吳夏平

“桃花源”是陶淵明創(chuàng)造的一個理想世界，這已成為常識。這種常識的形成經(jīng)歷了漫長過程，涉及幾個重要問題：第一，《桃花源記》和《桃花源詩》的本義。第二，陶集自劉宋以降的傳播以及人們對此問題的認識。第三，后人對“桃源”認識的變化。第四，桃源與武陵的關(guān)系。以往研究比較關(guān)注陶詩的接受和傳播，主要從詩學(xué)史和詩歌史層面展開考察。但另一個重要事實是，《桃花源記》源出《搜神后記》，具有“雜傳”性質(zhì)。雜傳內(nèi)容繁雜，以記載鬼怪神異之事為其主要特點。那么，雜傳的這種性質(zhì)對后世認識桃源產(chǎn)生了哪些影響？后世基于陶氏原作，又是如何通過聯(lián)想和想象，進而使“桃源”意象發(fā)生哪些新變化？《武陵記》《武陵圖經(jīng)》與桃源圖對桃源的描摹有何不同，其根源何在？唐代桃源意象流變現(xiàn)象，具有哪些地理批評方面的價值和意義？這些都是本文所思考并嘗試解決的問題。

一、 魏晉雜傳與《桃花源記》的雜傳性質(zhì)

陶淵明《桃花源記》與《桃花源詩》本是兩種不同性質(zhì)的文體，前者出于《搜神后記》，后者則載其本集。但后人在整理陶氏文集時，將二者合而為一，往往稱之為“《桃花源記》并詩”，(1)參看逯欽立校注：《陶淵明集》(卷6)，北京：中華書局，1979年，第165頁;袁行霈：《陶淵明集箋注》(卷6)，北京：中華書局，2003年，第479頁?！队洝匪坪醭闪恕对姟返男颉＿@是一個值得特別注意的問題?！端鍟そ?jīng)籍志》載“《搜神后記》十卷，陶潛著”，(2)魏徵等：《隋書》(卷33)，北京：中華書局，1973年，第980頁。將其著錄于《搜神記》之后，兩書均歸史部雜傳類?！端逯尽匪d“雜傳類序”，詳述雜傳的起源、內(nèi)容及性質(zhì)，其中有幾個關(guān)鍵點尤須注意：其一，《史記》《漢書》載事有闕略，特別是“操行高潔，不涉于世者”多略而未書，可見正史無法包羅全部歷史，需要雜傳等其他形式來補充。其二，雜傳源于阮倉和劉向，經(jīng)由后漢和魏初而始興。其三，雜傳內(nèi)容龐雜，舉凡如風(fēng)俗、耆舊、先賢、鬼物奇怪之事等均可納入其中。魏晉以來史部書籍?dāng)?shù)量劇增，其中“雜傳”一類，《隋志》載有217部、1286卷，若加上梁有而唐亡之書，則有219部、1503卷。(3)吳夏平：《史學(xué)轉(zhuǎn)向與唐代“文之將史”現(xiàn)象》，《文學(xué)評論》2019年第3期。這與當(dāng)時著史以留名以及史官制度變化有關(guān)?！端逯尽酚终f：“后漢光武，始詔南陽，撰作風(fēng)俗，故沛、三輔有耆舊節(jié)士之序，魯、廬江有名德先賢之贊?？畷墒嵌?。魏文帝又作《列異》，以序鬼物奇怪之事，嵇康作《高士傳》，以敘圣賢之風(fēng)。因其事類，相繼而作者甚眾，名目轉(zhuǎn)廣，而又雜以虛誕怪妄之說?！?4)魏徵等：《隋書》(卷33)，第982頁。由此可知，在后漢光武帝下詔修撰各地耆舊和先賢傳時，雜傳是記一時一地真人真事的。魏文帝曹丕編撰《列異傳》，經(jīng)眾人模仿，創(chuàng)造了專敘鬼怪的新類型?！端逯尽穼ⅰ端焉窈笥洝分糜凇读挟悅鳌分?，可見此書具有雜傳的怪異性質(zhì)。陶淵明好作雜傳，當(dāng)與魏晉以來此種風(fēng)氣有關(guān)。北齊陽休之將《五孝傳》和《四八目》(《集圣賢群輔錄》)收入十卷本《陶淵明集》，也反映了當(dāng)時雜傳的流行。顏延之《陶征士誄并序》稱陶淵明“心好異書”，(5)嚴可均輯校：《全上古三代秦漢三國六朝文·全宋文》(卷38)，北京：中華書局，1958年，第2646頁。指出他閱讀和寫作好異的特點。正史所載及蕭統(tǒng)所撰陶淵明傳，均稱其曾著《五柳先生傳》以自況，據(jù)此可知陶淵明有撰制雜傳的愛好。這是《桃花源記》雜傳性質(zhì)的社會和個人淵源。

《桃花源記》的雜傳性質(zhì)，經(jīng)唐長孺與陳寅恪等人論辯而愈加清晰。唐先生認為：“桃花源的故事本是南方的一種傳說，這種傳說晉、宋之時流行于荊湘，陶淵明根據(jù)所聞加以理想化，寫成了‘桃花源記’……武陵是否真有如記中所述的桃花源，可以不必指實，因為這畢竟是一篇寓意文?！?6)唐長孺：《讀〈桃花源記旁證〉質(zhì)疑》，《魏晉南北朝史論叢續(xù)編》，北京：三聯(lián)書店，1959年，第163-164頁。陳先生也指出《桃花源記》既有紀(jì)實的部分，又有寄托寓意的部分。這提示我們進一步思考陶淵明將桃花源與武陵聯(lián)系起來的原因。筆者試圖對此問題略加推測。《桃花源記》的作年，逯欽立系于義熙十四年戊午(418)。(7)逯欽立校注：《陶淵明集》附錄二《陶淵明事跡詩文系年》，第286頁。袁行霈系于永初三年壬戌(422)，并指出王瑤系于永初二年辛酉(421)，與逯欽立所系“相差無幾”。(8)袁行霈：《陶淵明集箋注》(卷6)，第485頁。是則《桃花源記》的作年，當(dāng)在晉末宋初。依據(jù)逯氏系年，義熙十四年(418)陶淵明五十四歲。是年十二月，宋王劉裕殺晉安帝司馬德宗，立司馬德文為帝，改元元熙。顯然，《記》和《詩》的寫作均與此有關(guān)。

考武陵郡的設(shè)置時間，酈道元《水經(jīng)注》卷三七“沅水”條，記為漢高祖二年(前205)。而《后漢書·郡國志》“武陵郡”下原注：“秦昭王置，原名黔中郡。高帝五年又更名?！?9)范曄：《后漢書》“志第二十二”，北京：中華書局，1965年，第3484頁。兩書記載表明，漢初設(shè)置武陵郡是歷史事實。但為什么稱之為武陵呢？《晉書》載晉太守趙廞曾問主簿武陵漢壽人潘京：“貴郡何以名武陵？”潘京解釋說：“《傳》曰止戈為武?！对姟贩Q高平為陵。于是名焉?！?10)房玄齡等：《晉書》(卷90)，北京：中華書局，1974年，第2335頁。按：《后漢書》“志第二十二”“武陵郡”條，原注引《先賢傳》，趙廞作“趙厥”，參見該書第3484頁?？梢娢淞曛∽浴蹲髠鳌ば辍分械摹爸垢隇槲洹保艽笠徊糠衷蛘缗司┧裕说亍芭c夷相接，為所攻破”。也就是說，因漢“夷”交界而戰(zhàn)爭頻發(fā)，以“武陵”為其名，含有希望止息戰(zhàn)爭之意?？贾T史籍，此地歷來確實戰(zhàn)事不斷，而官兵往往為“夷”人所敗。此問題至唐時依然未能很好地解決。例如，元和八年(813)，竇常任朗州刺史時，就發(fā)生了一次較大規(guī)模的戰(zhàn)爭。

聯(lián)系陶淵明寫作《桃花源記》的時間及相關(guān)政治事件，特別是劉裕弒晉安帝司馬德宗一事來看，《桃花源記》中的“武陵”，至少包涵兩層意思：一是希望“止戈”，平息“夷”漢之間的戰(zhàn)爭。二是有感于項羽曾弒義帝于郴，武陵又稱義陵，(11)劉禹錫：《武陵書懷五十韻并引》，陶敏、陶紅雨:《劉禹錫全集編年校注》(卷2)，長沙：岳麓書社，2003年，第70頁。因此還含有哀傷與義帝同樣命運的晉安帝之意。從這個角度看，《桃花源記》的確既有紀(jì)實的部分，又有寓托的部分。所謂紀(jì)實是說其指向當(dāng)時的政治事件，寓托則是說其懷有一種美好的社會理想。

隨著《桃花源詩》和《桃花源記》的傳播，晉唐時期桃源與武陵的關(guān)系逐漸穩(wěn)定。不過也有例外，例如《太平廣記》引《述異記》：“武陵源在吳中，山中無他木，盡生桃李。俗呼為桃李原。原上有石洞，洞中有乳水。世傳秦亂，吳人于此避難者，食桃李實者，皆得仙去。”(12)李昉等：《太平廣記》(卷410)“草木五”之“武陵桃李”條，北京：中華書局，1961年，第3328頁。據(jù)此記載，似乎吳中亦曾被稱為桃源。但很顯然，吳中“桃源”是由陶淵明詩文引起的新的聯(lián)想。因為“武陵”作為一個真實地名，不可能在吳中，此中所言“武陵源”實際等同于“桃花源”。以“武陵源”替代“桃花源”的現(xiàn)象，其實質(zhì)還是桃源與武陵關(guān)系穩(wěn)定性的反映。

將雜傳所記故事改寫為韻文，是六朝詠史詩的新發(fā)展。陶淵明之前已出現(xiàn)這種傾向，如袁宏《詠史詩二首》是直接依據(jù)雜史《續(xù)晉陽秋》所寫。陶淵明編撰雜傳《集圣賢群輔錄》，將其中一些故事改寫為詩歌，如《詠二疏》《詠三良》《詠貧士詩七首》等，都可以在《群輔錄》中找到相關(guān)記載。從這個歷史語境來看，陶淵明將具有雜傳性質(zhì)的《桃花源記》改寫為《桃花源詩》，具有詠史詩轉(zhuǎn)向的詩學(xué)史意義。(13)蔡丹君:《六朝雜史、雜傳與詠史詩學(xué)的發(fā)展——從陽休之〈陶淵明集〉所收〈集圣賢群輔錄〉說起》，《北京大學(xué)學(xué)報》2019年第2期?！短一ㄔ丛姟芳葹椤短一ㄔ从洝返母膶懀虼硕呔哂泄餐ㄐ?，亦即借助怪異之事而寓托現(xiàn)實關(guān)懷和人生理想。后世對桃源的各種想象和聯(lián)想，正是在此基礎(chǔ)上生成的。

二、 唐詩“桃源”意象衍展的總體進路

唐前涉及“桃源”和“武陵”的詩歌，據(jù)《先秦漢魏晉南北朝詩》所載，主要有周舍詩：“未鑿武陵巖，先開仲長室?！?14)周舍：《還田舍詩》，逯欽立:《先秦漢魏晉南北朝詩·梁詩》(卷13)，北京：中華書局，1983年，第1774頁。沈君攸詩：“開筵臨桂水，攜手望桃源?！?15)沈君攸：《賦得臨水詩》，《先秦漢魏晉南北朝詩·梁詩》(卷28)，第2111頁。魏收詩：“桃發(fā)武陵岸，柳拂武昌樓。”(16)魏收：《棹歌行》，《先秦漢魏晉南北朝詩·北齊詩》(卷1)，第2269頁。宗懔詩：“所言春不至，未有桃花源?！?17)宗懔：《和歲首望寒詩》，《先秦漢魏晉南北朝詩·北周詩》(卷1)，第2326頁。庾信詩四首，其一：“由來千種意，并是桃花源?！?18)庾信：《擬詠懷詩二十七首》之二五，《先秦漢魏晉南北朝詩·北周詩》(卷3)，第2370頁。其二：“行人忽枉道，直進桃花源。”(19)庾信：《奉報趙王惠酒詩》，同上書，第2378頁。其三：“逍遙游桂苑，寂絕到桃源?！?20)庾信：《詠畫屏風(fēng)詩二十五首》之五，《先秦漢魏晉南北朝詩·北周詩》(卷4)，第2395頁。其四：“一面還千里，相思那得論。更尋終不見，無異桃花源?！?21)庾信：《徐報使來止得一相見詩》，《先秦漢魏晉南北朝詩·北周詩》(卷4)，第2402頁。徐陵詩：“桃源驚往客，鶴嶠斷來賓。”(22)徐陵：《山齋詩》，《先秦漢魏晉南北朝詩·陳詩》(卷5)，第2530頁?？椎陆B詩：“今日桃源客，相顧失歸途?！?23)孔德紹：《登白馬山護明寺詩》，《先秦漢魏晉南北朝詩·隋詩》(卷6)，第2722頁。李巨仁詩：“避世桃源士，忘情漆園吏。”(24)李巨仁：《登名山篇》，《先秦漢魏晉南北朝詩·隋詩》(卷7)，第2726頁。這些詩歌多為寫景之作，桃源和武陵成為幽美景象的代稱。尤可注意的是庾信詩，其“直進桃花源”“寂絕到桃源”都有避隱的意思。而“更尋終不見”，則是由《桃花源記》生出的“迷”的涵義。唐前將桃源與仙道相聯(lián)系的詩作，僅《陳詩》卷二所載張正見《神仙篇》：“武陵桃花未曾落，已見玉女笑投壺。”(25)張正見：《神仙篇》，《先秦漢魏晉南北朝詩·陳詩》(卷2)，第2482頁。由此來看，唐前由《桃花源記》和《詩》生發(fā)的詩歌意象，主要有美境與避隱兩種類型，“迷”及“仙”等意象雖亦出現(xiàn)，但用例甚少。

初唐涉及桃源或武陵者，有王績、陳子良、楊炯、盧照鄰、駱賓王、崔湜、李嶠、宋之問、鄭愔、上官昭容、喬侃、薛曜、張文成等人的詩作。其中盧照鄰3首、宋之問2首，其他詩人都僅1首。在這些作品中，“桃源”一詞的使用主要還是沿承齊梁以來的思路，大致可分為寫景、歸隱、仙道等類型。例如，薛曜《九城尋山水》：“菊浦桃源瞰九城，鸞歌鳳嘯忽將迎。千巖雜樹云霞色，百道流泉風(fēng)雨聲。”(26)薛曜：《九城尋山水》，彭定求等：《全唐詩》(卷882)，北京：中華書局，1960年，第9968頁。詩題“尋山水”，詩中即以桃源狀九城之景。盧照鄰《三月曲水宴得尊字》、上官昭容《游長寧公主流杯池二十五首》(其二十五)、喬侃《人日登高》、宋之問《宿清遠峽山寺》等，從詩題與詩意來看，亦均為藉桃源或武陵以狀目前之景。而駱賓王的“聞君招隱地，仿佛武陵春”(27)駱賓王：《同辛簿簡仰酬思玄上人林泉四首》其一，《全唐詩》(卷78)，第842頁。及“時有桃源客，來訪竹林人”，(28)駱賓王：《疇昔篇》，《全唐詩》(卷78)，第836頁。其中隱逸之義非常明顯，“桃源客”作為隱士代名詞亦由此始。崔湜詩“竹徑桃源本出塵”，(29)崔湜：《奉和幸韋嗣立山莊應(yīng)制》，《全唐詩》(卷54)，第667頁。將歸隱之意說得更加直接。將桃源與仙道相聯(lián)系者，有王績《游仙四首》(其三)“道士言無宅，仙人更有村。斜溪橫桂渚，小徑入桃源”，(30)王績：《游仙四首》其三，《全唐詩》(卷37)，第483頁。及鄭愔《奉和幸上官昭容院獻詩四首》(其一)“何如游帝宅，即此對仙家”(31)鄭愔：《奉和幸上官昭容院獻詩四首》其一，《全唐詩》(卷106)，第1105頁。等作品。這些現(xiàn)象說明，初唐時期“桃源”與仙道的聯(lián)系開始密切。這是一個非常值得注意的現(xiàn)象。

自盛唐以降，“桃源”意象發(fā)生很大變化：一是關(guān)涉“桃源”和“武陵”的詩歌數(shù)量增多。二是參與寫作的人數(shù)也不斷增加，特別是一些重要詩人，如李白、杜甫、王維、孟浩然、劉長卿、錢起、戴叔倫、司空圖、皎然、齊己等，經(jīng)常在詩中使用“桃源”一詞。三是意象發(fā)生新變，值得特別注意者有以下幾點：

其一，贈行、送別詩中的異域想象。這類詩歌，由于送行者未至武陵，往往通過聽聞或其他途徑獲得相關(guān)知識，以此為基礎(chǔ)展開對桃源的想象。其中較有代表性的，如“洛陽遙想桃源隔，野水閑流春自碧”(32)劉長卿：《送郭六侍從之武陵郡》，《全唐詩》(卷151)，第1579頁。；“花萼連枝近，桃源去路深”(33)戎昱：《送陸秀才歸覲省》，《全唐詩》(卷270)，第3017頁。；“武陵花木應(yīng)長在，愿與漁人更一尋”(34)李端：《送馬尊師》，《全唐詩》(卷286)，第3270頁。；“柳市名猶在，桃源夢已稀”(35)李端：《聞吉道士還俗因而有贈》，《全唐詩》(卷285)，第3249頁。；“峽路猿聲斷，桃源犬吠深”(36)武元衡：《送嚴侍御》，《全唐詩》(卷316)，第3555頁。；“聞近桃源住，無村不是花”(37)張蠙：《送友人歸武陵》，《全唐詩》(卷702)，第8072頁。等。這些異地想象之辭，往往是“遙想”，體現(xiàn)“隔”的特點。異域風(fēng)物想象并非送行詩主題，作者所借助的這些想象之景，無非用以表達對遠行之人的企羨、鼓勵或安慰。這也反映了《桃花源記》和《詩》在唐代傳存的一個側(cè)面。

其二，實寫武陵桃源。天寶中貶謫龍標(biāo)的王昌齡，詩人包融、曹唐等人都到過武陵，寫了不少以武陵為題的詩歌。其中有對武陵桃源的描寫，如“桃花遺古岸，金澗流春水”(38)王昌齡：《留別武陵袁丞》，《全唐詩》(卷140)，第1427頁。；“先賢盛說桃花源，塵忝何堪武陵郡。聞道秦時避地人，至今不與人通問”(39)王昌齡：《武陵開元觀黃煉師院三首》其二，《全唐詩》(卷143)，第1451頁。。這些詩歌往往借桃源以表他意。特別是王昌齡的詩，明寫武陵風(fēng)物，暗中則抒發(fā)遭貶的憤懣之情。這類詩歌的另一特點是，詩中言及桃源風(fēng)物，但均以“武陵”為題。這說明，詩中的“武陵”是作為歷史地理名詞使用的。“桃源”本為想象和虛構(gòu)，但在實寫武陵的詩作中，桃源往往等同于武陵。

其三，由桃源或武陵引起聯(lián)想。這類情況多見于寫武陵以外的其他地方的詩歌。例如，李白稱黟縣為小桃源：“黟縣小桃源，煙霞百里間。地多靈草木，人尚古衣冠。”(40)李白：《小桃源》，《李太白全集》(卷30)，王琦注，北京：中華書局，1977年，第1423頁。五代時期徐鉉也說“嘗聞黟縣似桃源”。(41)徐鉉：《送許郎中歙州判官兼黟縣》，《全唐詩》(卷754)，第8580頁。由李詩中的“小桃源”、徐詩中的“似桃源”，可知他們將黟縣比作桃源，是創(chuàng)作時產(chǎn)生的聯(lián)想。皮日休曾作《太湖詩》二十首，其中之一為《桃花塢》：“塢名雖然在，不見桃花發(fā)?？质俏淞晗蚤]仙日月。”(42)皮日休：《桃花塢》，《全唐詩》(卷610)，第7038頁。陸龜蒙有和作：“空經(jīng)桃花塢，不見秦時人……桃源不我棄，庶可全天真?！?43)陸龜蒙：《桃花塢》，《全唐詩》(卷618)，第7121頁。皮詩中的“恐是”、陸詩中的“庶可”，有類似、差不多的意思。這些不確定的說法，反映了太湖桃花塢與武陵桃源的相似性。陸希聲《陽羨雜詠十九首》之一為《桃花谷》：“君陽山下足春風(fēng)，滿谷仙桃照水紅。何必武陵源上去，澗邊好過落花中?！?44)陸希聲：《桃花谷》，《全唐詩》(卷689)，第7914頁。韋處厚《盛山十二詩》分詠開州盛山十二景，其《桃塢》云：“噴日舒紅景，通蹊茂綠陰。終期王母摘，不羨武陵深?！?45)韋處厚：《桃塢》，《全唐詩》(卷479)，第5449頁。陸詩稱“何必”，韋詩說“不羨”，表達的都是類比的意思。據(jù)此可知，這類詩歌多將異地風(fēng)物與武陵桃源相比較，由此求得二者的相似性，是類比思維在詩歌創(chuàng)作中的體現(xiàn)。

據(jù)上所述，可知自齊梁迄于唐末，桃源作為詩歌意象，以《桃花源記》及《詩》為基點，衍生出歸隱、狀景、仙道、迷、避等不同用法。其中隱、景、迷、避之類，與原作聯(lián)系較為密切。而仙道一途，陶淵明原作似無此意。那么，桃花源、武陵與仙道之間到底是如何產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的？此種關(guān)聯(lián)又對桃源的形塑和流變產(chǎn)生何種影響？這些問題都值得專門研究。

三、 從《桃源行》到瞿童成仙：仙道中的桃源

桃源和武陵是如何與仙道產(chǎn)生聯(lián)系的？陶淵明《桃花源記》和《詩》當(dāng)然是其源頭。陶氏原作雖具怪異性質(zhì)，但并未言及神仙?！队洝分兴d捕魚者所見桃源人，說其先世避秦至此，因而他們實際上是避秦者的后代，并非長生不老的神仙。而且，《記》中所載桃源人，“往來種作，男女衣著，悉如外人”，(46)逯欽立校注：《陶淵明集》(卷6)，第165頁。與桃源之外的人并無不同，只不過他們“俎豆猶古法”，(47)逯欽立校注：《陶淵明集》(卷6)，第167頁。還保存了古禮而已。因此，桃花源與神仙發(fā)生關(guān)聯(lián)，主要還是后人對《記》和《詩》的理解和接受問題。從前述張正見《神仙篇》及王績《游仙詩四首》(其三)來看，盛唐之前桃源與仙道產(chǎn)生關(guān)聯(lián)者主要是游仙詩。此當(dāng)與《桃花源記》所出之書《搜神后記》的怪異性質(zhì)，以及《桃花源詩》所言“奇蹤隱五百，一朝敞神界”(48)逯欽立校注：《陶淵明集》(卷6)，第167頁。有一定關(guān)系。不過，“一朝敞神界”中的“神”是神異、奇異的意思，而非神仙?？梢姾笕说睦斫饩哂袆?chuàng)造性。

從詩歌史來看，張正見和王績將桃源作為游仙詩的題材，在后世雖不乏承續(xù)者，但不多見，僅曹唐《小游仙詩九十八首》之一“教向桃源嫁阮郎”，(49)曹唐：《小游仙詩九十八首》，《全唐詩》(卷641)，第7347頁。及題為歐陽炯的《大游仙詩》“赤城霞起武陵春”(50)歐陽炯：《大游仙詩》，《全唐詩》(卷761)，第8640頁。等幾首。但是，張正見和王績的游仙詩卻提供了一種新的認知，亦即將桃源作為仙家，桃源人作為仙客的詩歌知識。因此，接下來，我們會在唐詩中看到與此有關(guān)的各種表述。例如，“何如游帝宅，即此對仙家……無云秦漢隔，別訪武陵花”(51)鄭愔：《奉和幸上官昭容院獻詩四首》其一，《全唐詩》(卷106)，第1105頁。；“春來武陵道，幾樹落仙家”(52)包融：《賦得岸花臨水發(fā)》，《全唐詩》(卷114)，第1154頁。；“桃源應(yīng)漸好，仙客許相尋”(53)錢起：《歲暇題茅茨》，《全唐詩》(卷237)，第2645頁。；“桃花流出武陵洞，夢想仙家云樹春”(54)劉商：《題水洞二首》其一，《全唐詩》(卷304)，第3463頁。等等。

如果僅有桃源與仙家、仙客相聯(lián)系的詩歌，那么，桃源、武陵與仙道的關(guān)聯(lián)并不夠密切。但“桃源”還有另一種入詩方式，亦即作為唐代新樂府的詩題?？傮w來說，唐人新樂府既有如杜甫“即事名篇，無復(fù)依傍”的創(chuàng)造，也有通過對古樂府進行“賦題”或“賦義”的改造，因而產(chǎn)生“尚辭”與“尚義”等不同派別的詩歌實踐。將《桃花源記》及《詩》作為改造對象，發(fā)生于盛唐。例如，李白《古風(fēng)》(其三十一)：“鄭客西入關(guān)，行行未能已。白馬華山君，相逢平原里。璧遺鎬池君，明年祖龍死。秦人相謂曰，吾屬可去矣。一往桃花源，千春隔流水。”(55)李白：《古風(fēng)》其三十一，《李太白全集》(卷2)，第127頁。綰合了《搜神記》所載鄭容遇華山使與《搜神后記》所載桃花源故事，極具想象力。但李詩并非新題樂府，而且詩中所言僅避秦之事，并未詳述桃源人物，也未涉及仙道。因此，真正具有開創(chuàng)意義的，是王維的《桃源行》：“漁舟逐水愛山春，兩岸桃花夾去津。坐看紅樹不知遠，行盡青溪不見人。山口潛行始隈隩，山開曠望旋平陸。遙看一處攢云樹，近入千家散花竹。樵客初傳漢姓名，居人未改秦衣服。居人共住武陵源，還從物外起田園。月明松下房櫳靜，日出云中雞犬喧。驚聞俗客爭來集，競引還家問都邑。平明閭巷掃花開，薄暮漁樵乘水入。初因避地去人間，及至成仙遂不還。峽里誰知有人事，世中遙望空云山。不疑靈境難聞見，塵心未盡思鄉(xiāng)縣。出洞無論隔山水，辭家終擬長游衍。自謂經(jīng)過舊不迷，安知峰壑今來變。當(dāng)時只記入山深，青溪幾曲到云林。春來遍是桃花水，不辨仙源何處尋”。(56)王維：《桃源行》，《全唐詩》(卷125)，第1257-1258頁。

王維此作是一首典型的新題樂府，所賦以《桃花源記》和《詩》為主要內(nèi)容，但又對原作進行了改寫。其中最重要的改動，是將原作中捕魚者所見桃源人“自云先世避秦時亂”，改為“初因避地去人間，及至成仙遂不還”。也就是說，王詩中的桃源人不是當(dāng)初避秦者的后代，而是避秦者本身，他們都已成仙。另一處改寫是“樵客初傳漢姓名，居人未改秦衣服”，而原作為“男女衣著，悉如外人”。這個改動，顯然是為“成仙”之說作鋪墊。桃源洞中所居之人，以秦漢時的姓名來稱呼彼此，還穿著秦漢時的衣服，可見他們都已成仙。王詩中的“成仙”之說，當(dāng)受此前與桃源相關(guān)游仙詩的影響。其創(chuàng)造之處在于用“桃源”命篇，以新樂府形式改寫，因此產(chǎn)生深遠影響。宋以來學(xué)者已注意到這個現(xiàn)象。例如，宋陳巖肖說：“武陵桃源……王摩詰、韓退之、劉禹錫、本朝王介甫皆有歌詩，爭出新意，各相雄長。”(57)陳巖肖：《庚溪詩話》(卷下)，丁福保：《歷代詩話續(xù)編》，北京：中華書局，1983年，第177頁。清王士禛也說：“唐宋以來作《桃源行》最傳者，王摩詰、韓退之、王介甫三篇?！?58)王士禛：《帶經(jīng)堂詩話》(卷2)，北京：人民文學(xué)出版社，1963年，第50頁。不過，這些說法還存在不少不確之處。如以“桃源”命篇的唐代詩人，除王維、韓愈、劉禹錫外，尚有武元衡《桃源行》及權(quán)德輿《桃源篇》。韓愈之詩題并非《桃源行》，而是《桃源圖》，屬于題畫詩。

王維之后以“桃源”為題的詩作貫穿著“成仙”之說，但其說法又不盡相同。例如《全唐詩》所載署名武元衡的詩，題為《桃源行送友》，“送友”或為原注而誤入詩題。此詩以“桃花”為主線，以“時有仙鳥來銜花”來契合仙源，以“多君此去從仙隱，令人晚節(jié)悔營營”(59)武元衡：《桃源行送友》，《全唐詩》(卷316)，第3547頁。束題。武元衡又作《同苗郎中送嚴侍御赴黔中因訪仙源之事》：“武陵源在朗江東，流水飛花仙洞中。莫問阮郎千古事，綠楊深處翠霞空。”(60)武元衡：《同苗郎中送嚴侍御赴黔中因訪仙源之事》，《全唐詩》(卷317)，第3575頁?？梢娝麑ξ淞晗稍粗潞芨信d趣。劉禹錫《桃源行》作于貞元年間，(61)按：陶敏據(jù)《劉賓客文集·外集》(卷8)《八月十五日夜桃源玩月》詩后附劉蔇題記，系此詩于貞元間，甚確。參氏著《劉禹錫全集編年校注》(卷1)，第37頁。為其早期作品。劉詩設(shè)計了一個新的情節(jié)，說漁者跟隨上鉤之魚信流而至桃花源。稱桃源中人為“仙子”，這些成仙之人在桃源種玉，招待捕魚者的晚餐為“石髓”。又說漁者害怕失去原先所居之處，不愿成仙，故匆匆逃離，以致詩人憾其“塵心如垢洗不去”。詩末云：“仙家一出尋無蹤，至今流水山重重?！?62)劉禹錫：《桃源行》，《劉禹錫全集編年校注》(卷1)，第36頁。據(jù)此，劉詩想象了一個令人向往但又不可觸及的神仙世界。此詩顯然受王維《桃源行》影響，但又與王詩略有不同。王詩重在寫仙境，劉詩則重漁者與桃源人的對話交流；王詩末說漁者出洞后擬作長游，所以返回尋找桃源，比較忠實原作，而劉詩則說漁者塵心未褪，“一息不肯桃源住”；王詩中的桃源人“還從物外起田園”，過著田園生活，而劉詩中的仙人“種玉”、服食“石髓”，已遠離塵世。通過這些比較，可以看到桃源神仙之說的演變。權(quán)德輿及韓愈的桃源詩都是題畫詩。權(quán)德輿《桃源篇》開頭說：“小年嘗讀桃源記，忽睹良工施繪事?！苯酉聛砑磳λ^之圖進行描述。此詩也寫仙道之事：“石髓云英甘且香，仙翁留飯出青囊?！?63)權(quán)德輿：《桃源篇》，《全唐詩》(卷329)，第3679頁。仙翁所留之飯，亦為“石髓”“云英”。但與劉禹錫詩相比，權(quán)詩又有不同。權(quán)詩云“相逢自是松喬侶，良會應(yīng)殊劉阮郎”，赤松子和王子喬都是傳說中的神仙，圖中的漁者與桃源人相會，就好像松、喬相會一樣，屬于神仙之會。而不像劉晨和阮肇，本是凡人，因入山而遇仙。此外，權(quán)詩將漁者也寫成神仙，與劉禹錫《桃源行》中的漁者為凡人不同。韓愈《桃源圖》開篇即云“神仙有無何眇茫，桃源之說誠荒唐”，(64)韓愈：《桃源圖》，錢仲聯(lián)：《韓昌黎詩系年集釋》(卷8)，上海：上海古籍出版社，1984年，第911頁。目的是證明桃源“成仙”之說虛而不實。何以韓愈會以一種反對“神仙”之說的態(tài)度出現(xiàn)呢？他所針對的又是什么？這就牽涉到中唐時期武陵地區(qū)道教中發(fā)生的一件大事，亦即“瞿童成仙”故事。

關(guān)于瞿童升仙故事，有兩篇重要文獻：一是符載《黃仙師瞿童記》，一是溫造《瞿童述》。據(jù)二文所載，大歷四年(769)，辰州辰溪人瞿柏庭，年十四，因家鄉(xiāng)戰(zhàn)亂，逃至武陵桃花觀，拜觀主黃洞元為師。大歷八年(772)夏五月，瞿柏庭從庭中大栗樹旁滅化而去。黃洞元于建中元年(780)四月遷居江州廬山。貞元五年(789)十一月，復(fù)遷居潤州茅山，為茅山道教第十五代宗師。桃花觀瞿童升仙之事，在當(dāng)時引起極大反響。符載于大歷至貞元間隱居廬山，其所述瞿童之事，當(dāng)聞之于黃洞元。溫造于長慶元年至三年(821-823)任朗州刺史，他對瞿童升仙之事作了詳細考察，并親自詢問瞿柏庭同學(xué)陳景昕。景昕時為桃花觀道士，改名通微。韋乾度元和十二年(817)曾任朗州刺史，應(yīng)陳通微之請，曾作《桃源觀石壇記》，可知陳通微確有其人。溫造曾任右史，其以史家之筆詳敘此事，足征他認為瞿童成仙為信史。據(jù)董侹《閻貞范先生碑》，武陵縣令閻寀聞知瞿童之事，嘗拜黃洞元為師，得授“洞神正一劵”。(65)董侹：《閻貞范先生碑》，《全唐文》(卷684)，北京：中華書局，1983年，第7003頁。又據(jù)狄中立《桃源觀山界記》，會昌元年(841)十二月重勘桃源觀所轄界址，其中提到八跡壇，“在祠堂北一百八步，瞿童上升處，足印八跡”。(66)狄中立：《桃源觀山界記》，《全唐文》(卷761)，第7908頁。這是后人為紀(jì)念瞿童升仙所立之壇。是則此事影響極大，信之者不少。

劉禹錫元和間謫居朗州，曾作《游桃源一百韻》。那么，他對此事態(tài)度如何？其詩云：“列仙徒有名，世人非目擊。如何庭廡際，白日振飛翮。洞天豈幽遠，得道如咫尺。一氣無死生，三光自遷易。”(67)劉禹錫：《游桃源一百韻》，《劉禹錫全集編年校注》，第168頁?？芍獎⑹蠈Υ耸律鯙閼岩?。不過，在他看來，因物所累，長生難得，若能靜心修養(yǎng)，或亦可求。清潘德輿評此詩為“不過求退居、學(xué)長生而已”，(68)潘德輿：《養(yǎng)一齋詩話》(卷1)，朱德慈輯校，北京：中華書局，2010年，第17頁。深得其旨。元和七年至十年(812-815)，竇常任朗州刺史，對瞿童成仙之事也很感興趣。他令人繪制了桃源圖，并寄至京城長安。韓愈《桃源圖》說：“武陵太守好事者，題封遠寄南宮下。南宮先生忻得之，波濤入筆驅(qū)文辭。文工畫妙各臻極，異境恍惚移于斯?！卞X仲聯(lián)先生將此詩系于元和八年(813)，并考證詩中的“武陵太守”即為竇常，“南宮先生”為盧汀。(69)錢仲聯(lián)：《韓昌黎詩系年集釋》(卷8)，第914頁。是則韓愈所觀者，當(dāng)是竇常令人所繪之桃源圖，圖上有盧汀題辭，故合稱“文工畫妙”。據(jù)韓詩首聯(lián)“神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐”，及詩末“世俗寧知偽與真，至今傳者武陵人”，可知韓愈對瞿童成仙傳說也是極為反對的。

如何來理解上述現(xiàn)象？桃源本為想象和虛擬。陶淵明原作雖具雜傳怪異性質(zhì)，但并未直接與仙道聯(lián)系。齊梁以降，桃源或武陵詩開始與仙道產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，起初是《神仙篇》之類的游仙詩，后來逐漸發(fā)展為以“桃源”命篇的新題樂府，遂使桃源從幽美之境和歸隱之地轉(zhuǎn)成神仙居所。此本屬于詩歌意象的拓展和變異問題。但東漢以降，武陵地區(qū)道教興盛。唐代崇道，此地道教更為勃興。“瞿童升仙”一事，本質(zhì)上是道教與詩歌的合流現(xiàn)象。桃源神仙之說形成過程中的詩歌與道教兩條線索，比較集中地體現(xiàn)在劉禹錫身上。劉貶朗州之前所作《桃花源》，對神仙之事一再敘說，屬于詩歌內(nèi)部現(xiàn)象。因其試圖超越前人特別是王維的《桃源行》，故在神仙故事上更進一步，增加了“石髓”、種玉等各種想象。但劉禹錫貶謫朗州后，置身于現(xiàn)實的桃源之中，又經(jīng)親自考察，故對瞿童成仙之說深為懷疑，與此前《桃源行》中的態(tài)度判然有別。這種轉(zhuǎn)變，正表明在他心里，存在想象與現(xiàn)實兩種不同的桃源。這兩種桃源也體現(xiàn)在韓愈身上，他在《桃源圖》中旗幟鮮明地反對成仙之說，但他所反對的并非王維、劉禹錫等人所作《桃源行》中的神仙之說，而是現(xiàn)實中的武陵桃花觀瞿童升仙之事。前者是他對詩歌的態(tài)度，后者則是他對道童白日升仙的看法。

但是劉禹錫和韓愈對瞿童故事的態(tài)度，并未影響神仙之說的繼續(xù)流行。事實是，神仙之說不僅漸成桃源詩歌的重要題材，而且不少詩人將之比附于天臺劉、阮成仙故事，如“應(yīng)向桃源里，教他喚阮郎”(70)劉長卿：《過白鶴觀尋岑秀才不遇》，《全唐詩》(卷147)，第1481頁。；“武陵桃源，劉阮天臺”(71)李瀚：《蒙求》，《全唐詩》(卷881)，第9962頁。；“玉皇賜妾紫衣裳，教向桃源嫁阮郎”(72)曹唐：《小游仙詩九十八首》，《全唐詩》(卷641)，第7347頁。；“曾隨劉阮醉桃源，未省人間欠酒錢”(73)呂巖：《七言》，《全唐詩》(卷857)，第9689頁。等。由此比附而生發(fā)出“武陵期”的詩歌意象，使之成為愛情象征。例如，李中詩：“武陵期已負，巫峽夢終迷。獨立銷魂久，雙雙好鳥啼。”(74)李中：《悼亡》，《全唐詩》(卷748)，第8516頁。薛濤《牡丹》：“常恐便同巫峽散，因何重有武陵期。傳情每向馨香得，不語還應(yīng)彼此知?！?75)薛濤：《牡丹》，《全唐詩》(卷803)，第9037頁。此外，在一些情詩中，“桃源路”“桃源洞”“武陵溪”“桃源女伴”等語詞的使用，也都由“桃源期”變化而來，如“惆悵桃源路，惟教夢寐知”(76)韓偓：《欲去》，《全唐詩》(卷683)，第7832頁。；“桃源洞口來否，絳節(jié)霓旌久留”(77)韓偓：《六言三首》其三，《全唐詩》(卷683)，第7839頁。；“晨肇重來路已迷，碧桃花謝武陵溪”(78)王渙：《惆悵詩十二首》其十，《全唐詩》(卷690)，第7920頁。；“長恨桃源諸女伴，等閑花里送郎歸”(79)按：此詩題為“步非煙”《寄懷》，見《全唐詩》(卷800)，第9002頁。等。這種意象的衍展，因多重聯(lián)想而生成?！疤以雌凇碑?dāng)由桃源神仙傳說的變異所致。

四、 地記與圖像中的桃源

在詩歌之外，地記和圖像中也有對桃源的相關(guān)記述。齊梁時期黃閔、伍安貧等人所著《武陵記》，其部分內(nèi)容還保存在類書及史地著作中。例如，《初學(xué)記》卷八“州郡部”引《武陵記》3條，《太平廣記》卷一八引《武陵記》1條、卷四○七引《武陵郡記》1條，《太平御覽》卷四九引《武陵記》10條，唐李賢注《后漢書》引《武陵記》3條。從今存部分引文來看，齊梁時期的武陵地記，顯然受到《桃花源記》的影響。如《太平御覽》卷五四“穴”條引《武陵記》：“鹿山有穴，昔宋元嘉初，武陵溪蠻入射鹿，逐入一石穴，穴才可容人。蠻人入穴，見有石梯在其旁，因上梯，豁然開朗，桑果靄然，行人翱翔，不似戎境。此蠻乃批樹記之，其后尋之，莫知其所處”。(80)李昉等：《太平御覽》(卷54)，北京：中華書局，1960年，第264頁。又《太平御覽》引《武陵記》所載《武陵人歌》：“有綠蘿山，側(cè)巖垂水。懸蘿百里許，得明月池，碧潭鏡澈，百尺見底，素顏若雪，松如插翠，流風(fēng)叩阿，有絲桐之韻。土人為之歌曰?！睋?jù)逯欽立考證，此書作者“黃開”當(dāng)作“黃閔”。(81)逯欽立：《先秦漢魏晉南北朝詩·晉詩》(卷18)，第1022頁。這種描寫具有鮮明的六朝地記特征。隋唐時期，圖經(jīng)編撰開始勃興?！短屏洹份d兵部職方郎中、員外郎：“掌天下之地圖及城隍、鎮(zhèn)戍、烽候之?dāng)?shù)，辨其邦國、都鄙之遠邇及四夷之歸化者。凡地圖委州府三年一造，與板籍偕上省。其外夷每有番官到京，委鴻臚訊其人本國山川、風(fēng)土，為圖以奏焉，副上于省?！?82)李林甫等：《唐六典》(卷5)，陳仲夫點校，北京：中華書局，1992年，第162頁。因此，武陵圖經(jīng)在唐時也多有編撰。狄中立《桃源觀山界記》所言“桃源山洞開顯，廡宇興創(chuàng)，神仙異境，具《武陵經(jīng)》”，(83)狄中立：《桃源觀山界記》，《全唐文》(卷761)，第7908頁。即為明證。劉禹錫貶謫朗州后，對武陵之得名曾作過一番考察，并“以方志所載而質(zhì)諸其人民”，(84)劉禹錫：《武陵書懷五十韻并引》，《劉禹錫全集編年校注》(卷2)，第70頁。則其對武陵圖經(jīng)的利用是一個重要事實。晚唐僧人齊己詩：“武陵嘉致跡多幽，每見圖經(jīng)恨白頭”(85)齊己：《懷武陵因寄幕中韓先輩何從事》，《全唐詩》(卷846)，第9570頁。；“春醉醒來有余興，因人乞與武陵圖?！?86)齊己：《寄顧蟾處士》，《全唐詩》(卷844)，第9544頁。此圖亦當(dāng)為武陵圖經(jīng)所載之圖。

劉禹錫藉圖經(jīng)考察武陵，其舉動在當(dāng)時亦屬尋常，因為唐代地方官赴任時，多閱讀圖經(jīng)以熟悉當(dāng)?shù)厍闆r。如張籍《送鄭尚書赴廣州》：“海北蠻夷來舞蹈，嶺南封管送圖經(jīng)?！?87)張籍：《送鄭尚書赴廣州》，《全唐詩》(卷385)，第4340頁。韓愈《將至韶州先寄張端公使君借圖經(jīng)》：“曲江山水聞來久，恐不知名訪倍難。愿借圖經(jīng)將入界，每逢佳處便開看。”(88)韓愈：《將至韶州先寄張端公使君借圖經(jīng)》，《韓昌黎詩系年集釋》(卷12)，第1179頁。作為地志的武陵圖經(jīng)，主要用于行政區(qū)劃與地方治理，因而比較理性客觀地記載了武陵的地理和風(fēng)物。不過，據(jù)今存《朗州圖經(jīng)》的部分內(nèi)容，圖經(jīng)也記載了不少神奇怪異之事。《太平廣記》卷一○一及卷三八九各引《朗州圖經(jīng)》1條。前條載釋惠原少時曾至武陵山，射殺一孕鹿。鹿死之前說：我前世曾殺你一人，今你殺我母子二人?；菰蚯熬墸浒l(fā)于鹿死之處，并于此置寺。后一條說武陵縣北十五里處有一古冢，相傳此墓曾開，中有銅人數(shù)十，張目視，擊鼓大叫，后墓門又合。據(jù)此可見，唐時圖經(jīng)亦有以異相尚的特點。

與武陵圖經(jīng)密切相關(guān)的是桃源圖。前述權(quán)德輿及韓愈之詩，都是觀圖之作。權(quán)詩重在描述桃源仙境，多神仙之氣；而韓詩則偏于敘事，對圖中之景描寫不多。最重要的是兩人的立場不同。權(quán)氏以宣揚神仙之說為主旨，而韓氏則反對成仙之說。另一個重要區(qū)別是，權(quán)德輿所觀之畫，沒有交代其來源。而韓愈所觀，明確提到是“武陵太守”令人所繪。據(jù)此推測，兩人所觀當(dāng)為兩幅不同的桃源圖。事實上，唐代還有古桃源圖。舒元輿《尋桃源畫記》：“四明山道士葉沈，囊出古畫，畫有桃源圖。圖上有溪，溪名武陵之源。”此《記》可注意者有三：一是桃源圖的收藏者是道士。二是此為古圖。三是據(jù)文中所記，此圖多描摹仙境，在山水和動物外，重點是仙人：“岸而南有五人，服貌肖虹玉。左右有書童玉女，角發(fā)而侍立者十二。視其意況，皆逍遙飛動。若云十許片，油焉而生，忽焉而往?！?89)舒元輿：《尋桃源畫記》，《全唐文》(卷727)，第7494頁。據(jù)權(quán)德輿、韓愈的題畫詩及舒元輿觀畫記，可知唐代桃源圖所繪，多以神仙故事為題材，畫中人物多作“飛天”之狀。此與圖經(jīng)所記不同。圖經(jīng)基于現(xiàn)實功用，多為實寫。而桃源圖則與神仙故事相聯(lián)，多為想象虛構(gòu)之作。顯然，唐代桃源圖受詩歌“神仙”之說影響，是詩歌的圖像再現(xiàn)。據(jù)宋黃休復(fù)《益州名畫錄》卷中所載李昇《桃源洞圖》《武陵溪圖》，郭若虛《圖畫聞見志》卷二載荊浩《桃源圖》、關(guān)同《桃源早行圖》，發(fā)現(xiàn)宋人桃源圖重山水描摹，以靜為主，以隱為意，與唐代桃源圖的神仙之氣有明顯差異。

五、 “桃源”的空間與場域

上述晉至唐“桃源”意象的塑造與變異并非特殊現(xiàn)象，而具普遍性。中國古代文學(xué)地理意象，是文學(xué)地理與歷史地理復(fù)雜關(guān)聯(lián)性在文學(xué)中的表現(xiàn)。但無論文學(xué)地理還是歷史地理，都涉及地理空間問題。唐人在談?wù)撎以?，或在詩歌中使用桃源一詞時，他們談?wù)摰牡降资鞘裁矗刻以催M入詩歌作品，具有怎樣的內(nèi)在心理機制？我們該以何種理論來解釋這種現(xiàn)象呢？近年來西方興起的“地理批評”理論或許能夠提供一種研究視角。

法國利摩日大學(xué)教授波特蘭·維斯法爾(也譯作“波特蘭·韋斯特法爾”)基于?？隆端呖臻g》《權(quán)力的地理學(xué)》，以及德勒茲《千高原》等著作中的理論，提出“地理批評”概念。在其《走向一種文本的地理學(xué)批評》《地理批評：真實與虛構(gòu)空間》中，提出空間的時間性問題。他認為空間概念的產(chǎn)生和使用，不是靜態(tài)的，而是流動的。不同人在不同場合的使用，開放的空間(espace)轉(zhuǎn)換成封閉的場域(lieu)。也就是說，不同的人在認識和使用某一空間概念時，這一空間概念原具的多樣性涵義轉(zhuǎn)換成某一特定的涵義。而這特定的涵義是與認識和使用時的特殊場景有關(guān)的。由于認識和使用的歷時性，空間概念也是流動的。此為空間的時間性。另一方面，空間還存在想象與虛構(gòu)的現(xiàn)象。想象與虛構(gòu)的空間，不是外在的空間，而是內(nèi)心的空間。(90)參看波特蘭·韋斯特法爾《地理批評宣言：走向文本的地理批評》，陳靜弦、喬溪、顏紅菲校譯，《南京工程學(xué)院學(xué)報》(社會科學(xué)版)2018年第2期。駱燕靈整理翻譯《關(guān)于“地理批評”——朱立元與波特蘭·維斯法爾的對話》，《江淮論壇》2017年第3期。此種理論，有助于上述現(xiàn)象的理解：

其一，桃花源本是陶淵明的想象和虛構(gòu)，寓托了作者個人的觀念和理想。但武陵確為現(xiàn)實中所具的歷史地理空間。陶氏原作將桃花源與武陵聯(lián)系起來，隱藏了文學(xué)地理與歷史地理聯(lián)結(jié)的密碼。這也為后人的理解和認知提供了不同路徑：一是想象的桃源，一是現(xiàn)實的武陵。但后人對此現(xiàn)象的認識，并非完全按照這樣的預(yù)設(shè)進行，而有新的創(chuàng)造。在想象和虛構(gòu)的桃源方面，以《桃花源記》的“雜傳”性質(zhì)為基礎(chǔ)，衍生出神仙故事。不惟如此，在現(xiàn)實的武陵方面，由于該地道教的逐漸興盛，其與桃源神仙傳說相結(jié)合，進而衍生出瞿童白日升仙的故事。這樣一來，桃源不僅是避隱、美景的代名詞，而且也成為可以成仙長生的場所。作為文學(xué)地理的桃源形象在后世不斷變異，與歷史地理的武陵相互結(jié)合，以詩歌的文本形式和繪畫的圖像形式呈現(xiàn)出來。

其二，無論是詩歌文本還是繪畫圖像，當(dāng)桃源進入作者視域時，已從空間轉(zhuǎn)換成場域，由此在不同作者心中和筆下生成不同的桃源。而且，即便是同一個人，由于場景的不同，對桃源的認識也存在差異。最典型的是劉禹錫。劉氏在未謫朗州之前所作《桃源行》，虛構(gòu)和想象了一個神仙世界的桃源。但當(dāng)他走進真實的武陵后，在所作《游桃源一百韻》中，對瞿童成仙故事則產(chǎn)生懷疑。不過，在現(xiàn)實的遷謫過程中，劉禹錫的內(nèi)心肯定還有一個他向往的桃源世界。

其三，《桃花源記》和《桃花源詩》將桃源與武陵聯(lián)系在一起，后人在使用時，往往將兩者當(dāng)成同一個事物而互相替換。因此，武陵也存在歷史地理與文學(xué)地理的區(qū)別。武陵本是一個歷史地名，但作為文學(xué)地理使用時，武陵等同于桃源。