黎 瑩

一、引言

在2014年中央民族工作會議上，習近平總書記提出“鑄牢中華民族共同體意識”的時代命題，認為“我國各民族在分布上的交錯雜居、文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，形成了你中有我、我中有你，誰也離不開誰的多元一體格局”(1)中共中央宣傳部：《習近平新時代中國特色社會主義思想學習綱要》，北京：學習出版社，2019年，第107頁。。在2019年全國民族團結(jié)進步表彰大會上，習近平總書記進一步強調(diào)“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的。中華民族多元一體是先人們留給我們的豐厚遺產(chǎn)，也是我國發(fā)展的巨大優(yōu)勢”，同時指出“中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統(tǒng)一”。在2021年4月廣西考察時，習近平總書記重點指出：“各民族共同團結(jié)進步、共同繁榮發(fā)展使中華民族的生命所在、力量所在，在全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的新征程上，一個民族都不能少，各族人民要心手相牽、團結(jié)奮進，共創(chuàng)中華民族的美好未來，共享民族復(fù)興的偉大榮光”。廣西是少數(shù)民族自治區(qū)，尊重少數(shù)民族文化，激發(fā)各民族文化的“共鳴”，有利于促進各民族文化交往交流交融。鑄牢中華民族共同體意識最終需要落實到文化實踐與基層建設(shè)層面，不能忽視優(yōu)良的“一習一俗”。

廣西地區(qū)普遍存在著“添糧”習俗，即子女借助師公給年逾六旬、身體欠佳的老人添米補壽。當?shù)厝苏J為老人體弱源于他們在人間的糧食即將吃完，唯有及時“添糧”才可延續(xù)生命。該習俗歷史悠久，根植民眾，影響深遠。2021年5月，在國務(wù)院公布的第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄里，廣西壯族“添糧”敬老習俗被列入其中。民俗學家郝蘇民先生認為：“‘非遺’的出現(xiàn)，對我們認識中華民族主體文化與各少數(shù)民族多元文化之間‘多元一體’關(guān)系，更具啟迪”。(2)郝蘇民、毛巧暉：《做學做人終身求》，《民間文化論壇》2020年第1期。費孝通先生對中華民族多元一體格局也做出了充分的論斷：“中華民族的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、你來我往，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”。(3)費孝通：《中國文化的重建》，上海：華東師范大學出版社，2014年，第3頁。事實上，除壯族外，侗、瑤、仫佬以及部分漢、京、毛南等族也盛行該習俗。為何“添糧”習俗在多個民族社會中得以傳承？在地方差異性的背后，其是否蘊含著共鳴的、深刻的心態(tài)秩序？這種心態(tài)秩序能否與中華民族共同體意識進行對話？郝亞明先生認為“在各民族交往交流交融中要強化族際紐帶”。(4)郝亞明：《各民族交往交流交融：淡化代際差異抑或強化族際紐帶？》，《中央民族大學學報(哲學社會科學版)》2021年第3期。解讀多民族的共同習俗，能否成為強化族際紐帶的切入點？本文就“添糧”習俗心態(tài)秩序及其傳承的話題淺談拙見。

二、“添糧”習俗的“多元”

在不同的民族或地區(qū)，“添糧”習俗百家爭鳴，其“多元”主要體現(xiàn)在習俗稱謂、年齡期限、儲備壽禮、儀式流程及祈禱內(nèi)容等方面。

第一，習俗稱謂不同。在廣西馬山、上林一帶的壯族稱之為“壽米缸”，在環(huán)江一帶的毛南族稱之為“百家米”，在靖西一帶的壯族稱之為“盤糧”，在柳江一帶的壯、漢族稱之為“添糧”，在貴港一帶的瑤族、客家人稱之為“加糧”。

第二，年齡期限不同。“添糧”老人的年齡因地而異。如在南寧市的壯族鄧圩村，村民將吉日固定在老人61歲、73歲、85歲、97歲，呈現(xiàn)遞進式的單歲數(shù)規(guī)律；在靖西市的壯族湯垌村，村民認為將吉日固定在49歲、61歲、73歲是最合理的，他們認為這些年齡段是人生的兇險階段，祈禱“添糧”逢兇化吉；在貴港市的客家勝嶺村，“添糧”吉日沒有規(guī)定必須在哪個年齡段，大部分老人一生僅需一次，如果體弱則適量增加次數(shù)。“添糧”的具體吉日由師公提前卜算，往往設(shè)在老人當年生日之前。

第三，儲備壽禮不同。壽禮主要由大米、貢品、老人新衣及禮錢四部分構(gòu)成。大米的袋數(shù)往往要求與老人的子女數(shù)目一致，每袋重量約3～5斤，用塑料袋或布袋扎好。大米的籌備與搬運分工略有不同，在有的民族地區(qū)，大米由老人的子女各自籌備和搬運，當天直接提至現(xiàn)場。而在有的民族地區(qū)，大米由老人獨自籌備，由長子搬運。儀式當天，由長子挑擔搬糧，其余兄弟姐妹尾隨；貢品主要包括熟豬肉、白切雞、白酒、水果、糖、香燭、紅布、紅紙、紅繩等，但在不同民族或地區(qū)，貢品的道具各具特色，在有的壯族村落，要額外增加一條黑色土布，寬約60厘米，長約6米；在有的瑤族村落，則需額外準備一個倒米專用的瓦缸或籮筐；老人新衣均由外嫁的女兒提前準備，如帽子、衣褲及鞋襪等；禮錢份數(shù)以參與儀式的人數(shù)相同，每份20～100元不等，在許多毛南族、壯族村落，禮錢以現(xiàn)金形式居多，在有的漢族村落，禮錢則以紅包形式為主。

第四，儀式流程不同。在有些毛南族村落，當老人逾六旬，家人吉日請來師公，主家將親友們各帶的一些米倒在預(yù)備好的籮筐。老人在旁撐開米袋，師公邊唱歌，邊把米分次舀到老人的米袋里。袋里的米由老人食用，吃完為止。(5)廣西大百科全書編纂委員會：《廣西大百科全書·民族卷》,北京：中國大百科全書出版社,2008年,第387-389頁。在有些壯族、漢族村落，在老人六旬祝壽日，子孫從村中隨意三姓人家籌集米，用于當日及以后初一、十五煮給老人食用。(6)廣西壯族自治區(qū)地方志編纂委員會：《廣西通志·民俗志》,南寧：廣西人民出版社，1992年，第282頁。在南寧的壯族鄧圩村，在儀式當日，家族成員提前到達現(xiàn)場。師公先把黑色土布從神龕桌面鋪至大門。老人靜坐大門口，雙腳踏著黑色土布沿邊，雙手撐開一個紅布袋。黑色土布將老人子女劃分成男左女右的兩個縱隊，輩分越高，離師公越近。師公宣布儀式開始后，長子先從自備米袋里舀出一勺大米，跨越黑色土布上空，遞給老人的長女；長女接過米勺，同樣跨越黑色土布上空，反方向遞給老人的二兒子……以此類推，按男女左右交叉的順序傳遞，最后由最靠近老人的后人將大米恭敬地倒入老人撐開的紅布袋。待長子將米舀完后，再輪到長女舀米，直至把大米舀完。當?shù)厝苏J為，紅布袋積累的大米越多，寓意老人的子女越多越孝順。臨近儀式結(jié)束，子女將紅包和貢品一并放入紅布袋，用紅繩封好。三天后，老人便可拆開紅布袋，與家人或獨自享用壽米及財物。再如貴港的客家勝嶺村，儀式當日，由老人的長子挑米擔帶隊抵達師公的客廳。第一步，師公將添糧盆緊靠胸前，高唱祈福歌，右手拍打著桌面，左手示意子女們輪流各抓九把米放入添糧盆。抓米后，子女們分別將紅包遞給師公，師公把紅包依次插靠添糧盆的盆壁。第二步，師公用一張紅紙封蓋添糧盆，再用紅繩捆綁若干圈，隨后將各類貢品鋪滿紅紙蓋面，寓意“子孫滿堂、生活甜蜜”。第三步，師公邊唱祈福歌，邊用手捶打平鋪桌面的新衣，寓意以此傳遞祝福。第四步，師公將捶打過的新衣按從頭至腳的順序，親自給老人穿戴好，并用紅帶替老人捆腰。第五步，家人齊將元寶彩紙燒透，以謝菩薩為老人補壽。第六步，由長子挑米擔帶隊返家。一周后，老人拆封添糧盆，收存紅包，與家人共享壽米。

第五，祈禱內(nèi)容不同。師公在儀式過程中的唱詞主要為“祈禱老人長壽”和“教育后代”兩方面內(nèi)容。唱詞與當?shù)氐乃渍Z、歇后語緊密相連，出于祝福、寓意或規(guī)勸目的，如“孝順女兒?；丶?，家有田糧財路開”“細個偷針、大個偷金”“十年寒窗無人問，一舉成名天下知”等。

“添糧”習俗的“多元”，展現(xiàn)了各民族文化的“個性化性特征”。一方水土養(yǎng)一方人，一方山水有一方風情。“添糧”習俗各具特色、百花爭艷。承認與尊重各民族的習俗差異，是建設(shè)各民族共有精神家園的前提與基礎(chǔ)?！爸挥羞@種相互認同，才能使‘民族的’融入‘地方的’，升華為‘國家的’，從而構(gòu)筑起各民族長治久安的中華民族共有精神家園”。(7)郝時遠：《中國特色解決民族問題之路》,北京：中國社會科學出版社，2016年，第302頁。學會欣賞、學會包容，使各民族群眾既有文化自信，又有情感歸屬，正如習近平總書記在2021年6月青海考察時所言：“在中華民族大家庭中，大家只有像石榴籽一樣緊密抱在一起，手足相親、守望相助，才能實現(xiàn)民族復(fù)興的偉大夢想，民族團結(jié)進步之花才能長盛不衰”。

三、“添糧”習俗的“一體”

“添糧”習俗豐富多彩、傳承至今。其“多元”背后，蘊含著共鳴的、深刻的“一體”，即“敬畏”與“務(wù)實”。

“敬畏”，主要體現(xiàn)在村民對生命、神靈與等級的敬畏不變。第一，對生命的敬畏不變。一方面，“添糧”體現(xiàn)了子女與父母骨肉相連的親密關(guān)系。如子女不重視“添糧”，往往容易遭受親鄰的嚴責。另一方面，“添糧”體現(xiàn)了老人自身對延年益壽的渴望。隨著生活水平的提高與子孫后代的成長，老人對生命延續(xù)的渴望更加明顯。一般而言，貢品籌備得越豐富、參與人數(shù)越多，老人心里越踏實，認為子孫重視自己的壽命，祛病防病的心態(tài)更坦然。第二，對神靈的敬畏不變。在有的壯族村落，村民普遍信仰“花婆”，他們認為“花婆”是人類的生育女神，每個凡人都是“花婆”后花園的一枝花，如果生蟲、枯萎，就得請“花婆”及時驅(qū)蟲、培土和施肥?！疤砑Z”儀式嘗試通過“延壽橋”，祈求“花婆”讓老人這朵花能持續(xù)綻放。在有的漢族村落，村民崇拜的神靈較多，如觀音菩薩、如來佛、關(guān)公、土地神、財神爺、太上老君等。儀式廳墻貼滿了神仙畫像，神案上擺滿了神仙雕像、貢品、長明燈及絹花，彰顯村民的崇神理念。第三，對等級的敬畏不變。主要體現(xiàn)了長幼有序和男女有別。村民對輩分極其講究，添米順序嚴格遵從先子輩后孫輩的規(guī)則。添米順序先男后女，有的村落甚至僅允許女性參與籌備，不允許女性現(xiàn)場參與，反映了村民男女有別的傳統(tǒng)觀念一直留存。

“務(wù)實”，主要體現(xiàn)為村民對“添糧”的虔誠度減弱和理性漸強。調(diào)查表明，村民的年齡與參與“添糧”習俗的虔誠度成正比，即村民的年齡越大，虔誠度越高，反之則越低。通常情況下，老人將“添糧”視為人生之大事，在擇日、籌備貢品、授意子孫等方面，體現(xiàn)了較高的主動性；中年人將“添糧”視為一種敬老方式，是對父母信仰的尊重，目的在于讓父母心安，在出錢、出力、返鄉(xiāng)等方面，體現(xiàn)了較高的配合性；青年人將“添糧”視為一種家族活動，是對長輩安排的聽從，在儀式參與、流程、意義等方面，體現(xiàn)了較高的被動性。另一方面，村民對待“添糧”習俗越來越理性。祈禱內(nèi)容也呈現(xiàn)多樣化特點，體現(xiàn)了人類需求層次的不斷擴展與遞增。給“添糧”老人的新衣，以前多由外嫁女兒一針一線地親手縫制，現(xiàn)今市場購買成為首選，純手工已不多見。

“添糧”習俗的“一體”，展現(xiàn)了各民族文化的“整體性特征”(8)周偉洲：《中華文化與中華民族共有精神家園建設(shè)》，《民族研究》2008年第4期。，既保留了傳統(tǒng)的精神財富，又添加了現(xiàn)代的務(wù)實風格。以上特征，將成為“添糧”習俗“共賞”的重要切入點。廣西的地理環(huán)境多為山地和丘陵，交通落后，各地文化交流常年受阻，提煉“添糧”習俗的共性，激發(fā)各族群眾的文化共鳴，拉近各族群眾的情感距離，有利于挖掘各族群眾互助團結(jié)的動力之泉?！疤砑Z”習俗飽含敬老愛老的情結(jié)，蘊含人生禮儀的學問，與中華民族優(yōu)良文化傳統(tǒng)一脈相承。

四、“添糧”習俗背后的心態(tài)秩序

雖被不斷地注入時代新元素，但“添糧”依然相沿成習，這在較大程度上歸功于心態(tài)秩序的守恒。心態(tài)秩序，是指在客觀環(huán)境和生存體驗的持續(xù)作用下，區(qū)域群體的精神境界處于一種相對穩(wěn)定、持續(xù)的狀態(tài)，從某種程度上體現(xiàn)為對本民族文化自發(fā)性的尊重與自信。高鵬懷認為民族心態(tài)秩序具有自發(fā)性和穩(wěn)定性，“民族心態(tài)秩序某種程度體現(xiàn)為對本民族語言、習慣、宗教信仰等文化自發(fā)性的尊重與維護。這種自發(fā)性并非是外部強加，而是民族群體內(nèi)部建立的一種有效平衡，使得民族群體可以依照某些規(guī)則行事，在無意識中逐漸形成穩(wěn)定的民族心態(tài)”。(9)龍金菊、高鵬懷：《民族心態(tài)秩序構(gòu)建:鑄牢中華民族共同體意識的社會心理路徑》,《西南民族大學學報(人文社會科學版)》2019年第12期?！疤砑Z”習俗背后的心態(tài)秩序，具體表現(xiàn)為孝道文化、家族認同與自立精神的世代相傳。

第一，孝道文化的傳承。孝道文化是指后輩對長輩所秉持的“贍養(yǎng)”與“尊敬”的理念與行為模式?！百狆B(yǎng)”，體現(xiàn)了村民的物質(zhì)孝道。村民普遍秉持“敬老得?！钡挠^念，受訪村莊極少出現(xiàn)刻薄父母的先例。“尊敬”，體現(xiàn)了村民的情感孝道。多名接受訪談的村民認為，“添糧”比老人生日更重要，因“生日年年有，添米不常有”?？梢?，村民所恪守的孝道精神深嵌于日常生活。改革開放以來，中國的城鄉(xiāng)經(jīng)濟不斷發(fā)展，社會福利政策逐漸健全。人民在滿足日益增長的物質(zhì)文化需求的同時，亦面臨諸多社會壓力與精神負擔。老人是社會群體的特殊組成部分，他們的養(yǎng)老尷尬境遇日益受到關(guān)注。隨著現(xiàn)代商品經(jīng)濟的不斷發(fā)展，部分年輕人一味追逐名利以滿足私欲，對父母不聞不問，重索取、輕贍養(yǎng)，中國傳統(tǒng)的孝道精神受到前所未有的挑戰(zhàn)。孝道文化是少數(shù)民族與漢族“共有”的寶貴財富。從構(gòu)筑中華民族共有精神家園的角度看，“精神家園的‘民族共有性’要求我們必須尊重少數(shù)民族文化，注意吸收和弘揚少數(shù)民族文化中的優(yōu)良傳統(tǒng)，引導少數(shù)民族群體及其文化在中華民族共有精神家園建設(shè)中發(fā)揮積極作用”。(10)郝亞明：《少數(shù)民族文化與中華民族共有精神家園建設(shè)》，《廣西民族研究》2009年第1期?！靶⒁坏┻\行，會導致中國人將整個社會生活集中于家族譜系、社會溫情化、倫理導向、關(guān)系網(wǎng)絡(luò)、權(quán)威至上等方面，進而可以起到整合社會的作用。可以說，孝所形成的社會特征是中國社會最穩(wěn)定的傳統(tǒng)。雖其主導性已經(jīng)式微，但社會底色依舊”。(11)翟學偉：《“孝”之道的社會學探索》,《社會》2019年第5期?！疤砑Z”習俗傳承了孝道文化。

第二，家族認同的傳承。家族認同是指村民對家族文化正向的認知、情感及行為取向。“使得家(庭)的各個成員聯(lián)系起來的基本紐帶便是親屬關(guān)系。五代之內(nèi)同一祖宗的所有父系后代及其妻，屬于一個親屬關(guān)系集團成為“(家)族”。(12)費孝通：《中國城鄉(xiāng)發(fā)展的道路——我一生的研究課題》,《中國社會科學》1993年第1期?！罢J同是社會成員對群體的歸屬認知和感情依附”。(13)王希恩：《民族認同與民族意識》,《民族研究》1995年第12期?！疤砑Z”以家族為單位，傳遞著“上有父母、下有子孫、旁有兄妹”的家族理念。首先，親疏有別。村民普遍認為，“家族”成員關(guān)系比“宗族”成員關(guān)系更親密?！凹易濉彪m也是父系相承的血緣團體，但囊括姻親關(guān)系，如過門媳婦、女兒、孫女、曾孫女等，強調(diào)的是五世同堂，這與費孝通先生的“差序格局”理論、梁漱溟先生的“倫理本位”理論所闡述道理相一致。其次，長幼有序。“輩分是通過將同一血緣的后裔按代排列，越是接近祖先的人，地位就越高”。(14)麻國慶：《家與中國社會結(jié)構(gòu)》,北京：文物出版社,1999年，第192頁?！疤砑Z”的次序為父親至子孫，抓米順序由長子至幺子，再由長孫至幺孫等細節(jié)處處浸潤著村民長幼有序的認知理念。

第三，自立理念的傳承。自立理念是指村民堅信靠自身力量養(yǎng)家糊口，既不依賴父輩也不迷信神靈。各族村民保持著勤奮自立的優(yōu)良傳統(tǒng)：兒童早當家，積極分擔農(nóng)活、家務(wù)活；中青年自謀生計，分家后權(quán)責明確，共同贍養(yǎng)家中老人。老人與兒孫的“添糧”動機存在較大差別，老人深信“補壽”，祈求“祖蔭神佑”，中青年則以此表達孝心。多名村民表示，他們將師公口中的唱詞視為禮俗的祝語，不會將自身命運寄托于神靈。另一方面，“添糧”唱詞多為民間諺語，往往具有道德教化的積極作用，唱詞警示勵志的內(nèi)容得到村民的普遍肯定，這成為中青年群體參與其中的重要動力。

在共同體視域下，在強調(diào)不同地域“添糧”習俗民族特色的同時，要深挖其心態(tài)秩序，找出其共同的傳承基因。按從外到內(nèi)的次序，可將“添糧”習俗分為三個層面：神秘事項、社會效應(yīng)與心態(tài)秩序。一是外層“神秘事項”，具體表現(xiàn)在老人對祖蔭神佑的渴望，對師公實現(xiàn)“神人對話”功能的神化。村民的神靈崇拜屬于多神崇拜，神案的擺設(shè)、師公對神靈的尊稱、家族成員對神靈的恭謹?shù)?，彰顯出村民的崇神理念。二是中間層“社會效應(yīng)”，具體表現(xiàn)在補壽的初衷是為老人添壽，這成為老人的精神動力。年輕人對儀式的認知趨于理性卻參與其中，其實質(zhì)是對本土文化的認知與尊重。三是里層“心態(tài)秩序”，具體表現(xiàn)在弘揚孝道精神、強化家族認同。“原來在古代民間傳承中曾經(jīng)是原始信仰或迷信的事象，但是隨著社會的進步，科學的發(fā)達，人們的文化程度的提高，一些迷信事象在流傳中逐漸失去了原來的神異色彩，失去了神秘力量，人們在長期生產(chǎn)與生活的經(jīng)驗中找出了一些合理性，于是把這些事象從迷信的桎梏中解放出來，形成了一種傳統(tǒng)的習慣。這些傳統(tǒng)習慣，無論在行為上、口頭上或心理上都保留下來，直接間接用于生活目的”。(15)烏丙安：《中國民俗學》,沈陽：遼寧大學出版社,1985年,第240頁。事實表明，當神秘事象被澄清、社會效應(yīng)被弱化，心態(tài)秩序卻沒有被異化，“添糧”習俗得以保持與新生，為傳統(tǒng)文化如何自立于現(xiàn)代社會提供了一個較好的參考案例。

五、“添糧”習俗的傳承策略

傳統(tǒng)文化資源的傳承與創(chuàng)新，須進行客觀評價和合理利用。“不僅是整理國故、注釋經(jīng)典，也應(yīng)該是對照歷史和現(xiàn)實，看看哪些是對的，哪些是不對的；哪些對我們社會發(fā)揮了好的作用，哪些是不好的作用；哪些是原意，哪些是后儒的附加；哪些已成為現(xiàn)實的文化傳統(tǒng)，哪些還只是書本上的名言名句”。(16)陳先達：《文化自信與中華民族偉大復(fù)興》，北京：人民出版社，2017年，第58頁?！疤砑Z”習俗有精華也有糟粕，精華在于貫穿中華民族的傳統(tǒng)禮儀、念祖尊親、團結(jié)自立，糟粕在于殘留男尊女卑思想、祈求祖蔭神佑。我們要取精華，去糟粕，真正做到“承古不復(fù)古更不泥古”(17)宮麗：《鑄牢中華民族共同體意識的文化路徑》，《中南民族大學學報(人文社會科學版)》2019年第4期。。

第一，將“添糧”習俗納入地方共性文化的研究范疇。長期以來，作為一種民間的敬老方式，學術(shù)界對“添糧”習俗的研究甚少，對習俗內(nèi)價值、歷史文化及村民的日常生活有待深究，專家學者需采取民族志方式加以詳盡梳理。另一方面，“添糧”習俗還是廣西多個民族共同的文化習俗。學術(shù)界側(cè)重對民族文化特性的個案研究，相對忽略民族文化共性的研究，需對不同民族的“添糧”習俗加以比較研究，提煉出共性與精華，促進地方民俗文化的交融與共享。

第二，將“添糧”習俗納入地方政府宣傳的策劃范疇。將“添糧”習俗傳承研究有機融入鄉(xiāng)村文化振興的戰(zhàn)略部署當中，為打造鄉(xiāng)村文化品牌、優(yōu)化鄉(xiāng)村文化服務(wù)提供依據(jù)。一是對“添糧”習俗的官方認定。在鄉(xiāng)村信仰與集體儀式中，神秘色彩往往難以剝離，導致部分村民對“添糧”習俗心存疑惑甚至將其等同于迷信。其實“添糧”習俗發(fā)揮著道德教化、強化認同的積極功能。因此，我們評價習俗不能被它的表層神秘所蒙蔽，不能忽略其深層精髓。相對而言，“添糧”習俗具有極大的傳承優(yōu)勢。二是意識到“振興主體性式微”的問題。積極引導晚輩，使他們對“添糧”習俗有一個全新的認知，如將“添糧”習俗納入“美麗兒女，幸福老人”相關(guān)主題的聯(lián)誼活動。當下，巴馬旅游業(yè)首將“添糧”納入“長壽文化”宣傳范疇，旨在說明老人得以長壽不僅需要晚輩給予物質(zhì)關(guān)懷，還需要給予精神慰藉，這是個很好的開端。三是優(yōu)化系列尊老習俗，如搶婚、回娘家、哭嫁等，通過歌舞、小品、文化墻、民俗博物館、微電影等將它們互通互融，大力推動鄉(xiāng)村文明建設(shè)，使良好的民風民俗世代相傳。

第三，將“添糧”習俗服務(wù)于村民心態(tài)秩序的構(gòu)建。應(yīng)該找到習俗傳承與發(fā)展的正確方向，即服務(wù)于村民心態(tài)秩序的建構(gòu)與平衡。我們要不斷地凈化環(huán)境空間，使習俗充分展示深層次內(nèi)涵與生命力。我們的習俗源于民眾，自然長于民眾。離開民眾，習俗難免成為無源之水。如某村落的哭嫁歌，空間由村落轉(zhuǎn)為舞臺，主體由當?shù)卮迕褶D(zhuǎn)為專業(yè)演員，初衷由出嫁女感恩、戀土的真實情感轉(zhuǎn)為重復(fù)演繹、謀取利益的功利心態(tài)。一旦村民的心態(tài)秩序被曲解，習俗就難免朝著庸俗化、偽文化的方向發(fā)展。引導年輕一代的參與，不能局限于習俗儀式本身，而要擴展至對歷史文化與心態(tài)秩序的思考，增強文化認同與文化自信，鑄牢中華民族共同體意識。因此，“添糧”習俗的傳承主體應(yīng)該是當?shù)卮迕?。只有建立在此基礎(chǔ)上的文化創(chuàng)意設(shè)計和民俗藝術(shù)表演，才能更好地展現(xiàn)共同的歷史記憶和集體信念。

第四，將“添糧”習俗作為促進地方民族交往交流交融的切入點。習近平總書記強調(diào)：“中華民族是一個血脈相通的共同體，漢族離不開少數(shù)民族，少數(shù)民族離不開漢族，各少數(shù)民族之間相互離不開?！齻€離不開’是處理民族關(guān)系的指導思想，是多元一體格局的發(fā)展原則”?！敖ㄔO(shè)中國民族共同體，應(yīng)該重視中華民族共同體的層次性，在民族與社會的互動關(guān)系中做實中華民族共同體之體系”(18)麻國慶：《民族研究的新時代與鑄牢中華民族共同體意識》，《中央民族大學學報(哲學社會科學版)》2017年第6期。，積極挖掘“添糧”積極、健康的成分，將其文化精髓納入構(gòu)筑中華民族共有精神家園范疇中，為現(xiàn)代文明建設(shè)提供一種民間范本。不同地域、民族之間的“添糧”習俗求同存異，可以通過習俗聯(lián)誼、習俗會演、知識競答等方式，相互交流，相互欣賞，實現(xiàn)從單一民族的文化符號過渡到多民族“共賞”節(jié)目的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，還可以將“添糧”習俗納入“美麗廣西”“廣西印象”等品牌工程。優(yōu)良的傳統(tǒng)習俗應(yīng)該打破隔閡，深挖共性，使更多的習俗講述“民族故事”“廣西故事”，乃至講述各民族團結(jié)共進、交融共享的“中國故事”。

六、結(jié)語

“添糧”習俗是少數(shù)民族與漢族“共有”的精神財富。“添糧”習俗已然成為一種村落規(guī)訓，根植于村民的日常生活，其不再簡單停留于村民的表面祈福，而是被上升為鄉(xiāng)村道德機制的一種內(nèi)化形式，精髓在于協(xié)調(diào)村民代與代之間“付出—回報”的“共榮”關(guān)系，強化村民對村莊情感與家庭倫理的認同。我們在審視傳統(tǒng)習俗的傳承機制時，不妨深究其是否較好地發(fā)揮維護心態(tài)秩序的積極功能，是否順應(yīng)現(xiàn)代社會精神文化建設(shè)的實際需求。心態(tài)秩序與文化傳承具有較高的契合度。能賦予村民平和的心態(tài)秩序，滿足他們的精神需求，這樣的習俗就有傳承生命力。相反，如果滿足不了他們的精神需求，僅為其獲利的渠道或工具，這樣的習俗將被遺落。這或許能夠解釋在社會變遷中，為何有的習俗即使備受外界關(guān)注也難以維系，有的習俗卻能低調(diào)地實現(xiàn)自我傳承。

“添糧”習俗的傳承路徑貴在“共賞”?！拔覀兲岢奈幕J同，既要有各民族的小認同，也要有民族之間的相互認同，還要有中華民族的大認同，認同中華文化和認同本民族文化并育而不相?！?。(19)王希恩：《增強文化認同是民族團結(jié)之本》，《中國民族報》2017年8月25日，第5版。從個人視域看，“添糧”是一種念親恩的表達方式，真實直接；從家庭視域看，“添糧”是一種孝道傳承的家族儀式，勵志共勉；從各民族視域看，“添糧”是一種體現(xiàn)地方特色的民俗，鮮活多樣；從民族關(guān)系視域看，“添糧”是一種促進文化互動的共同話題，和而不同；從民族共同體視域看，“添糧”是一種體現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化的共有精神，多元一體。在強調(diào)觀照中華民族共有精神家園的重要性、論述少數(shù)民族文化與中華民族文化互通互融的同時，我們還要構(gòu)筑既保留民族特色，又促進民族交流，既弘揚民族文化精髓，又體現(xiàn)社會主義核心價值觀的切入點。唯有多層次、多角度“共賞”習俗，才能以寬廣、包容的心態(tài)尊重各民族文化的差異性，才能實現(xiàn)各民族群眾同呼吸、共命運、建設(shè)共有精神家園。

“添糧”習俗的社會功能重在“共享”。心態(tài)秩序是促進個人、家庭、民族與國家等層面文化認同的強心劑，在實現(xiàn)文化傳承、強化族際紐帶和鑄牢中華民族共同體意識方面起到重要的作用。深挖習俗的心態(tài)秩序，有利于形成各民族對中華優(yōu)良傳統(tǒng)文化的共識，有利于真正實現(xiàn)文化資源的傳承與創(chuàng)新。