姚海濤

今日之“理性”一詞，由外文翻譯而來。如英文之reason,法文之laraison。法文此字則來自拉丁文ratio，其動詞為reor，意為籌算、思考、推論等，又衍生出論證、理由、理智、理性諸義①?！袄硇浴睂偻鈦碓~，中國古人尚簡，喜用單字，而“理”之一字，恰好與外文之reason 相合，故以“理性”翻譯之，妙合無間。

“理”之一字，雅俗共賞。宋明學術稱為理學，也稱作道學、性理之學或義理之學。于是，“理”由普通用字而升堂入室，成為宋明學術之名。可見，“理”既為學術名，又貫之于人倫日用之中而成為百姓所知之名。清末以來，西學漸熾，有識之士出于保存中華文化之目的，由日本引入“國學”一詞，而有國學門類。國學可分類為考據(jù)之學、義理之學、經(jīng)世之學與辭章之學。義理之學遂脫去純粹理學外衣，而成國學一門，有了近似于哲學的意義。若從學術意義上講論，則義理之學為中國古代學問之一大宗。

具有哲學意義的義理之學肇始于先秦，大興于宋明。程朱理學所言其“理”源自孟子。陸王心學言其“心”亦源自孟子。孟子固然曾論“理”“心”“性”等，但遠未若宋明學者所講論之玄妙。若對先秦論“理”進行一番鉤稽、梳理，可一窺“理”之原始意蘊，亦可得先秦諸子論“理”差異與觀念改造之深淺等。平情而論，先秦諸子論“理”，皆非玄妙，而是深淺有度，尤以荀子為大。

一、學界荀子論“理”研究簡述

對中國哲學“理”字研究的成果不勝枚舉，今人尤多，茲不羅列。中國思想史上比較有名的成果當屬南宋陳淳《北溪字義》、清代戴震《孟子字義疏證》和民國劉師培《理學字義通釋》。此三作品對“理”字列專條研究。三書可視為義理闡發(fā)與訓詁達意的代表性著作?！侗毕至x》列“理”字詞條，著墨不多，實有開創(chuàng)之功?！睹献幼至x疏證》廣列“理”之條目十五條，條分縷析，用力頗深。《理學字義通釋》后起，列“理”“性、情、志、意、欲”“仁、惠、恕”“命”“心、思、德”“義”“恭、敬”“才”“道”“靜”十目，析之甚精。三書雖非研究荀子之“理”，但為進行此研究提供了豐富的材料與有益的借鑒。

學界關于荀子論“理”研究暫無專題論文，僅于個別學者專著或注解之中，多為捎帶論及。其中較成規(guī)模者，若以出版時間之序，有唐君毅、李滌生、佐藤將之、霍生玉四人。四人的荀子論“理”研究，可分為兩類：義理闡發(fā)與訓詁達意。

（一）義理闡發(fā)式研究

唐君毅《中國哲學原論·導論篇》一書，將中國哲學的“理”“心”“名”“辯”“言與默”“辯與默”“致知格物”“道”“太極”“命”十大重要觀念以十八章的篇幅，進行了推本溯源與義理詮發(fā)式的研究。原“理”為重要研究內容，且列為首二章，占據(jù)全書相當篇幅②。若從涉及章數(shù)來看，有第一章“原理上：‘理’之六義與名理”，第二章“原理下：空理、性理與事理”，占了全書的九分之一。若從篇幅分量來看，約占全書十分之一。據(jù)該書自序，“首二章為原理者，乃以哲學皆明義理，中國哲學之義理固有種種。此文即就其要者分之為六：即物理、名理或玄理、空理、性理、文理、事理?！雹厶葡壬鷮Α袄怼钡氖崂砼c闡發(fā)，對于不太重視分析的中國哲學是一次比較成功的形塑，對于樹立中國哲學的范疇觀有著重要學術意義。因唐先生從中國哲學史角度去原“理”，故論荀子之“理”，猶有未盡之處。

佐藤將之在詳細列明荀子“理”字用例基礎上，從秩序與合理性兩個向度對荀子之“理”與“禮義”進行了觀照。佐藤將之專著第五章為“效法天地秩序和體現(xiàn)文明秩序的帝王：《呂氏春秋》的‘理義’與《荀子》的‘禮義’”，其第三節(jié)題為“《荀子》的‘理’概念與‘禮義’”④。其研究從效法天地秩序和體現(xiàn)文明秩序的帝王兩大方面進行，以荀子禮治思想為戰(zhàn)國諸子思想的綜合展開。佐藤將之對“理”概念的分疏研究，著緊用力于荀子繼承先秦諸子言“理”，而成一綜合性之政治格局。而對此概念在荀子思想中的橫向鋪展研究則不夠?！袄怼痹谲髯铀枷塍w系中的地位、作用，與其他概念的關聯(lián)性，如何與其他諸概念“粘連”為一體，終成荀子思想體系中一重要概念等方面，值得繼續(xù)深入研究。

（二）訓詁達意式研究

若論注釋《荀子》的訓詁類著作，唐楊倞有首注之功。楊倞在注釋之時雖對“理”字時有注解，但并未意識到“理”之于荀子的重要意義，所以在注解時未聯(lián)系全篇進行統(tǒng)合式注解，且其注釋未精、未當之處較多。清代注荀作品，大多對荀子之“理”未予屬意，間有王氏念孫，偶有妙解。而近代注荀作品，數(shù)量眾多，良莠不齊，注解同一處“理”字用例之時，亦往往仁智互見，莫衷一是。

通觀注荀作品，若論對荀子之“理”有所措意且有成果者，非李滌生《荀子集釋》（以下簡稱《集釋》）莫屬?！都尅贩辍袄怼北刈ⅲ遄糜屑?，頗有心得，獨具新意。原因概有三：一，文字注釋與義理疏通相結合的體例?！都尅坊咀吡艘粭l以訓詁為主、義理為輔的注釋路徑。二，《集釋》具有先天優(yōu)勢。由于《集釋》后起，較之王先謙《荀子集解》所見研荀成果更多，所能吸納觀點亦多。三，《集釋》視野通達開闊，兼顧《荀子》整體與部分。其注意到《荀子》每篇基本上圍繞一個固定話題寫作，故撰“題解”，以利于篇章整體性理解。

霍生玉《古詞今語：〈荀子〉與楊倞注詞匯比較研究》一書注意到了荀子“理”詞義的豐富性，對“理”進行了個案舉例式研究⑤。其主要從詞義演進方面梳理從荀子之“理”到楊倞注“理”的進展變化，甚至繪制出了“理”字詞群從單音詞到雙音詞的詞義、詞形發(fā)展脈絡示意圖。以訓詁學手段進行的系統(tǒng)研究，對于研究荀子之“理”提供了詮釋資料與闡釋邊界。其研究僅著意于對楊倞注釋進行客觀忠實的還原，而無意于對注解之恰當與否作判斷，更無意對荀子“理”的思想層面及與諸概念之間關聯(lián)進行研究。

（三）前人研究之啟示

一方面，上述成果對荀子“理”的研究有開創(chuàng)之功與啟發(fā)之用。但應該看到，之前的研究存在分析不夠、理解不透、認知未明的問題。另一方面，因研究目的存在差異，之前的研究或偏重訓詁，或重在義理，這給后續(xù)荀子之“理”研究，留下了統(tǒng)合二者的研究空間。

義理闡發(fā)與訓詁達意本屬一體之兩面，應當相互為用，助力思想史的觀念厘清與字詞詮解。但學者往往因為專業(yè)背景的關系，取此而舍彼，固執(zhí)于一端而不悟。勞思光曾指出過清儒純粹以訓詁手段進行研究對觀念研究的遮蔽。其言曰，“清乾嘉以來，談儒學者有一根本錯誤，即將哲學問題當作訓詁問題。此種謬誤，顯而易見。蓋哲學家所提觀念之確義，不是可通過字源研究而完全了解者?！雹薅凭銊t進一步指出，“清儒言訓詁明而后義理明，考核為義理之原，今則當補之以義理明而后訓詁明，義理亦考核之原矣?！雹咛葡壬鷮⒘x理與訓詁合觀，挺立起義理之大本大源的地位，對于研究荀子之“理”，具有很強的指導意義。

二、孟子之“理”：條理、義理、順（利）

考鏡源流，辨章學術，乃學術研究的不二法門。爬梳先秦典籍，是厘清荀子之“理”，并給予其適切定位的必由之路。

《論語》《老子》中均無“理”字。至于像清代陳澧所言，“《論語》雖無‘理’字，然其意以理、欲對言者甚多”⑧之語，則屬調和漢學與宋學，申論過度，茲不論矣。清代學者凌廷堪曾注意到《論語》中無“理”字：“《論語》記孔子之言備矣，但恒言禮，未嘗一言及理也?！雹岽髡鹨沧⒁獾?，“六經(jīng)、孔、孟之言以及傳記群籍，理字不多見?！雹馊粞靥凭悴榭季€索尋覓，“理”之一字，《易經(jīng)》《春秋》《儀禮》中均未見?！对娊?jīng)·小雅·信南山》則有“我疆我理”。此“理”為“分地理也”。?此處“理”為劃分田地溝渠之意，并無后世的哲理意涵。

唐君毅言，“今查孟子書中，理字凡四見”?，統(tǒng)計有誤?！澳又兄碜郑彩姟敝兄笆碑敒椤笆?。翻檢《孟子》“理”字，凡7 見，分別是“條理”（4 次），“謂理也”（1 次），“理義”（1 次），“不理”（1 次）?！袄怼弊衷鉃椤爸斡瘛?。《說文解字》云，“理，治玉也。從玉，里聲。良止切?！?玉之未剖判之前是為“璞”。經(jīng)過玉人雕琢打磨之后，才顯出玉之姿彩?！睹献印氛摗袄怼?，正是從其原意出發(fā)，而引申出如下三義。

其一，以“條理”論圣?！度f章下》言曰，“孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也?！?

《孟子》全書“理”字7 見，僅此章便4 見，且均以“條理”面目出現(xiàn)。可見，“條理”義為孟子最常用者。戴震解此句云，“理者，察之而幾微必區(qū)以別之名也，是故謂之分理；在物之質，曰肌理，曰腠理，曰文理；（亦曰文縷。理、縷，語之轉耳。）得其分則有條而不紊，謂之條理。”?孟子以“圣之時者”評孔子，認為其集三圣人“清”“任”“和”之大成。為了說明集大成之義，孟子又以奏樂時之“金聲”“玉振”談節(jié)奏、條理。奏樂之時，樂器安排、始終有序，有條理之義。以奏樂之“條理”喻智、圣，孟子可謂善喻者也。孟子之論，善喻有意蘊，條理有章法，難怪趙岐《孟子題辭》云，“儒家惟有孟子，閎遠微妙，缊奧難見，宜在條理之科。”?《爾雅·釋訓》中有以“條條”釋“智”句云，“條條、秩秩，智也。”?可見，條理之“條”與“理”，由治玉原義而生發(fā)出秩序義，均與“智”關系密切。

其二，以“理”論“性”。《告子上》言曰，“心之所同然者何也？謂理也義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”?理在人心，自孟子始。人心之所同然者，是為理、義。以理言性，即心言性，是為理義之性。此義含有心之秩序義，亦是由條理義而生發(fā)出者，可溯源到治玉之文理。結合此章之前所言“凡同類者，舉相似也”，圣人亦是人，人有共同之心靈秩序、心理喜好。所不同者，只是圣人為先覺者，先體悟到理義罷了。此語本甚平易，不料至宋儒竟發(fā)展出“性即理”之說，闡發(fā)出玄妙的性理、天理之論。

孟子此處是否有深義在焉，清代學者辨之甚明。因宋儒所闡發(fā)出的幽深微妙之意，使得禮學大家凌廷堪保持著相當?shù)睦碚摼?。他從“圣人之道，至平且易”的角度言之，認定作為圣人遺言之《論語》以平易教人、篤實可依為尚，不言“性與天道”此等深邃玄虛之空言?！袄怼敝纳?，流為釋氏，故凌氏不言，轉而致力切于人倫日用之禮學。若借用王若虛評點“解《論語》者有三過焉”之語，來衡定宋儒對孟子性、理之說的闡發(fā)，正是“過于深也，過于高也，過于厚也?！?孟子之“理”，已被后人當作可供拿捏的面泥，不知已被塑成了何物。此正是清代樸學對宋學不滿之根源。

其三，“理”為“利”“順”?！侗M心下》中載，時人貉稽對孟子言，“稽大不理于口。”?“理”，趙岐注為“賴也。”焦循認為，“理、俚聲同字通”，據(jù)《說文》“俚，聊也”，據(jù)《戰(zhàn)國策·秦策》“百姓不聊生”注“聊，賴也”，據(jù)《國語·晉語》“君得其賴”韋昭注“賴，利也”?，將理—俚—聊—賴—利之間的互詮關系打通。楊伯峻則從《廣雅·釋詁》“理，順也”之解?。劉師培指出，“《說文》‘順’字下云，理也。訓順為理，則古籍所言順字皆含有秩序之義?！?如此，理釋為利、順皆有據(jù)?！绊樌币辉~之出現(xiàn)，當與“理”亦有關聯(lián)。

不可否認，孟子所用“理”字很少。亦不可否認，孟子對“理”之一字，確有所詮釋，但基本圍繞本義，作一些引申與發(fā)揮而已，與后世宋儒“天理”“性命”之說存在絕大的理論鴻溝，相去不可以道里計。天解作理，訓詁亦難通。正如毛奇齡所言，“《孟子》：莫之為而為者，理也。向使孟子聞之，亦必咈然。若曰：吾之不遇魯侯，理也。則孟子將勃然矣。”?侯外廬曾言，“實在講來，‘理’字由孟子起始在義理方面有所闡發(fā)，孔墨并不專言理?！?平心而論，“有所闡發(fā)”可能是指孟子將“理”的秩序義開始與“性”有所結合。這就為宋儒哲理病態(tài)式挖掘，留下了可能空間。

戴震《孟子字義疏證》所言“理”，有“理”十五條，特將孟子之“理”分疏出來，抉發(fā)“理”字之蘊謂，批判程朱理學意義上的“理”，以正“理”之本名。孟子論“理”，一則，于《孟子》書中并不多見，說明此非孟子重要概念。二則，其義皆是實，而非虛，并未如后代理學家所言之虛玄高妙、形上莫測。正如清代任翼圣曰，“理乃玉文細密之名。孟子言‘始終’‘條理’，子思言‘文理密察’，孔子言‘窮理盡性以至于命’，皆就分別細密處言之，非大本、大原之名也?！?宋儒的高妙“理”論似可溯源于孟子，實則正如程顥有言，“吾學雖有所受，天理二字乃是自家體貼出來?！贝恕袄怼币雅c先秦元典精神關聯(lián)度極低，文獻學依據(jù)異常薄弱，可視作自家妙契心會，僅此而已?！白约殷w貼”才是宋儒“理”之真正來源。而宋明儒追溯于孟子，并言之鑿鑿，豈不謬解孟子哉？

三、荀子論“理”大義

孟子論“理”，意蘊非深，亦不精到。包世臣《與沈小宛論禮書》曾云，“荀子之所持者，禮也。孟子喜言理，而荀子喜言禮。近人凌君次仲作《原亂》三篇，謂禮由理而始生，知此義者可以會通孟、荀二家之說矣?！?孟子之理與荀子之禮，似成一對局。謂孟子喜言理，未必當，實荀子亦喜言。謂荀子喜言禮，則極是。包氏不知，荀子才是先秦論“理”之集大成者、辨正推拓的思想大家。

從“理”字在《荀子》中的覆蓋率來看，據(jù)唐君毅“先秦諸子中，唯荀子喜言理。荀子除榮辱、致士、強國、成相、堯問、子道等篇以外，每篇皆用及理之一字，一見或數(shù)見不等。”?其所言“荀子喜言理”，極是。而其統(tǒng)計無“理”之篇目則有誤失。其中，《榮辱》“骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng)”句，有“理”字?！冻上唷贰澳焕砝m(xù)主執(zhí)持”，亦有“理”字。按之今本《荀子》三十二篇，無“理”字之篇，僅有《致士》《強國》《君子》《子道》《堯問》五篇?！袄怼弊制扛采w率高達84.4%。若考慮到今本《荀子》后五篇為楊倞視之為“荀卿及弟子所引記傳雜事”?，并非荀子親著，而《子道》《堯問》二篇即位列其中，篇目覆蓋率則將高達88.89%。這一極不尋常的文本篇目覆蓋現(xiàn)象，足見荀子對“理”之鐘愛、重視程度。

從“理”字在《荀子》中出現(xiàn)的次數(shù)來看，據(jù)佐藤將之統(tǒng)計《荀子》“理”字出現(xiàn)106 次?。若仔細統(tǒng)計一下，當有107 次之多。從佐藤將之書“附錄”所列“荀子中‘理’字用例”來看，其統(tǒng)計缺少的一次亦是《榮辱》篇“骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng)”中的“理”。此“理”字，既非衍文，亦非訛文，當計算在內。統(tǒng)計以今本《荀子》為準，書中“理”之衍字與治、理二字之糾纏公案，不計入內。衍字、公案之事，待后文論及。據(jù)統(tǒng)計，《論語》中“仁”出現(xiàn)109 次?。考慮到《論語》與《荀子》字數(shù)相差懸殊，一為一萬五千多字，一為九萬一千多字?，當可推知荀子之重“理”，其雖不似孔子之重“仁”，實足以構成荀子一重要概念。

（一）荀子之“道”“理”及其關系

1.統(tǒng)計比較見荀子重“道”與“理”

“道”本為道家學派核心觀念，其出現(xiàn)于先秦道家文本中的次數(shù)必然不會太少。但由于早期道家文本簡略，減損了其統(tǒng)計學意義。如道家元典《老子》僅有五千言，其“道”字出現(xiàn)76 次，無一“理”字出現(xiàn)，不太具有與他書比較之意義。黃老學經(jīng)典《黃帝四經(jīng)》由于僅一萬余字，且有脫字，稱不上一部完整的經(jīng)典，橫向比較意義也不大。

若據(jù)佐藤將之所統(tǒng)計的先秦文獻中“道”字，按出現(xiàn)次數(shù)進行排序，依次為《管子》（500 次）、《荀子》（379 次）、《莊子》（366 次）、《韓非子》（340 次）、《禮記》（282 次）。?“理”字出現(xiàn)的頻次之序，則依次是《管子》（159 次）、《荀子》（106次）、《韓非子》（84 次）、《莊子》（38 次）、《禮記》（33 次）?。由于《管子》一書是“稷下學宮中一批佚名的齊地土著學者依托管仲編集創(chuàng)作而成”?，為部分稷下學者作品之匯編，非一人一時之作，其“道”與“理”字的出現(xiàn)頻率過高，不足怪也。即使將《管子》計算在內，則在先秦經(jīng)典中，《荀子》竟然在“道”“理”二字的統(tǒng)計指標上均位居第二，在先秦個人專書中位列第一，這不得不引起深思。

《莊子》一書八萬余字，雖遜于《荀子》的九萬余字，但字數(shù)略近，時代相續(xù)，具有較強的可比性，是一個理想的比較樣本?！肚f子》中“道”字出現(xiàn)366 次，略遜于《荀子》的379 次，這與其總字數(shù)略遜當有關系。而“理”字出現(xiàn)次數(shù)，《荀子》竟是《莊子》的2.8 倍。易言之，荀子“道”字的使用率竟與以“道”聞達于天下的道家共比高，“理”的使用又讓道家望塵莫及。學界基本公認，《莊子》僅內篇七篇為莊子自著，而《荀子》則很可能是經(jīng)過荀子晚年修訂之專著。如此看來，《荀子》中“道”與“理”的出現(xiàn)頻次如此之高，足以說明荀子對這兩個概念的重視程度。很明顯，“道”與“理”是荀子思想中兩個重要的概念。若將“理”置于荀子思想體系之中，與先秦所論“理”相貫通，并梳理出“理”與《荀子》其他概念之間的關系，必能見其真義。由是，荀子“理”的思想世界方能透出，“理”之大義方能顯露。

2.荀子之“道”，多為人道

“道”本無深義。段玉裁《說文解字注》云，“道，所行道也。（《毛傳》每云行道也。道者，人所行，故亦謂之行。道之引伸為道理，亦為引道。）從辵、首。（首者，行所達也。首亦聲，徒晧切。古音在三部。）一達謂之道。（《釋宮》文，行部稱，四達謂之衢。九部稱，九達謂之馗。按許三稱當是一例。當作一達謂之道，從辵、首。道，人所行也，故從辵。此猶上文邍人所登，故從辵也。自邍以下字皆不系于人，故發(fā)其例如此。許書多經(jīng)淺人改竄，遂不可讀矣。”?“道”，本為人所行之路，經(jīng)由《老子》《莊子》《周易》等經(jīng)典的引申發(fā)揮，具有了不變本體、自然規(guī)律諸義，構成了一形而上學的重要概念。后宋儒之學被稱為道學、理學，將道與理之義通而用之，正體現(xiàn)道與理之密切關系。其“道”與“理”與先秦所論，已非一義。

道可分為天道與人道，是謂天人之道。若依天地人三才之說，則可分天道、地道與人道，荀子皆曾言之。言天道者，如《天論》“天行有?！?，有學者認為當是“天道有?！?，再如《樂論》“舞意天道兼”。言地道者，有下所引“非地之道”。荀子論“道”，最為明晰真切者，要屬下面兩段：（1）《儒效》：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”?（2）《君道》：“道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也?！?可見，荀子論“道”，更為注重者為人道，為王道，為君道。由（1）可見，先王之道正是比禮義而行者，正是禮義之道。此正彰明荀子確乎為禮學大宗。由（2）可見，荀子所重者為政治管理意義上的人道：群居和一之治道，而君主為“善班治人者也”。荀子重者為“分是非”，“治曲直”，“辨治亂”，“治人道”。而治道之大，莫大于禮義。

依高華平教授的研究，從戰(zhàn)國中晚期的郭店竹簡所用“道”字來看，在哲學概念上，書寫者基本用“道”來表達“天道”，而以“ ”來表達“人道”?。審如是，戰(zhàn)國中晚期正處于天道、人道概念用字分野的時期，荀子處于戰(zhàn)國晚期，其對人道的重視，也屬這一分野下的思想選擇。道本為人所行之路，由人而達于天，幾成表述天道的專屬概念。先秦道家論道，已有掙脫人間，虛懸于天的傾向。到了荀子，重新將“道”從天上拉回到人間，置換還原為人所行之道，引申辨正而為禮義之道。群居和一之道，便是禮義之統(tǒng)，亦即禮義之道。所以在荀子，禮義是為道，是為人群社會共由之大道。荀子之于“道”的辨正之功，不為不大。

3.“道”“理”的關聯(lián)之一：“理”為“道”之內容

如前所言，《論語》《老子》無“理”字，《孟子》僅7 見。而黃老道家著作《黃帝四經(jīng)》中有31 次“理”字用例，有循理、尊理、失理、絕理、名理、天理、天地之理、人之理、逆順有理、人事之理等詞組。《莊子》“理”字38 見，有悖于理、物成生理、遁天之理、大理、天地之理、萬物之理、知道達理、成理、理其心、萬物殊理、道理等詞組?！犊鬃蛹艺Z》“理”字15 見，依次是“非理”，“分屬以理之”，“一物失理，亂亡之端”，“修其理”，“治理”（2 次），“治政有理”，“情性之理”，“官屬不理”，“舉事失理”，“動必以道動，靜必順理”，“長其理”，“禮者，理也”，“定《禮》理《樂》”，“攝理”?！盾髯印贰袄怼弊?07 見，大多由復合詞構成，如道理、事理、文理、大理、治理、循理、理物、天下之理、逆順之理、群居和一之理、物之理、長少之理、禮義文理等。檢諸先秦文獻，論“理”之多且精者，非荀子莫屬。

“道”與“理”經(jīng)常連言，而成“道理”一詞?！暗馈迸c“理”之意義關聯(lián)，便從此詞開始。有關論述，《荀子》中有“可與言道之理”，“其行道理也勇”二句。其道、理并列，亦可相互解釋?！秳駥W》云，“故禮恭而后可與言道之方，辭順而后可與言道之理，色從而后可與言道之致。”?道之方、道之理、道之致三者連言，且呈現(xiàn)出依次遞進的關系，其中“道”為主干，故此“道”為何便成為理解之關鍵。李滌生解為“理論”，指儒家之道的內容?。此“理”為細密的儒家理論，在荀子，則為禮義之道。正是《勸學》篇所言“始乎誦經(jīng)，終乎讀禮”所學之之道，是“始乎為士，終乎為圣人”的進階渠道。從為學者的“禮恭”“辭順”“色從”來看，這是求學、成圣的前提條件?！稗o順”之“順”，核之《修身》“以善和人者謂之順以不善和人者謂之諛”?，“辭順”之“順”當與“諛”正相反對，當是與阿諛附和相反的真心唱和。李滌生釋為“謙遜”，未若釋為“和順”。“道之理”處于“道之方”“道之理”“道之致”中間位置，明顯地具有承上啟下的樞紐性作用?！暗乐健睘樾械婪椒?，“道之致”為道之極致境界，故宜將“道之理”之“理”，理解為道之具體內容，類似表里之“里”。日人物雙松認為，“道之理，言條理細密處也。”?其所論“細密處”，亦正是道之內容。道之方、道之理、道之致三者，由方法到內容，由內容到境界，正是螺旋式上升的路徑?？梢?，此“理”為道之內容義。

荀子《修身》云，“君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇?！?“其行道理也勇”一語中的“理”字，龍宇純認為，理字疑為衍文?。從“求利”“遠害”“行道”皆為二字成詞的角度看，龍說似是，實未必然。據(jù)李中生的研究，《荀子》中存在文句異例現(xiàn)象，且比較普遍??！靶械览怼敝圆划敒椤靶械馈?，正是為使文章錯綜起伏而句式不齊之例。荀子行文喜奇，目的是使文章錯綜，富于變化。因而不宜于能通之處，隨意刪改原文。從“可與言道之理”句看，“道之理”既可言，亦屬可行之列。荀子《性惡》有“坐而言之，起而可設，張而可施行”?之句，所表達的正是可言、可行之義。故，此處“行道理”亦無不可，不煩刪字。另，《莊子·天下》有“泠汰于物以為道理”?句。《韓非子》中“道理”一詞，多達11 見。有哲學詮釋意味者，《韓非子·解老》“夫緣道理以從事者，無不能成”?句中有“道理”一詞?！盾髯印分谐霈F(xiàn)“道理”，自不必奇怪?？梢?，《荀子》構成了后世“道理”這一常用詞之重要語源。

4.“道”“理”的關聯(lián)之二：“道”即“大理”

道與理的關系，一方面緊密至極，可謂分而不分；另一方面，又存在一定疏離，可謂不分而分。宋儒陳淳認為，“道與理大概只是一件物，然析為二字，亦須有分別。道是就人所通行上立字。與理對說，則道字較寬，理字較實，理有確然不易底意。故萬古通行者，道也；萬古不易者，理也?！钡琅c理之間關系深矣，僅是一物而二說，從不同角度言說而已。從通行角度言之，道也。從不易角度言之，理也。道為人人所通行，理是道之下貫與落實，是貫徹于事物真切不變的條理與秩序。

“理”為“道之理”，有不易之義，此乃天下通義。如《莊子·繕性》即言，“夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也?！薄按罄怼币辉~，《莊子·秋水》1 見。北海若曰：“井鼃不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣?！睆摹扒坎豢梢哉Z于道”和“爾將可與語大理”二句觀之，再結合前所引《莊子》“道，理也”句，“大理”即大道?！按罄怼币辉~，《管子·四時》亦曾1 見。其言曰，“陰陽者，天地之大理也。四時者，陰陽之大徑也。”此處以陰陽說天地之理，以四時說陰陽大徑，構建了四時—陰陽—天地的邏輯理路。荀子說，“志輕理而不重物者，無之有也?！睏顐娮椤袄頌榈乐ⅰ！贝颂廃c出的正是理（道）、物之間的輕重關系。荀子言，“類不悖，雖久同理?！庇盅?，“與天地同理，與萬世同久?！贝硕渌浴巴怼迸c“類不悖”“與萬世同久”相聯(lián)系，取“理”“道”不易之義甚明，是“道，理也”的荀子式表達。

此外，荀子注意到了區(qū)割道與理，故用“大理”一詞言“道”，大理即道。荀子所言“大理”，有三見，如下：

（1）《正論》：“夫曰‘堯、舜擅讓’，是虛言也，是淺者之傳、陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也?！?/p>

（2）《解蔽》：“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。治則復經(jīng)，兩疑則惑矣。天下無二道，圣人無兩心?！?/p>

（3）《解蔽》:“疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬物，制割大理，而宇宙里矣?！?/p>

從邏輯上看，（1）中“天下之大理”當是比前所言“逆順之理”更為上位的概念，則是道。（2）中“暗于大理”之“大理”與“天下無二道”之“道”前后呼應，義當相同。另，“蔽于一曲而暗于大理”之“曲”“大理”正與《莊子·秋水》“曲士不可以語于道”之“曲”“道”互相發(fā)明?？梢?，道即大理。（3）中“制割大理”之目的在于理“宇宙”。而本句上段起首句為“人何以知道”。所言者正在于如何知“道”及知“道”之效用。另，荀子《正名》有言，“心也者，道之工宰也。道也者，治之經(jīng)理也?！薄暗乐ぴ住迸c“治之經(jīng)理”正相對而為言。依物雙松說，“工宰”當釋為“工，工匠也。宰，宰夫也?！眲t“治之經(jīng)理”亦當為“治之經(jīng)”與“治之理”，而“治之經(jīng)”據(jù)《成相》為“治之經(jīng)，禮與刑”?！爸沃怼眲t為“治道”。

由上分析可知，荀子以“大理”論“道”的思想與《莊子》《管子》有語源聯(lián)系，尤與《莊子》較近?！肚f子》《管子》二書，“大理”僅為一用之詞，而在《荀子》，則顯然蘊含著荀子獨特的思想用意。

（二）條理之“理”與治理之“理”

1.條理之“理”

“理”初義為治玉。據(jù)段玉裁《說文解字注》，“理”與“琢”“琱”字同為“治玉”之義。其又引《戰(zhàn)國策》鄭人所言“玉之未理者為璞”，將“理”解為“剖析”?！坝耠m至堅，而治之得其 理，以成器不難，謂之理?！蓖瑫r，引申出“天理”?！疤炖怼币辉~，在《黃帝四經(jīng)》《莊子》《禮記》《韓非子》中均有出現(xiàn)。其意謂“凡天下一事一物，必推其情至于無憾而后即安，是之謂天理，是之謂善治?！庇?，引鄭注《樂記》“理者，分也”，得出“天理云者，言乎自然之分理也。”《禮記·學記》中有“玉不琢，不成器；人不學，不知道”語。將治玉之過程與人的學習過程相類比，成器與知道分別是玉與人的目標追求。由治玉而引申出“條理”之義，孟子曾以之論智、圣。

《荀子》一書，篇題與內容配合恰當，條分縷析，特重條理，彰顯邏輯之智，是“理形于言，敘理成論”之佳作典范。此為“條理”之“理”通達于文章之佳例。牟宗三先生所謂“荀子實具有邏輯之心靈”，“荀子之思路實與西方重智系統(tǒng)相接近”之表現(xiàn)。條理之“理”，囊括了分別、條理、秩序、邏輯等含義，兼具名詞及形容詞詞性。

條理之“理”在語詞方面，蕓蕓大者，莫過于下面一段?！度逍А罚骸熬馄溆欣硪玻瑖绹蕾馄淠芫醇阂?，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執(zhí)道不殆也，炤炤兮其用知之明也，修修兮其用統(tǒng)類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也，如是，則可謂圣人矣?！薄袄怼保瑮顐娽尀椤坝袟l理也。”“井井兮其有理也”正是“井井有條”一詞的來源。荀子以十句鋪排語言，構成排比句式，辭采華麗，卻以十個“兮……也”表現(xiàn)著文章“條理”，其間“井井”“分分”“修修”以及“有理”“終始”“用知之明”“統(tǒng)類之行”，皆包含“條理”之義。所有詞語指向的“圣人”，與孟子以“條理”論圣之圣人殊途同歸。而所論述之絕妙，過孟子遠矣。趙岐謂孟子屬條理之科，若將其冠于荀子，尤為精當。

再如《仲尼》：“求善處大重，理任大事，擅寵于萬乘之國，必無后患之術?！庇衢姓J為，“‘理’字衍文”。非也?！吧铺帯薄袄砣巍薄吧脤櫋弊援斠宦?，“理任”之“理”，取“條理”形容詞義。理、義、明、分，均具“條理”義?！恫黄垺吩疲罢\心行義則理，理則明，明則能變矣”，行義則合乎條理，通乎變化?！斗窍唷吩疲靶∞q而察，見端而明，本分而理，圣人士君子之分具矣。”此以察、明、理為辯說等第的標準，則辯說有全、不全、盡、不盡的分別。至于在《非十二子》中出現(xiàn)五次之多的“持之有故，其言之成理”，皆具“條理”義。

“理”之“條理”義，涵具秩序義，若前進一小步，即可引申出“規(guī)律”“規(guī)則”。如《解蔽》所云“可以知，物之理也”即含有規(guī)律義，正是程子所云“在物為理，處物為義?！闭莆杖宋镏?，是治理萬物、管理人群的前提條件。

“條理”與“治理”之“理”，極易混同，顯示二者實僅隔一步之遙。如《儒效》“言必當理，事必當務”句，結合荀子《王制》“務本事，積財物”語，故此“理”為“治”之義。而與此相類似的《非十二子》云，“古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也?！薄皠帐吕怼本?，楊倞注為“務使事有條理?！辩娞┱J為，“事理二字并列，謂務事務理。與上‘遠罪過’一例。楊注殊迂而失實?！辩娬f所言有理，當從。楊注之所以失誤，即與“條理”與“治理”易混有關。

2.治理之“理”

荀子在繼續(xù)沿用“理”治玉初義“剖析”意蘊的基礎上，進一步引申而使用“治理”一詞，構成此詞的先秦典籍來源之一，豐富了“理”在社會管理方面的含義?！爸卫怼痹谙惹氐浼话阋浴爸巍被颉袄怼毖灾?。僅《荀子》《孔子家語》《韓非子》等，出現(xiàn)過“治理”一詞。荀子《君道》曾明言，“明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理?！薄犊鬃蛹艺Z·賢君》中出現(xiàn)2 次“官府治理”?！俄n非子·制分》中則有，“其法通乎人情，關乎治理也。”有學者認為《孟子》為“治理”一詞之來源，“《孟子》有述‘君施教以治理之’，將德禮教化確立為最為基本的治理方式?！辈橹睹献印?，并無“君施教以治理之”。此當出自趙岐《孟子注疏》解釋《滕文公上》勞心勞力句時，云“勞心者，君也。勞力者，民也。君施教以治理之，民竭力治公田以奉養(yǎng)其上，天下通義，所常行也?！贝恕爸卫怼辈⒎敲献铀?，而為東漢末年趙岐所云。可見，荀子實為“治理”一詞的早期提出者之一。

治、理二字之糾纏，在《荀子》還有一特殊因緣，成為一段公案。因唐代避唐高宗李治之諱故，《荀子》一書曾有過大規(guī)?！爸巍备摹袄怼敝?，后人在復“理”歸“治”過程中，可能有未改盡或改正過度之處。這也可能導致今本《荀子》“理”字統(tǒng)計總是“測不準”，也可能永遠“測不準”了。治、理二字意義雖似，但未可徑直通用。在作“治理”義時多用“治”字，在作與邏輯、條理相關意義時，則用“理”字。如荀子《不茍》說，“喜則和而理，憂則靜而理?！薄吨倌帷菲?，“福事至則和而理，禍事至則靜而理?！痹诖?，將喜憂、福禍與和而理、靜而理相聯(lián)系，“理”之意，楊倞注為“謂不失其道”，注未的當，當為“治理”之義。劉臺拱曰：“竊疑《荀子》本文上句作‘治’，下句作‘理’。唐初避諱，凡‘治’字悉改作‘理’，中葉以后，又復回改作‘治’，惟此兩處文義相混，校書者不能定其孰為本文，故仍而不革。楊氏作注時未能審正而從為之辭耳。今上句依《外傳》作‘和而治’，下句作‘靜而理’，庶幾得之?！吨倌崞贩糯恕！蓖跄顚O、王先謙亦贊同劉臺拱之見。

另，據(jù)此句前后文可知，此為對比之語，韻腳之字分別為“道”“節(jié)”“類”“法”“止”“齊”“理”“理”“明”“詳”，出現(xiàn)兩處“理”字，甚是奇怪。故劉說可從。劉氏明見，尚可類推到《修身》“少而理曰治，多而亂曰秏?！贝颂帉ⅰ袄怼薄皝y”與“治”“秏”對舉而言，似未順。荀子多以治、亂對比以言社會管理，如《王制》“治生乎君子，亂生乎小人”，《王霸》“故百樂者生于治國者也，憂患者生于亂國者也。”故此處當為“少而治曰理，多而亂曰秏?！避髯右嘣陨茞簩Ρ纫匝灾卫碇拢缎詯骸吩?，“凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。”以上理、治對舉連言，亦可視為“治理”一詞之源。

此公案在荀子《儒效》中還有此處：“凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，夫是之謂中說。”《儒效》篇講大儒之效，回應秦昭王“儒無益于人之國”的疑問，所談論者當是儒者之實踐，而非理論。對持之有故、言之成理的十二子，荀子尚且非之。難道“事”只要有益于“理”即可？《尹文子·大道上》曾有言，“故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為?！贝苏瓶勺糇C四處“理”，亦當為“治”。

治理的主體是君子，治理的客體是天地化生之萬物。荀子《王制》說，“天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。為之、貫之、積重之、致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地?！薄疤斓厣ト顺芍?，在《富國》《大略》篇皆出現(xiàn)。其所反映的是荀子有名的天生人成思想。君子、圣人治理天地，正是人成物，《天論》所謂“思物而物之，孰與理物而勿失之”之意。若要治理天、地、人、物，則需以禮治之，而禮與“理”的關系亦甚重大。

（三）禮義之“理”與禮、理關系

《論語》雖未言“理”，而言禮者，凡四十余章。陳澧對《論語》論“禮”評價道，“《論語》之言禮，至博、至精，探索之而靡盡也”，甚至“《論語》所言，皆禮也?！避髯訛槎Y學之宗，遠承孔子。若謂孔子為仁禮一體，則孟子承其仁，而荀子繼其禮。在荀子思想中，最重要的概念是“禮”，在《荀子》之中總共有342 個“禮”字用例（不含篇名）。荀子深入挖掘禮之理、禮即理的思想，高揚了儒家禮學。可見，“禮”與“理”關系大矣。

1.“禮者，理也”

禮與理，音同字異，而其中關涉，在《管子》《孔子家語》《荀子》《禮記》中可覓得一些思想關聯(lián)。有學者認為，《禮記》提出了“禮者理也”的命題?！抖Y記·仲尼燕居》篇借孔子之口說，“禮也者，理也。樂也者，節(jié)也。君子無理不動，無節(jié)不作?！贝颂帉⒍Y、樂對言，若僅達于禮而不達于樂，稱為“素”；若僅達于樂而不達于禮，稱為“偏”。君子則能將禮樂合一。禮、理關系是通過禮、樂關系來解說，二者是理與節(jié)的關系。禮的不易、條理、文飾、制度等含義皆在其中。

實際上，《孔子家語·論禮》中亦有相似表述。《孔子家語》所論“理”之義，若以字義論，不外乎合理、治理（整理）、道理（原理）、條理、獄官諸義。最具哲理蘊味者，即與《禮記·仲尼燕居》相同者：“夫禮者，理也；樂者，節(jié)也。無禮不動，無節(jié)不作?！犊鬃蛹艺Z》年代要早于《禮記》，甚至是“孟子以前遺物”，則“禮者理也”命題的最早提出不應該是在《禮記》而是在《孔子家語》中。再考慮到《荀子》與《孔子家語》所載多處重合的事實，那么，荀子關于禮與理的關系當有探討之必要。

《禮記·樂記》篇進一步認為，“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異。禮樂之說，管乎人情矣。窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。”值得注意的是，此段早在《荀子》中已有表述，文句稍異。荀子《樂論》說，“且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。”荀子對禮與樂進行分工，使之分別對治人之理智與情感，使之平衡，所論極為精當。從產生年代來看，《樂記》晚于《荀子》，從思想傳承來看，《樂記》又出自荀子學派，且是“中國古代最早最專門的美學文獻。”故《樂記》“禮也者，理之不可易者也”語當承自《荀子》。

荀子論“理”與“禮”之關系，可謂啟“禮者理也”命題之先聲。唐君毅曾言曰，“若《禮記》之以理言禮者，后于荀子，則荀子即為先秦思想家最喜言理者，亦最早將禮文與理合而言之者也?！庇?，“荀子之重言禮與其重言理，蓋有一種密切之關系?！贝苏婺霜毦呋垩鄣拿鬟_之論。

2.禮出乎理

被視為稷下道家一脈的《黃帝四經(jīng)》中無“禮”字，有“理”字。而《管子》中“禮”“理”俱全?！豆茏印ば男g上》有一段比較重要的文字，揭橥了禮、義、理之間的關系?！岸Y者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也?！贝司溆绣e訛，前人已明之。王引之曰：“‘禮出乎義’，當作‘禮出乎理’，禮者，謂有理也，故曰‘禮出乎理’?！x出乎理’當作‘理出乎義’，‘理也’者，明分以諭義之意也。故曰‘理出乎義’?！硪蚝跻恕斪鳌x因乎宜’，‘義’者，各處其宜也，故曰‘義因乎宜’。寫者錯亂耳，不然則‘義’者‘宜’也，上言‘禮出乎義’，而下又別言‘理因乎宜’，是分‘義’與‘宜’為二也，殆不可通。”張舜徽認同王引之觀點，認為“其說自安”，僅補充指出，“故禮者，謂有理也”之“故”，疑沿下文而衍。《管子·心術上》中的禮、理之間關系是通過禮—理—義—宜的內在關聯(lián)而形成，此亦為曾在稷下學宮多年的荀子思想所繼承。

“禮出乎理”在荀子《樂論》中，則表述為“禮也者，理之不可易者也”，《大略》中云，“禮者，本末相順，終始相應?！泵献印度f章下》曾有“夫義，路也。禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也”的比喻，以表達禮與義的關系。而荀子則通過“仁者愛人，義者循理”，“仁，愛也，故親；義，理也，故行；禮，節(jié)也，故成。仁有里，義有門”的思想表達，厘清、辨正了禮—義—仁三者間的貫通關系，集成了仁—義—禮—樂高度一致的目標：人道。

陳澧云，“《中庸》《大學》后世所謂理學，古人則入于《禮記》中者?！逼浣琛抖Y記》“禮者，理也”與“禮者，理之不可易者也”二句，得出“故理學即禮學也”的結論，以揭發(fā)古義，化解理學，歸入禮學，以為漢學張本。禮、理果能通用嗎？禮不僅出乎理，禮、理之于荀子，實可通貫而為一，此亦為荀子所明言者。

3.禮、理通用

清文字學家朱駿聲撰《說文通訓定聲》一書，“以苴《說文》轉注、假借之隱略，以稽群經(jīng)子史用字之通融”，以舍形取聲的原則，旁征經(jīng)子，博引注疏。其所類纂“理”字時，引《賈子·道德》“理，離狀也”，釋《莊子·盜跖》“申子不自理”時引《釋文》“本作俚，又為裏?！睂⒗砼c離、俚、裏等同音字之義打通，確屬真知灼見。按音義相通、同聲互釋的思路，理與禮亦可打通。從字音角度來講，禮（禮）、理二字屬左形右聲，按古韻讀如豊、里，二字雙聲，可視為一聲之轉。從字義的角度，如前所述典籍中之“禮者，理也”“禮出乎理”可證其可通。

荀子將禮、理通用，屬進一步的引申與拓展。換言之，“禮出乎理”發(fā)展到荀子，較為突出的特點是禮、理二字通用。于是，在《荀子》中某些“理”字，實可換作“禮”，甚至必移作“禮”來解，方得確詁。

較為明顯的用例為《修身》“君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺埶也；安燕而血氣不惰，柬理也；勞勌而容貌不枯，好交也。”“柬理”句楊倞注為，“柬與簡同。言柬擇其事理所宜而不務驕逸，故雖安燕而不至怠惰?！甭?lián)系到此句上文中的“隆仁”“殺埶”，“柬理”當與其一律?？梢姡瑮钭ⅰ凹砝怼?，未得其義。方苞謂：“柬與檢同，謂檢束于義理也?！睓z束于義理之說，未為通達。而上言“隆仁”“殺埶”，下言檢束于“禮”，章句方能通達。對此問題解決最為圓滿的要屬王念孫。他認為，“‘好交’二字，與容貌不枯無涉，楊說非也?！弧敒椤摹`書‘交’字或作‘文’，（見漢《尹宙碑》）與‘文’相似而誤。上言‘柬理’，下言‘好文’，（好，呼報反）理與文皆謂禮也。……凡荀子書言文理者，皆謂禮也?！蓖跸戎t亦以為然。黑川好祖也認為“交”疑當作“文”。日人物雙松認為，“柬理”當為“閒禮”，亦將理釋為禮。近人鐘泰也認為“謂檢束于理也。理謂禮也。”以上“理”詁定為“禮”，當為確詁、達詁。其他如《議兵》“仁者愛人，義者循理”，《正名》“辭讓之節(jié)得矣，長少之理順矣”等，皆當如是觀。

4.禮與文理

“文理”一詞在《荀子》中出現(xiàn)了16 次。其中，“綦文理”一詞出現(xiàn)了4 次，其中一次是以“期文理”的面目出現(xiàn)。荀子論禮名篇《禮論》中“理”字出現(xiàn)達12 次，其中“文理”一詞就出現(xiàn)了8 次，其中1 次是以“貴本之謂文，親用之謂理”的文、理對言方式出現(xiàn)，其余7 次皆以“文理”一詞形式出現(xiàn)。前所述及，王念孫認為，“凡荀子書言文理者，皆謂禮也?！薄抖Y論》之“禮”與“文理”間的密切關系，不言而喻。

荀子最早用“文理”一詞。《賦》篇言“文理成章”，本無深義。而荀子以之論禮，是為創(chuàng)見，則有大義存焉?！抖Y記·中庸》有云，“文理密察，足以有別也?！薄拔睦怼保祆渥椤拔?，文章也。理，條理也。”從“有別”一詞，可見此“文理”義主要指向“條理”義，并未達到荀子的高度。荀子不僅認識到禮、理相通這一層，更對禮與文、理的關系進行詮釋。這是荀子為使禮、理關系更加順適與條達做的新發(fā)明。

荀子以“文理”言禮，將禮與人心聯(lián)通，與政治管理溝通，成為評價王道政治之標尺。他認為，“信立而霸”的春秋五霸遠比不上“義立而王”的湯、武，原因在于五霸之政“非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。”（《仲尼》）人心就是政治，是最大的政治。能否得民眾之心是判斷政治是否為王道之治的最重要尺度。荀子類似的表述還有“全道德，致隆高，綦文理，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也?！保ā锻踔啤罚?，“仁人之用國，將修志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。”（《富國》）

荀子以“文理”言禮，將禮與人性改塑聯(lián)系起來?！抖Y論》說，“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也?！比诵灾皇且毁Y材，不可以善稱之。因其未善，需要化性起偽（人為），加以改塑。而所用以改塑者，正是習俗、制度層面的“文理”：禮。禮之來源，源于圣王，所謂“君者，治辨之主也，文理之原也?！蔽睦碛匈F賤、多少、隆殺之區(qū)別，故禮有隆、殺，“禮義文理之所以養(yǎng)情”，其最佳狀態(tài)是“文理、情用相為內外表里，并行而雜，是禮之中流也?！苯?jīng)過“師法之化”和“禮義之道”的長期教化、陶冶，人的行為文理兼?zhèn)?、自然合禮。孝子之道、辭讓之節(jié)，莫不合于禮義之文理。

荀子以“文理”言禮，內在地包含了禮由文與理兩部分構成的思想考量。文與理是形式與內容、文與質的關系。如果說，“禮者，理也”是質言之，“貴本之謂文，親用之謂理”則是分言之，“兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆”與“禮者，文理也”便是兼形式與內容、文與質而言之。禮兼文質而言，正是孔子所謂“文質彬彬，然后君子?！避髯蛹妗拔睦怼倍?，不獨言“禮者，理也”，正是對《孔子家語》只言“理”而未言“文”進行的思想糾偏補正。相較而言，若在“文”“理”之間作出一選擇，無疑地，荀子更重“理”。所謂，“栗而理，知也?！薄犊鬃蛹艺Z·問玉》作“縝密以栗，智也”，《禮記·聘義》作“縝密以栗，知也?！币岳硌灾?，將理與智聯(lián)系在一起，是為理智。所謂，“善學者盡其理，善行者究其難。”荀子在此講善學盡理，而從未講善學盡性。盡理由外，盡性屬內。此為孟、荀區(qū)分一大關鍵。

四、結語

荀子處于戰(zhàn)國末期，實現(xiàn)了對儒家乃至同期學術之批判超越與熔鑄創(chuàng)新，可謂中國古代思想的綜合者，是集學術之大成者，是先秦百家爭鳴終結者。其對先秦學術的批判熔鑄與集成推拓是全方位的。對“理”這一概念的集成與辨正，正為一佳例。荀子不但融匯熔鑄先秦之“理”，而且將其貫注到了禮義之統(tǒng)的思想體系之中。由此可見，荀子重智主義的思想面貌；由此可聞，荀子所奏響的先秦理性主義強音；由此可推，荀子論“理”對后世之影響，可能大大超過學界猜度。如是重“理”之荀子，竟為宋儒貶抑過甚，這是歷史的吊詭。宋儒理學家卻以天理、性理垂范后世，有是理乎？厘清此點，對于明了學術流變過程中繼承與創(chuàng)新之間的關系，探求文化傳承與創(chuàng)造的規(guī)則，當有所裨益。

注釋：

① 劉家和：《史學、經(jīng)學與思想：在世界史背景下對于中國古代歷史文化的思考》，北京師范大學出版社2005年版，第49 頁。

④??? 佐藤將之：《荀子禮治思想的淵源與戰(zhàn)國諸子之研究》，國立臺灣大學出版中心2013 年版，第214—235、215、284—285、297 頁。另外，附錄［表5-7］《荀子》中“理”字用例，［表5-8］《荀子》中“文理”概念之用例，參見同書，第298—304 頁。

⑤ 霍生玉：《古詞今語：〈荀子〉與楊倞注詞匯比較研究》，上海古籍出版社2019 年版，第154—167 頁。

⑥ 勞思光：《新編中國哲學史（一）》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015 年版，第90 頁。

⑨ ［清］凌廷堪：《校禮堂文集》，中華書局1998 年版，第31 頁。

⑩? ［清］戴震：《孟子字義疏證》，中華書局1982年版，第4、1 頁。

? ［漢］毛亨傳、［漢］鄭玄箋：《毛詩傳箋》，中華書局2018 年版，第311 頁。

? ［漢］許慎：《說文解字》，中華書局2013 年版，第6 頁。

? 胡奇光、方環(huán)海：《爾雅譯注》，上海古籍出版社2004 年版，第160 頁。

? ［金］王若虛：《王若虛集（全二冊）》，中華書局2017 年版，第30 頁。

? 楊伯峻：《孟子譯注》，中華書局2019 年版，第372 頁。

? ［清］毛奇齡：《四書改錯》，華東師范大學出版社2015 年版，第37—38 頁。

? 侯外廬：《中國思想通史（第五卷）（中國早期啟蒙思想史）》，人民出版社1956 年版，第207 頁。

? 劉桂榮：《論荀輯要》，安徽師范大學出版社2016年版，第139 頁。

? 姚海濤：《孔子預言的紬繹與解讀》，《孔子學刊》2021 年年刊。

? 此統(tǒng)計見于佐藤將之：《荀學與荀子思想研究：評析·前景·構想》，萬卷樓2015 年版，第41 頁。而據(jù)王天海《〈荀子〉?？弊⑨屧戳骺肌芬晃臑槠呷f五千余言。以上二人說法差異過大，經(jīng)筆者統(tǒng)計，當以佐藤將之統(tǒng)計為是。王天海說法參見廖名春：《荀子二十講》，華夏出版社2009 年版，第403 頁。

? 白奚：《稷下學研究：中國古代的思想自由與百家爭鳴》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1998 年版，第221 頁。

? 楊柳橋：《荀子詁譯》，齊魯書社2009 年版，第317 頁。

? 高華平：《郭店楚簡中的“道”與“ ”》，《哲學研究》2009 年第5 期。

? 龍宇純：《荀子論集》，臺灣學生書局1987 年版，第232 頁。

? 李中生：《荀子校詁叢稿》，廣東高等教育出版社2001 年版，第1—18 頁。