郭大順

20 世紀(jì)80 年代中期，紅山文化的考古新發(fā)現(xiàn)掀起了中華文明起源的大討論，也在海內(nèi)外引起廣泛持續(xù)的反響。此后各地有關(guān)考古發(fā)現(xiàn)和中華文明探源工程不斷取得新成果，紅山文化仍是材料和研究成果較為完整系統(tǒng)的一支。紅山文化的考古新發(fā)現(xiàn)，集中體現(xiàn)于遼寧西部山區(qū)出現(xiàn)的牛河梁這樣一處由女神廟、祭壇和積石冢群（簡稱“壇廟冢”）組成的規(guī)模宏大的祭祀中心①。對(duì)于牛河梁遺址的重大學(xué)術(shù)價(jià)值，經(jīng)學(xué)者多次論證，不斷有新的理解，也有不同意見的討論。本文擬從各類遺跡、遺物及其組合規(guī)律所見的文明起源道路與特點(diǎn)，它們出現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)和文化背景，以及對(duì)后世的影響等方面，再作具體分析。

一、牛河梁遺址的祭祀遺跡內(nèi)涵

牛河梁遺址是以多種類型祭祀遺跡為主組成的遺址群，年代約在距今6000—5000 年間，相當(dāng)于紅山文化的中晚期。遺址可分為三期。第一期，主要見于第五地點(diǎn)下層，第二地點(diǎn)H1 屬此期，年代約在距今約6000 年，此期多窖穴，未見明確的祭壇和積石冢等遺跡；第二期為下層積石冢階段，年代在距今5500 年前，此期墓葬已初具積石冢特點(diǎn)，但規(guī)模較小，主要見于第二地點(diǎn)四號(hào)冢，在第二地點(diǎn)其他冢和第三、五、十六地點(diǎn)都有此期墓葬或陶筒形器發(fā)現(xiàn)；第三期的年代約在距今5500—5000 年間，又可分為早晚兩段。早段主要為女神廟和山臺(tái)，尚未有相當(dāng)于此段的積石冢正式發(fā)掘，但有積石冢跡象；晚段為大型積石冢最多見時(shí)期，且牛河梁以外所見積石冢，全部屬于第三期晚段。由此推斷牛河梁諸遺址的形成過程，大約是先有居住址，后構(gòu)筑下層積石冢，再后是女神廟，上層積石冢在此后大規(guī)模興建，然后突然消失。由于各地點(diǎn)都有下、上層積石冢，故可判斷，各遺址作為墓地和祭祀址，大約同時(shí)起建，同時(shí)結(jié)束。

牛河梁遺址多種類型的祭祀遺跡，就單體來說，有廟宇、積石冢、祭壇和祭祀坑。

（一）廟宇的新發(fā)現(xiàn)與解讀

除牛河梁女神廟遺址以外，半拉山也發(fā)現(xiàn)一座小型廟宇遺址。

牛河梁女神廟為土木建筑，該遺址出土的遺物以泥塑為主，其中多為人體塑像，有真人原大的頭像和臂部、腿部、身體等殘件，相當(dāng)于人體約3 倍的殘鼻和殘耳，相當(dāng)于人體約2 倍的人體坐姿塑像，姿態(tài)與東山嘴遺址所出盤腿正坐塑像基本相同，主室西側(cè)下部也有盤腿正坐式人體塑像露出。有動(dòng)物塑像，為熊（下顎與爪）和鷹（翅與爪）。還出土有大量泥塑的仿木建筑構(gòu)件和壁畫。陶器有“塔”形器、薰?fàn)t器蓋、缽形器等，“塔”形器無底，器蓋蓋面鏤孔，非生活實(shí)用的陶祭器功能明確。

女神廟因只在廟的表層和南單室的西側(cè)作了試掘，能否以現(xiàn)掌握的資料確定其為廟宇，曾有學(xué)者提出疑問。理由是面積?。ǚ种黧w和南單室，主體南北長18 米，東西寬2—9 米，南單室穴口橫長6 米，最寬2.65 米，廟的總面積只有75平方米），可能是存放神像的庫房，祭祀時(shí)將塑像等移到外部空間②。對(duì)此，我們通過對(duì)出土物的分析判斷，認(rèn)為其已具備廟宇的基本要素：

一是結(jié)構(gòu)復(fù)雜。女神廟分主體與南單室兩部分，主體為多室一體，可分出主室、東西側(cè)室、北室和南三室共7 室。室為半地穴式，地下部分的墻壁為草拌泥質(zhì)，并涂抹多層，各層間以密布如蜂窩狀且排列有序的孔洞咬合。外露的墻內(nèi)壁修整光滑，并以白、紅、紫等多種色彩繪以直線勾連紋為主的圖案裝飾，還發(fā)現(xiàn)在地下與地上交接處保存著墻壁向上作弧形拱起的部分。廟的邊緣分布有數(shù)個(gè)支撐屋頂?shù)奶炕局?/p>

二是人體和動(dòng)物塑像出土位置有規(guī)律可循：最大的塑像出土于主室中央，相當(dāng)于真人原大的女神頭像出土于主室西側(cè)，而相當(dāng)于真人約2 倍的塑像出土于西側(cè)室。泥塑熊龍位置近于廟的頂部，頭朝向北，與出土于廟最北側(cè)的泥塑鷹（爪）有南北相對(duì)之勢。

三是從保存較為完好的女神頭像看，其背面有貼于墻壁的明顯痕跡，人像與廟的墻壁一體不可分割。墻壁仿木建筑構(gòu)件所見橫帶（柱）為方木狀，豎帶（柱）為圓木狀，也都是貼塑于墻壁上的。

至于廟的總體面積小，說明有資格進(jìn)入廟內(nèi)舉行祭祀活動(dòng)的主持者，為極少數(shù)人甚至“一人”。這符合史前時(shí)期通神活動(dòng)的一般規(guī)律，即由主持祭祀活動(dòng)的巫者溝通天地神靈，將神的旨意傳達(dá)給大眾。

女神廟是牛河梁遺址和紅山文化最為重要的發(fā)現(xiàn)，也是迄今所知中國史前時(shí)期僅見的廟宇遺址，包括相當(dāng)于真人原大或真人2—3 倍的女神塑像群，都具有“唯一性”。蘇秉琦譽(yù)之為“海內(nèi)孤本”，并確認(rèn)其功能為祭祖場所，將女神頭像譽(yù)為“中華民族的共祖”③。

迄今所知最早的廟出于遼西山區(qū)的紅山文化，雖然出人意外，但在此前后，紅山文化遺址不斷有人體雕像出土，已積累達(dá)30 余尊，其形體有大有小，質(zhì)地有泥（陶）塑，也有石雕，雕刻技法有浮雕也有圓雕，造型有的高度寫實(shí)，如草帽山石雕人像殘件④；有的在寫實(shí)基礎(chǔ)上神化，如牛河梁女神頭像和興隆溝遺址的完整女神像⑤；有的則形象怪異，如半拉山石雕人頭像⑥。特別是已獲得數(shù)尊近于真人原大的石質(zhì)圓雕人頭像，表明紅山文化確是以人體偶像作為祭祖對(duì)象的。而其他史前文化發(fā)達(dá)的地區(qū)和高層次遺址，至今仍無廟宇發(fā)現(xiàn)的跡象，人體塑像也發(fā)現(xiàn)甚少。可見，作為中國傳統(tǒng)禮制的祖先崇拜，牛河梁女神廟提供了十分難得的資料，需要認(rèn)真對(duì)待并進(jìn)一步深入研究。

我們曾根據(jù)女神廟內(nèi)所出六七個(gè)個(gè)體大小不同的神像殘件，位置有主有次的情況，判斷祭祀對(duì)象為圍繞主神的群神組合；又根據(jù)各積石冢也大都出土相當(dāng)于真人大小的人體塑像，判斷各地點(diǎn)有自己的祖先神，是為個(gè)祖，女神廟為群體供奉的共同的祖先，有共祖與個(gè)祖的區(qū)別；還根據(jù)各地點(diǎn)積石冢方圓結(jié)合的形制和旁有燒土面等跡象，判斷有對(duì)墓主人（即近親）的祭祀，女神廟所祭應(yīng)為遠(yuǎn)祖，從而又提出近親與遠(yuǎn)祖的區(qū)別；還有女神廟和各地點(diǎn)都出土有象征男性的一種彩陶“塔”形器，特別是女神廟所出彩陶“塔”，形體巨大，又推斷有女神與男祖的區(qū)別等⑦。以上均說明紅山文化的祖先崇拜已相當(dāng)發(fā)達(dá)。商代對(duì)先公先王的祭祀，從甲骨文記載、殷墟祭祀建筑及數(shù)以千計(jì)用于祭祀的墓葬看，其祭祖的禮儀繁縟而隆重，向前追溯到五千年前的紅山文化，是順理成章的。

近年發(fā)現(xiàn)的廟宇建于一個(gè)人工土石堆筑的大型山臺(tái)之上。山臺(tái)外圍石墻為護(hù)坡式，已斷續(xù)發(fā)現(xiàn)數(shù)段。其中北墻西段和與之相接的西墻北段保存較好，由三至四層石塊壘砌，外側(cè)平齊。其結(jié)構(gòu)同于三北地區(qū)（指冀北、晉北、陜北和內(nèi)蒙古中南部地區(qū)）龍山文化早期到夏商時(shí)期的諸多石筑城墻，如內(nèi)蒙古準(zhǔn)格爾旗白草塔遺址和寨子圪旦石城⑧，也包括石峁古城的皇城臺(tái)，故可以判斷，牛河梁第一地點(diǎn)山臺(tái)也具有城邑性質(zhì)，山臺(tái)即城址。

這里稍介紹一下2012—2014 年在牛河梁以東的朝陽市龍城區(qū)半拉山遺址發(fā)現(xiàn)的廟址情況，以便與牛河梁女神廟相互參照。半拉山遺址為一座南北向的積石冢。廟址位于冢的北部正中，發(fā)掘簡報(bào)稱為“建筑址”。此廟址露出的跡象為一片燒土面，燒土面上分布有7 個(gè)柱洞，它們由北而南列為平行的三排，對(duì)稱分布，北側(cè)為三個(gè)，中和南各兩個(gè)，廓成一長方形狀，南北長3 米、東西寬2 米，中部的兩個(gè)柱洞內(nèi)各置一塊平整的自然石為柱礎(chǔ)。廟址內(nèi)外出土有人體雕像殘塊。此廟址雖然規(guī)模甚小，但也是與女神廟結(jié)構(gòu)相同的土木建筑，且有以柱洞支撐的屋頂⑨。

（二）積石冢的特點(diǎn)與內(nèi)涵

牛河梁遺址已發(fā)現(xiàn)的43 處遺址點(diǎn)，多為積石冢性質(zhì)。已經(jīng)正式發(fā)掘的為第二、三、五、十六地點(diǎn)。牛河梁第十三地點(diǎn)，外包石，內(nèi)夯土，結(jié)構(gòu)與諸積石冢相同，但規(guī)模甚大，外包石圈直徑達(dá)60 米，以金字塔式形容并不為過。其性質(zhì)是否也為積石冢，有待正式發(fā)掘。還有半拉山、草帽山、東山崗、田家溝（西梁頭）等處的積石冢也經(jīng)正式發(fā)掘，但規(guī)模都較小，或保存較差，結(jié)構(gòu)不夠典型⑩。

就牛河梁遺址已經(jīng)正式發(fā)掘的四個(gè)地點(diǎn)的積石冢來說，可以分為單冢（第三地點(diǎn)和第十六地點(diǎn)）和多冢（第二地點(diǎn)為五冢一壇，第五地點(diǎn)為兩冢一壇）。

積石冢的最大特點(diǎn)是設(shè)有中心大墓，其他墓置于中心大墓的南側(cè)。一個(gè)地點(diǎn)有多冢的，只一個(gè)冢有中心墓，即每個(gè)地點(diǎn)只有一個(gè)中心大墓。具體情況如下：

第二地點(diǎn)。該地點(diǎn)所出積石冢為五冢一壇，四個(gè)冢東西向一線鋪開。中心大墓設(shè)在近于該地點(diǎn)中部、緊鄰祭壇的第二號(hào)冢。中心大墓在墓口上設(shè)3.6 米見方的冢臺(tái)，墓壁起臺(tái)階。其他墓包括一側(cè)起臺(tái)階的墓都位于此中心大墓的南側(cè)。最西側(cè)的一號(hào)冢為發(fā)現(xiàn)墓葬和隨葬玉器最多的一個(gè)冢，冢的中心部位設(shè)兩座大墓，其他墓包括出土20 件玉器的M21 都位于南側(cè)一邊。中心部位的這兩座墓，規(guī)模較大，但為一側(cè)起臺(tái)階，地位應(yīng)低于二號(hào)冢的中心大墓。不過這兩座大墓東西對(duì)稱，應(yīng)有更密切的關(guān)系。

第三地點(diǎn)。此冢較小，中心墓規(guī)模也較小，只隨葬3 件玉器，且也有10 多座墓都位于中心墓南側(cè)的規(guī)律。

第五地點(diǎn)。此處積石冢為雙冢一壇，中心大墓出于東部的一號(hào)冢，位置偏于冢的西部一側(cè)，起三層臺(tái)，出土7 件大型玉器。發(fā)現(xiàn)的幾座小墓都位于中心大墓的南側(cè)一邊。

第十六地點(diǎn)。該處積石冢的79M2 曾被認(rèn)為是中心大墓，后經(jīng)正式發(fā)掘和全面揭露，在79M2 以北發(fā)現(xiàn)的M4 規(guī)模更大，位置在整個(gè)冢的中心部位，即為此冢的中心大墓。其他墓葬，包括79M2 和其以南的諸墓，都位于M4 的南側(cè)。

墓葬是反映社會(huì)結(jié)構(gòu)較為直接的材料。紅山文化積石冢無論是一地單?；蚨嘹?，規(guī)模無論大或小，每個(gè)地點(diǎn)都設(shè)有具王者身份的一座中心大墓、其他墓葬置于中心大墓南側(cè)，這是文明起源時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)變革最具“典型性”的實(shí)例。同時(shí)，由于積石冢所在的山崗各自獨(dú)立，冢有冢界，可明確判斷出每個(gè)地點(diǎn)為基本單元，每個(gè)地點(diǎn)有群冢的每個(gè)冢為次單元。每個(gè)基本單元只有一座中心大墓，說明每個(gè)社會(huì)基本單元有一個(gè)王者。而對(duì)比女神廟內(nèi)圍繞主神的群神的等級(jí)差別，應(yīng)是以一人獨(dú)尊為主的等級(jí)分化在宗教上被固定下來的表現(xiàn)。

同時(shí)，由于中心大墓所在冢有附屬墓和所在單元有其他冢，說明一人獨(dú)尊是相對(duì)的，同樣，女神廟以主室為中心但多室又聯(lián)為一體，也是這種相對(duì)性在宗教上的反映。女神廟為半地穴式，形制同于居住房屋，也說明“神居之所”尚未從“人居之所”中完全脫離出來。

根據(jù)蘇秉琦對(duì)古國的定義：“古文化主要指原始文化；古城主要指城鄉(xiāng)最初分化意義上的城和鎮(zhèn)，并非指通常所理解的城市或都市；古國指高于氏族部落的、穩(wěn)定的、獨(dú)立的政治實(shí)體。”［1］紅山文化既具備了進(jìn)入國家形態(tài)的基本條件，又在一定程度上保持著一些原始性，都是古國的典型特征。

（三）祭壇的形制與功能

牛河梁遺址明確發(fā)現(xiàn)的祭壇有4 處。

東山嘴遺址祭壇，下上層各一處，都在遺址南部，都為圓形，但下層祭壇不夠規(guī)則，也缺少相配套的其他建筑。上層祭壇以石片砌筑邊緣，石片向外一邊加工，故祭壇整體規(guī)整，壇面鋪河卵石，直徑2.5 米。壇北有方形建筑址，東西有對(duì)稱分布的積石帶，形成以南北中軸線布局的較為完整的一個(gè)祭祀建筑址群?。

草帽山祭壇以石板平鋪，近方形，每邊長約1 米。雖規(guī)模甚小也不夠規(guī)則，但為一獨(dú)立單體，也置于積石冢以南?。

牛河梁第五地點(diǎn)祭壇，處于兩個(gè)積石冢之間，以單層的白色石灰?guī)r石板和石塊鋪就，形狀近南北長的長方形，邊長5.5—8.5 米。東部和南部邊緣砌筑較為整齊，鋪石的壇面也較為平整，但西北側(cè)缺失較多，且與一大石堆相連，似不夠完整。

牛河梁第二地點(diǎn)祭壇。第二地點(diǎn)為牛河梁已發(fā)掘的規(guī)模最大的積石冢群，此祭壇也為規(guī)模最大、形制最為標(biāo)準(zhǔn)的祭壇，故予以詳述。

第二地點(diǎn)祭壇有露天的正圓形壇體，直徑22 米，以立置的柱狀石砌出內(nèi)外三層壇界，由外向內(nèi)，層層高起，是“標(biāo)準(zhǔn)化”的圜丘遺址。內(nèi)壇界以外排列一圈陶筒形器，內(nèi)圈以里鋪石塊形成壇面。

此祭壇的三層石壇界，均選遠(yuǎn)距離開采的五棱體的柱狀淡紅色玄武巖石，這與緊鄰的積石冢采自附近山體的石灰?guī)r和砂巖石完全不同。壇界石料的砌筑方法為立置，這也不同于積石冢界墻的平鋪砌法。為使壇界在北高南低的坡面上保持水平，北面所用柱狀石料較短，個(gè)別為橫置，南側(cè)所用柱狀石料較長。

特別是此祭壇三層圓非等距，外圈距中圈距離，大于中圈距內(nèi)圈的距離。據(jù)文獻(xiàn)記載和相關(guān)研究，二分（春分與秋分）到二至（冬至和夏至）的天文觀察數(shù)據(jù)為10∶7∶5 的比例，牛河梁第二地點(diǎn)祭壇三層圓的不等距離，與之甚為符合?。由此可以確定，此祭壇的功能為祭天，紅山先人已掌握了較為準(zhǔn)確的天文知識(shí)。

祭壇祭天功能的確認(rèn)有幾層意義：一是與女神廟相比較，祭壇是露天、石筑，女神廟為土穴土墻，有木柱支撐的屋頂，兩者在結(jié)構(gòu)上完全不同，說明它們的功能也不同，進(jìn)一步證明女神廟確為祭祖場所。二是祭壇往往與積石冢形成組合，可推測墓主人及隨葬的玉器與祭天有更密切的關(guān)系，而女神廟和山臺(tái)至今尚無玉器出土。由此聯(lián)想到許倬云的觀點(diǎn)，許倬云將文獻(xiàn)與史前考古相結(jié)合，歸納上古祭祀有祭祖與祭神的區(qū)別，祭神用非實(shí)用的玉器，由巫者主持，如紅山文化和良渚文化；祭祖用與生活有關(guān)的陶器，由子孫主持，如仰韶文化?。雖然許倬云所論為祭祖和祭神的區(qū)別，與牛河梁祭天和祭祖的具體所指有所不同，但仍給我們以啟發(fā)，即上古時(shí)期祭祀的祭天與祭祖為兩套體系，應(yīng)區(qū)別對(duì)待。

祭壇之外，牛河梁遺址還發(fā)現(xiàn)有祭祀坑，主要見于牛河梁第五地點(diǎn)第二期和半拉山積石冢（相當(dāng)于牛河梁第三期晚段）。坑規(guī)模不大，但堆積較為復(fù)雜且有規(guī)律。如第五地點(diǎn)祭祀坑，直徑1 米余，底鋪碎石面，上墊細(xì)砂層。半拉山一祭祀坑底部出土一件正置的斜口筒形玉器，祭祀功能明確，推測這類祭祀坑可能與瘞埋式祭祀有關(guān)。

祭壇的確認(rèn)還為牛河梁遺址群的布局提出新線索。

牛河梁遺址以祭祀性質(zhì)為主的諸多類型遺跡，并非各自孤立存在，而應(yīng)是一個(gè)有機(jī)組合的遺址群。這從牛河梁地區(qū)的地理形勢和諸遺址點(diǎn)的分布可體現(xiàn)出來。牛河梁遺址群占地范圍56 平方千米內(nèi)外已發(fā)現(xiàn)的43 個(gè)遺址點(diǎn)，均坐落在漫長山梁上的崗頂處，諸山崗有高有低，有的崗間距離相近，主次有序，互望互聯(lián)?！皦瘡R?！苯M合配套。這就必然引起對(duì)牛河梁遺址群總體布局的考慮。筆者先曾認(rèn)為，從女神廟和山臺(tái)起，是依由東北至西南走向的山勢，西南正遙對(duì)形似豬或熊的山峰，形成一條有20 度偏角、近于南北向的軸線。其間分布有第二、五地點(diǎn)等大型積石冢，軸線南端，有由第十六地點(diǎn)到第十三地點(diǎn)再到第十四地點(diǎn)形成的一條東西直線，與南北軸線近于垂直，以為這應(yīng)是聯(lián)結(jié)遺址群的主要軸線。后從第一地點(diǎn)女神廟和山臺(tái)到第二地點(diǎn)祭壇之間，辨別出遺址群更為合理的南北軸線布局。

第二地點(diǎn)的祭壇與諸積石冢，東西為五冢一壇一線鋪開，它們的方向與考古發(fā)掘所布置的南北探方完全一致，也為正南北方向，這同其他地點(diǎn)積石冢完全依山勢定方向有很大的不同，因?yàn)槿绱瞬季中枰跇?gòu)筑冢壇前，對(duì)地表進(jìn)行更為費(fèi)時(shí)費(fèi)力的平整工序，這必是刻意而為的行為。各積石冢北墻外無其他遺跡現(xiàn)象，唯祭壇以北仍有遺跡，即編號(hào)為第六號(hào)冢，此冢北部壓在現(xiàn)101 公路下。由此再向北，就是第一地點(diǎn)女神廟和山臺(tái)的方向，從祭壇到女神廟，南北相距約1050 米，距離較遠(yuǎn)，但其間發(fā)現(xiàn)有3 座窖坑（分別為N1H1、N1H2、N1H3），內(nèi)出人體塑像（N1H3）、陶方器（N1H1）、近于方器的彩陶殘片（N1H2）等，也都與祭祀有關(guān)。這樣，北從第一地點(diǎn)的山臺(tái)（城址？）和女神廟，南到第二地點(diǎn)的祭壇和積石冢，形成一條“北廟南壇”“北方南圓”接近正南北的中軸線，其他諸地點(diǎn)的積石冢群，布置于這條南北中軸線的東西兩側(cè)和四周，形成一個(gè)雖范圍甚廣卻有機(jī)組合的祭祀建筑群體。這條南北軸線，應(yīng)為牛河梁遺址群的主軸線?。

此外，還可以參考東山嘴、草帽山、半拉山等遺址，它們也都近于南北方向。東山嘴和草帽山，都是北為方形或長方形的石砌建筑址或積石冢，南為祭壇。東山嘴祭壇也為正圓形，半拉山未發(fā)現(xiàn)祭壇，但小型廟宇在北部?？梢姡睆R南壇、北方南圓，按南北中軸線布局，已在紅山文化祭祀建筑群形成規(guī)律。

由此布局還可以對(duì)第一地點(diǎn)山臺(tái)作進(jìn)一步推測，即處于遺址群中心，內(nèi)設(shè)廟址，與城外南郊圜丘形成有機(jī)組合，如果山臺(tái)即城址，則已具都邑規(guī)格。

從牛河梁諸遺址點(diǎn)及所處環(huán)境看，這是一處出于對(duì)大自然敬畏、尊重，以溝通天地神靈、天人合一的宇宙觀，營造出的人文融于自然的大文化景觀，環(huán)境也是祭祀的組成部分。張光直將以中國為代表的東方，視為以通神取得政治權(quán)力和財(cái)富的“連續(xù)性文明”，以區(qū)別于西方以發(fā)展技術(shù)和貿(mào)易改造自然的“破裂性文明”，紅山文化是一個(gè)典型實(shí)例?。

二、牛河梁遺址的典型遺物

牛河梁諸遺址出土的遺物主要為彩陶和玉器。

紅山文化對(duì)玉的情有獨(dú)鐘，突出表現(xiàn)為以玉功能的最大發(fā)揮達(dá)到通神的最佳效果。為達(dá)此目的，紅山先人不惜在選料、工藝、造型上刻意追求。選玉以精華的河磨玉為主料，以最能反映玉“溫潤而澤”的淡綠透黃為主色調(diào)，以最顯立體感從而深具神秘感的減地陽紋為主紋飾，以動(dòng)物形象為主造型。

就動(dòng)物造型來說，積石冢墓葬隨葬的龍、鳳、龜、蠶等，形象多在寫實(shí)基礎(chǔ)上加以神化，鳳形有鷹有鸮，有正面有側(cè)面。龜形有龜有鱉，有雄有雌。蠶多為正在吐絲作繭的蠶蛹形象。它們往往成對(duì)隨葬。鐲如以套或置于腕部為判斷標(biāo)準(zhǔn)，可確定者達(dá)24 例，且選料講究，可知玉鐲作為重要裝飾，也是身份地位的象征物。還時(shí)有出人意料的玉件出現(xiàn)，如龍鳳玉佩。

由于紅山文化玉器的造型高度抽象化，對(duì)各類動(dòng)物形玉器的原型有一個(gè)不斷認(rèn)識(shí)和修正的過程。這里僅舉玉龍、勾云形器和斜口筒形器為例。

（一）玉龍及來源

關(guān)于玉龍需要討論的問題，一是原型是豬還是熊，二是形制是玦式還是環(huán)式，三是起源和演變。

關(guān)于玉龍的原型，原推測是豬，為豬龍。后因遺址多有熊題材發(fā)現(xiàn)，如女神廟的泥塑熊，積石冢出土熊下顎骨，玉器中有雙熊首三孔梳背飾，還有玉熊人等，玉龍?jiān)透愃菩?。特別是將豬與熊的特征作進(jìn)一步的細(xì)部對(duì)比：豬耳寬而扁，耳頂端尖，熊耳短而肥厚，耳頂端圓或尖圓。豬眼睛為梭形，熊眼睛為圓形。紅山文化玉龍大多為耳肥厚而短，耳頂端圓或尖圓，目為圓形，總體具熊的特征而不同于豬，故紅山文化玉龍多數(shù)以熊為原型，為玉熊龍?。

就紅山文化玉龍的總體形狀而言，有學(xué)者稱為玦式龍，其實(shí)有相當(dāng)數(shù)量的玉龍，只外緣切斷，內(nèi)緣相連，故非玦式，應(yīng)為環(huán)式，是由玉環(huán)從外緣切口作出首部，故稱環(huán)形龍較妥。

至于玉龍的起源與演變，因有出土關(guān)系的玉龍只見于牛河梁遺址，且只有3 件，為牛河梁第三期晚段，進(jìn)一步的比較依據(jù)薄弱，但吉林農(nóng)安左家山遺址第二期出有石雕龍，也為環(huán)體熊首，左家山第二期年代在6000 年前，故可視為紅山文化玉龍的前身?。

（二）勾云形玉器為權(quán)杖

牛河梁遺址出土的勾云形玉器有多種類型，主要為單勾型和雙勾型。曾以為是佩飾，也有將雙勾型視為獸面，體面雙孔為雙目，一長側(cè)邊排列多個(gè)齒狀突為獸的牙齒。后發(fā)現(xiàn)無論單勾型還是雙勾型，都為豎置，且反面朝上。如第二地點(diǎn)冢M14 和M24、第五地點(diǎn)中心大墓M1 所出。佩體橫置時(shí)也多非對(duì)稱，而是一端較寬一端較窄，而且單勾型也有并齒和目形孔，說明目形孔非眼睛，并齒也非動(dòng)物或人的牙齒。綜觀該類器，是以卷勾為單元構(gòu)成的，出土位置或在右胸部，或在頭部一側(cè)，與史前時(shí)期斧鉞出土位置相近，應(yīng)為安柄執(zhí)于手的權(quán)杖。由于紅山文化為神權(quán)至上的社會(huì)，勾云形玉器應(yīng)為神權(quán)象征物?。其以卷勾為基本單元的原型可能來自彩陶的勾連紋，即其造型是在仰韶文化影響下出現(xiàn)的，所以蘇秉琦稱之為“玉雕玫瑰”?。

（三）斜口筒形器龜殼說

斜口筒形玉器是紅山文化玉器中最常見的一種玉類，僅牛河梁遺址就出土了23 件，傳世和各地收集20 余件，海外收藏的紅山文化玉器中也多見這種斜口筒形玉器，總計(jì)大概超過50 件，這對(duì)數(shù)量有限的紅山文化玉器來說屬于大宗。不過與其他玉類相比，斜口筒形玉器器形簡單，也無紋飾，對(duì)其原型無從說起，因此其一直被視為既無所本，也無去向的一類玉器，與其他紅山文化玉器之間也缺少必然的聯(lián)系，這在十分講究對(duì)物體造型特別是對(duì)動(dòng)物造型在寫實(shí)基礎(chǔ)上加以高度抽象化的紅山文化玉器來說，是不可思議的。于是，這種斜口筒形玉器在紅山文化玉器中，就成為一種既很有特點(diǎn)，又特別“另類”的玉器。但有識(shí)者如牟永抗就曾提出，紅山文化的斜口筒形玉器雖器形簡單無紋飾，但用較大的塊狀料，掏大孔，既費(fèi)料，又費(fèi)工費(fèi)時(shí)，應(yīng)該是紅山人格外重視的一種玉類?。斜口筒形器最初發(fā)現(xiàn)時(shí)因出土位置在頭部曾被認(rèn)為是束發(fā)的冠飾，一度被稱為“馬蹄形玉箍”，但已發(fā)現(xiàn)多例有頭飾的紅山文化人體雕像都沒有見過以這種斜口筒形玉器作束發(fā)的形象，斜口筒形玉器那修長而厚重的形體也不適合作發(fā)箍用，于是被改稱為現(xiàn)在的稱呼“斜口筒形玉器”。

對(duì)斜口筒形玉器的認(rèn)識(shí)有實(shí)質(zhì)性突破是安徽省凌家灘遺址07M23 的發(fā)現(xiàn)?。這座大墓隨葬玉器數(shù)量達(dá)200 余件。其中在墓主人腰部橫置內(nèi)插玉簽的3 件斜口筒形玉器，置于人體右側(cè)的一件兩側(cè)刻槽，為龜殼，由此聯(lián)想到紅山文化的斜口筒形玉器，原型就是龜殼，是龜殼的簡化和神化。這是一個(gè)突破性的認(rèn)識(shí)。以后又從斜口筒形玉器的造型、加工、出土位置及狀態(tài)三方面與實(shí)體龜殼和同時(shí)期諸文化龜題材的出土情況進(jìn)行比較可知：形狀都為扁圓的形體，斜口筒形玉器邊緣磨薄似刃有如龜殼的裙邊；鉆孔位置相同，斜口筒形玉器在平口端鉆孔和龜殼在前端鉆孔，斜口筒形玉器另一端的大斜口，正與實(shí)體龜甲腹甲錯(cuò)位及實(shí)體龜甲和玉龜殼的背甲、尾部截平的做法相對(duì)應(yīng)，表明斜口筒形玉器的平口為前（頭），斜口為后（尾）；斜口筒形玉器出土位置以前所知在頭部，后發(fā)現(xiàn)有近半數(shù)出在腰部，這同大汶口文化實(shí)體龜殼出土位置相同，且多在右腰部。由于有這三個(gè)方面相互對(duì)應(yīng)的規(guī)律，“斜口筒形玉器龜殼說”是可信的?。

龜靈崇拜在中國史前時(shí)期廣泛存在，在距今約8000 年前后的賈湖遺址和距今約6000—5000 年的大汶口文化遺址中都有多座墓葬隨葬實(shí)體龜殼，賈湖遺址墓葬隨葬的每個(gè)實(shí)體龜殼內(nèi)都裝有多粒石子；崧澤文化遺址和山東龍山文化遺址出土有陶龜，山東龍山文化遺址出土的陶龜內(nèi)裝有陶球；凌家灘遺址的墓葬更隨葬有玉龜殼，玉龜殼間夾有玉版，玉版上刻著與易卦起源有關(guān)的圖像，以龜占卜說明古人對(duì)龜靈的信仰崇拜已經(jīng)達(dá)到很高的程度。這一習(xí)俗延續(xù)到商代，龜甲成為王室占卜記事的必備用品，看來甲骨文的源頭可向前追溯到五千年前甚至近萬年。紅山文化是龜靈崇拜文化中的重要成員，在紅山文化墓葬中時(shí)有龜形象出現(xiàn)，無論是龜是鱉，還是龜殼，它們的造型既十分寫實(shí)，從五官、四肢到背甲紋飾等各個(gè)細(xì)部的加工都準(zhǔn)確到位，又高度神化，毫無呆滯之感，尤其是牛河梁第五地點(diǎn)中心大墓隨葬的那兩件玉龜（鱉），它們不僅個(gè)體較大，又一雄一雌，各握于墓主人的左右手中，表達(dá)的已不是占卜是非兇吉，而是對(duì)神權(quán)的掌握，是古人對(duì)龜靈崇拜的升華。當(dāng)然，由造型相對(duì)單調(diào)的斜口筒形玉器聯(lián)想到玉龜殼，在思路上是很大的跳躍，要取得共識(shí)，還要從發(fā)現(xiàn)和研究上下更大的功夫。

紅山文化玉器造型十分抽象，但各地所出卻在類型、風(fēng)格上保持著高度的統(tǒng)一性，為此，在紅山文化玉器確定之初，筆者曾提出其為“禮的雛形”?。后筆者從牛河梁遺址第三期晚段只隨葬玉器墓占到有隨葬品墓葬的90%以上，歸納出紅山文化有“唯玉為葬”的習(xí)俗?，這同王國維釋“禮（禮）”創(chuàng)字的初意為“以玉事神”最相吻合?，故紅山文化玉器已具禮器性質(zhì)。同時(shí)，以玉通神，使通神的使者巫與玉的設(shè)計(jì)、制作關(guān)系密切，從而也賦予了玉以巫者的德行，這同后世孔子等以玉的質(zhì)地比喻各種德行的“以玉比德”前后應(yīng)有承襲關(guān)系。所以，中國傳統(tǒng)文化中玉的禮德含義，都可追溯到史前時(shí)期，紅山文化玉器為重要實(shí)例。

彩陶是紅山文化又一主要內(nèi)涵。牛河梁遺址第一期所出彩陶，多缽盆類，可能與日常生活有密切關(guān)系。第二、三期都主要為見于女神廟和積石冢上成行排列的彩陶筒形器，應(yīng)與祭祀有關(guān)。

就器形而言，彩陶筒形器、“塔”形器等，器形多較大，還有方器，都是紅山文化制陶業(yè)發(fā)達(dá)的表現(xiàn)。特別是“塔”形器，由瓶形口、圓腹、束腰、底座等多段組成，瓶形口兩側(cè)貼橢圓形扁豎耳（這是前述“塔”形器與男性象征性有關(guān)的主要依據(jù)），束腰上有大鏤孔，圓腹和束腰之間有裙邊，底座甚大并都繪彩。其中女神廟所出彩陶“塔”形器殘件，火候甚高，質(zhì)地細(xì)而堅(jiān)，外壁似有紅衣，上繪黑彩，為勾連幾何形紋。此器壁厚1.5 厘米，個(gè)別部位達(dá)2 厘米，被稱為“彩陶王”。

筒形器、“塔”形器等器形較大，彩陶?qǐng)D案又往往占滿全器，顯示出紅山先民對(duì)大面積繪彩技術(shù)的熟練掌握。彩陶母題有多種風(fēng)格，可分為勾連紋，龍鱗紋和等腰三角、直角三角、菱形等各種幾何紋三大類。這些彩陶?qǐng)D案都以帶狀分布，母題或單獨(dú)出現(xiàn)，或兩類母題組合，母題組合中多見的一是上為勾連紋帶下為大三角幾何紋帶，一是上為菱形方格紋帶下為龍鱗紋帶。無論單體還是組合，都已十分規(guī)范。

三、紅山文化與文明探源

紅山文化在跨進(jìn)古國時(shí)代的發(fā)展演變過程中，有當(dāng)?shù)厣詈竦臍v史文化基礎(chǔ)和東北地區(qū)漁獵文化的背景，也有同鄰區(qū)主要是中原區(qū)的頻繁交流。

關(guān)于紅山文化的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活，首先要提到的是紅山文化冶銅遺存的發(fā)現(xiàn)。

牛河梁遺址發(fā)現(xiàn)的冶銅遺存共兩類：一類是在轉(zhuǎn)山子遺址“金字塔”式巨型建筑（N13）的頂部發(fā)現(xiàn)的冶銅坩堝殘片層，這批資料曾被冶金史研究者所關(guān)注，因出土坩堝的地層被嚴(yán)重?cái)_動(dòng)，其年代還需再分析確認(rèn)。另一類是牛河梁第二地點(diǎn)冢4 積石冢頂部附葬小墓中隨葬的一件銅環(huán)飾，經(jīng)鑒定為紅銅質(zhì)，這項(xiàng)發(fā)現(xiàn)地層關(guān)系清楚，材料可靠，為我國迄今發(fā)現(xiàn)最早的銅標(biāo)本之一。紅山文化冶銅術(shù)更為明確的發(fā)現(xiàn)，見于內(nèi)蒙古赤峰市敖漢旗的西臺(tái)遺址。西臺(tái)遺址的圍壕和房址堆積中，共出土10 多件陶鑄范，其中西臺(tái)房址F202-1 居住面出土的兩組完整合范，制作原料為夾砂陶土，經(jīng)火燒制，個(gè)體較小，鑄件形狀似一對(duì)鳥形器物?。聯(lián)系當(dāng)?shù)叵募业晗聦游幕z址有更為規(guī)范的鑄銅陶范和銅柄戈發(fā)現(xiàn)?，說明中國冶銅業(yè)雖然深受西方青銅冶鑄業(yè)的影響，但當(dāng)?shù)卦缬幸便~傳統(tǒng)，并為夏商時(shí)期冶銅業(yè)所繼承，對(duì)此不應(yīng)忽視。

當(dāng)然，東北地區(qū)史前文化底蘊(yùn)深厚，還主要體現(xiàn)于先紅山文化時(shí)期的眾多發(fā)現(xiàn)。擁有玉、龍、軸、神四大特征的查海-興隆洼文化為紅山文化的源頭。該文化與東北地區(qū)同時(shí)期有關(guān)古文化的發(fā)達(dá)程度及與紅山文化的關(guān)系，可舉玉石器為例：

興隆洼遺址M130 出土的一對(duì)玉玦，玉料的質(zhì)地色澤完全相同，應(yīng)為同一塊料，尺寸相同，都為直徑4.77 厘米、內(nèi)徑2.1 厘米、厚0.73 厘米，且重量也相同，都為23.2 克，可見其制玉之精?。

查海遺址群中的他尺營子遺址房址出土的一件神人面石雕件，為塊狀，長方體，各邊和體面微起弧形。陰刻圖案，在雕件上部，以人面為中心，五官清晰，有獠牙，人面兩側(cè)各有四個(gè)S形紋，人面下部為八排倒三角紋。整個(gè)圖案有主次，對(duì)稱，有立體感，十分緊湊，為雕塑技術(shù)含量甚高的一件石雕件?。

黑龍江省烏蘇里江畔小南山遺址更發(fā)現(xiàn)有距今近萬年、具有中國傳統(tǒng)造型的玉器群。吉林嫩江流域的白城雙塔遺址，也發(fā)現(xiàn)了距今近萬年的玉器?。

處于黑水白山區(qū)的小南山等遺址的經(jīng)濟(jì)生活為采集和漁獵，西遼河流域的查海-興隆洼文化和紅山文化雖然已有作物的栽培，但仍以采集和漁獵為主要經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。漁獵文化雖然因資源不穩(wěn)定最終被農(nóng)耕文明替代，但自有其優(yōu)勢，如直接繼承了舊石器時(shí)代數(shù)百萬年積累的經(jīng)驗(yàn)；隨動(dòng)物而遷徙，活動(dòng)范圍廣，與相鄰文化群體接觸面廣，具有文化開放性；因資源取得依賴大自然而對(duì)自然敬畏尊重程度高，這是紅山文化出現(xiàn)大規(guī)模祭祀建筑群的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，也是玉器、人體雕像和各類祭祀遺存發(fā)達(dá)的前提條件?。

除當(dāng)?shù)厣詈竦臍v史文化基礎(chǔ)外，紅山文化是在與中原地區(qū)仰韶文化和西部草原文化等的頻繁接觸、交流中，迸發(fā)出文明“火花”的。紅山文化與仰韶文化之間的交流，是不同經(jīng)濟(jì)類型和不同文化傳統(tǒng)之間的接觸，當(dāng)?shù)睾屯鈦砦幕蛩乇M管內(nèi)容不同，甚至性質(zhì)相反，卻能融為一體，主要表現(xiàn)如彩陶。

勾連紋是仰韶文化廟底溝類型花卉紋的簡化，龍鱗紋是吸收仰韶文化彩陶技法用于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)紋飾主題的表現(xiàn)，眾多幾何形圖案可能與西部的影響有關(guān)，特別是呈棋盤格式分布的直角三角紋、等腰三角紋、直線勾連紋等，圖案近于中亞和西亞?？梢姡t山文化對(duì)外來彩陶的吸收，以中原仰韶文化為主，也有來自西部的因素。其中吸收仰韶文化彩陶技法創(chuàng)造出標(biāo)準(zhǔn)的龍鱗紋并傳之后世；在祭祀禮儀中將彩陶的標(biāo)識(shí)性功能發(fā)揮到極致從而視為神圣；彩陶與玉器兩類不同質(zhì)藝術(shù)形式的共存影響等，作為紅山文化吸收外來文化的杰出成果，對(duì)紅山文化特征的形成和發(fā)展，對(duì)紅山文化跨進(jìn)古國時(shí)代，都起到原動(dòng)力的作用。

多元文化的“兼收并蓄”，產(chǎn)生無限生命力和強(qiáng)大的傳承力，使“壇廟?！薄坝颀堷P”等這些因交流融合而出現(xiàn)的新因素，得以長期延續(xù)，直到明清時(shí)期。仰韶文化彩陶花卉圖案與紅山文化龍形象的結(jié)合，還為中國人現(xiàn)代民族意識(shí)里的“華人”“龍的傳人”找到根脈。尤其是紅山文化在發(fā)展到高峰時(shí)在西遼河流域突然消失，卻在燕山以南再現(xiàn)身影?，突顯出紅山先人在走向文明進(jìn)程中強(qiáng)烈的歷史使命感。

從更大范圍考察，中華古文化可分為面向歐亞大陸和面向環(huán)太平洋的兩大塊，紅山文化所在的西遼河流域正處于這兩大塊的交會(huì)處。所以中外學(xué)者多有指出，還應(yīng)從世界史角度研究紅山文化。

以上可見，跨進(jìn)古國時(shí)代的紅山文化，無論是“壇廟?！焙陀衿骷安侍盏母叨纫?guī)范化，還是以祭天祭祖為主要內(nèi)容的祭祀禮儀的制度化，特別是觀念信仰的體系化，包括在觀念信仰引領(lǐng)下的不斷創(chuàng)新，與賴以生存的大自然萬物的和諧共生，以及在交流中對(duì)待鄰近文化的開放包容等，都是中華文明起源道路與特質(zhì)的反映，也是中華文化得以代代相傳的動(dòng)力。文明在于傳承，以牛河梁遺址為中心的紅山文化，既是中華五千年文明起源的象征，也是中華文化和文明連綿不斷的實(shí)證。在中華文化這棵大樹的總根系中，紅山文化是當(dāng)之無愧的直根系。

注釋

①遼寧省文物考古研究所：《牛河梁——紅山文化遺址發(fā)掘報(bào)告（1983～2003 年度）》，文物出版社2012 年版。②卜工：《文明起源的中國模式》，科學(xué)出版社2007 年版，第97、98 頁。③蘇秉琦：《寫在〈中國文明曙光〉放映之前》，《蘇秉琦文集》（三），文物出版社2009 年版，第141 頁。④王大方、邵國田：《敖漢旗發(fā)現(xiàn)紅山時(shí)代石雕神像》，《中國文物報(bào)》2001 年8 月29 日。⑤劉國祥：《紅山文化研究》（上），科學(xué)出版社2015 年，彩版10。⑥遼寧省文物考古研究所、朝陽市龍城區(qū)博物館：《遼寧朝陽市半拉山紅山文化墓地的發(fā)掘》，《考古》2017 年第2 期。⑦郭大順：《牛河梁等紅山文化遺址所見“祖先崇拜”的若干線索》，《郭大順考古文集》，遼寧人民出版社2017年版，第81-84 頁。⑧內(nèi)蒙古文物考古研究所：《準(zhǔn)格爾旗白草塔遺址》，收入李逸友、魏堅(jiān)主編：《內(nèi)蒙古文物考古文集》，中國大百科全書出版社1994 年版，第183-204頁。⑨遼寧省文物考古研究所、朝陽市龍城區(qū)博物館：《遼寧朝陽市半拉山紅山文化墓地》，《考古》2017 年第7期。⑩王來柱：《凌源市西梁頭紅山文化石棺墓地的發(fā)掘與研究》，收入費(fèi)孝通主編：《玉魂國魄——中國古代玉器與傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》，北京燕山出版社2002 年版，第11-23 頁。?郭大順、張克舉：《遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址發(fā)掘簡報(bào)》，《文物》1984年第11 期。?邵國田：《敖漢文物精華》，內(nèi)蒙古文化出版社2004 年版，第27 頁。?參見馮時(shí)：《紅山文化三環(huán)石壇的天文學(xué)研究——兼論中國最早的圜丘與方丘》，《北方文物》1993 年第1 期；陳鐿文、曲安京：《北大秦簡〈魯久次問數(shù)于陳起〉中的宇宙模型》，《文物》2017 年第3 期。?許倬云：《神祇與祖靈》，收入費(fèi)孝通主編：《玉魂國魄——中國古代玉器與傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》，北京燕山出版社2002 年版，第13-19 頁。?郭大順：《從祭祀（天）遺存的規(guī)范化看紅山文化崇拜禮儀的制度化》，《匯聚與傳遞——郭大順考古文集》，文物出版社2021 年版，第237 頁。?張光直：《中國古代史在世界史上的重要性》，《考古學(xué)專題六講》，文物出版社1986年版，第1-24 頁。?郭大順：《豬龍與熊龍》，收入馬承源主編：《鑒賞家》（1996 年夏季號(hào)），上海譯文出版社1996 年版，第81-83 頁。?吉林大學(xué)考古教研室：《農(nóng)安左家山新石器時(shí)代遺址》，《考古學(xué)報(bào)》1989 年第2 期。?郭大順：《紅山文化勾云形玉器再研究》，收入中國社會(huì)科學(xué)院考古研究所編：《二十一世紀(jì)的中國考古學(xué)——慶祝佟柱臣先生八十五華誕學(xué)術(shù)文集》，文物出版社2006 年版，第250-266 頁。?蘇秉琦：《華人·龍的傳人·中國人——考古尋根記》，《蘇秉琦文集》（三），文物出版社2009 年版，第127-129 頁。?牟永抗：《紅山古玉學(xué)習(xí)札記》，《牟永抗考古學(xué)文集》，科學(xué)出版社2009年版，第489 頁。?張敬國：《安徽含山縣凌家灘遺址第五次發(fā)掘的新發(fā)現(xiàn)》，《考古》2008 年第3 期。?黃翠梅、郭大順：《紅山文化斜口筒形玉器龜殼說——凌家灘的啟示》，收入費(fèi)孝通主編《玉魂國魄——中國古代玉器與傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》（五），浙江古籍出版社2012年版，第143-158 頁。?孫守道、郭大順：《論遼河流域的原始文明與龍的起源》，《文物》1984 年第6 期。?郭大順：《紅山文化的“唯玉為葬”與遼河文明起源特征再認(rèn)識(shí)》，《文物》1997 年第8 期。?王國維：《觀堂集林》，中華書局1959 年版，第290 頁。?林秀貞、楊虎：《紅山文化西臺(tái)類型的發(fā)現(xiàn)與研究》，《考古學(xué)集刊》19，科學(xué)出版社2013 年版，第59-99 頁。?遼寧省博物館等：《內(nèi)蒙古赤峰縣四分地東山咀遺址試掘簡報(bào)》，《考古》1983 年第5 期。?楊虎、劉國祥、鄧聰：《玉器起源探索：興隆洼文化玉器研究及圖錄》，中國考古藝術(shù)研究中心、香港中文大學(xué)2007 年版，第69 頁。?滕銘予等：《2015 年遼寧省阜新蒙古族自治縣塔尺營子遺址試掘報(bào)告》，《邊疆考古研究》第25 輯，科學(xué)出版社2018 年版，第1-52 頁。?李有騫：《黑龍江饒河小南山遺址2019—2020 年度考古發(fā)掘新收獲》，《中國文物報(bào)》2021 年3 月19 日；白城雙塔玉器參見內(nèi)蒙古文物考古研究所、香港中文大學(xué)中國考古藝術(shù)研究中心編：《哈民玉器研究》，中華書局2010 年版，第144、145 頁彩版七〇。?郭大順：《玉器的起源與漁獵文化》，《北方文物》1996 年第4 期。?蘇秉琦稱張家口桑干河上游為遼西紅山文化南下與北上的仰韶文化和西來的草原古文化接觸碰撞的“三岔口”，見《“蔚縣三關(guān)考古工地座談會(huì)”講話要點(diǎn)》《華人·龍的傳人·中國人——考古尋根記》，分別收入《蘇秉琦文集》（二）第311頁、（三）第127-129 頁，文物出版社2009 年版。