《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·有狐》詩旨再探

【摘要】通過對(duì)于《有狐》中出現(xiàn)的“狐”“淇水”等意象在先秦時(shí)期使用情況的考察，以及從先秦時(shí)期的出土文獻(xiàn)和傳世文獻(xiàn)中對(duì)于“服”“裳”“帶”的語用環(huán)境的分析，來進(jìn)一步說明《有狐》是一首表達(dá)女子對(duì)于遠(yuǎn)行的丈夫或情人的憂心、思念的純粹、真摯的情感的篇章。

【關(guān)鍵詞】《詩經(jīng)》；《有狐》；主旨

【中圖分類號(hào)】I207? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）09-0004-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.09.001

一、前言

關(guān)于《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·有狐》的詩旨問題，歷代以來不同的學(xué)者有很多不同的說法：《毛序》：“刺時(shí)也。衛(wèi)之男女失時(shí)，喪其妃耦焉。古者國(guó)有兇荒，則殺禮而多昏，會(huì)男女之無夫家者，所以育人民也。”朱熹《詩集傳》：“有寡婦見鰥夫而欲嫁之?！狈接駶?rùn)《詩經(jīng)原始》不贊同朱熹《詩集傳》中的觀點(diǎn)，認(rèn)為其當(dāng)是“婦人憂夫久役無衣也”?？梢钥闯龉湃藢?duì)于此詩的解讀大都認(rèn)為此詩是在寫男女之情，只不過有積極和消極兩種不同的看法。

現(xiàn)代學(xué)者也對(duì)這首詩的主旨做了一些不同的解讀，如：陸侃如、馮阮君《中國(guó)詩史》認(rèn)為此詩寫的是不得志者的憂愁。聞一多《風(fēng)詩類鈔》認(rèn)為此詩是未嫁的女子思念情人所做。高亨《詩經(jīng)今注》：貧苦的婦人看到剝削者穿著華貴的衣裳在水邊逍遙散步，而自己的丈夫光著身子在田野上辛苦的勞作，滿懷憂憤，因作此詩。曹小云（1989）認(rèn)為此詩當(dāng)為男子行于溪畔，看見狐貍而憂心其妻子或情人無御寒之衣所做。張桂萍（2000）從裳、帶、服的使用判斷此詩的作者當(dāng)是衛(wèi)國(guó)的一位官員，又根據(jù)當(dāng)時(shí)衛(wèi)國(guó)的政治時(shí)局，聯(lián)想到當(dāng)時(shí)國(guó)運(yùn)，心生愁苦，似有《黍離》之悲。程俊英、蔣見元《詩經(jīng)注析》（2012）認(rèn)為是詩人見狐慢吞吞地走，聯(lián)想愛人的流離失所，貧困得沒有衣服穿，而唱出了三章簡(jiǎn)單的詩句。張耀（2014）提出《有狐》這一篇是描寫婚嫁之冗費(fèi)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。所謂“詩無達(dá)詁”，同一首詩不同的人來讀也會(huì)有不一樣的感受。在此，本文也對(duì)于此詩的主旨提出一些自己的觀點(diǎn)和看法。

二、“狐”在先秦文獻(xiàn)中的形象

人們對(duì)“狐”這一形象的理解也會(huì)影響對(duì)于此詩主旨的解讀。在大多數(shù)人的認(rèn)知中，普遍地都把狐當(dāng)作是狐媚的代表，但在先秦的文獻(xiàn)中似乎“狐”還不具備這一形象特征。為了證明這一點(diǎn)，本文對(duì)先秦文獻(xiàn)中“狐”的語言環(huán)境進(jìn)行了梳理和考察：

據(jù)檢索①，在殷商甲骨文中，“狐”僅僅就是指打獵所獲的動(dòng)物，并沒有其他色彩意義。如：

惟行南麓擒有狐，吉?！都坠俏暮霞?8320.1》

戊子卜貞王田奚往來無災(zāi)茲御獲狐十?！都坠俏暮霞?1811.1》

茲御獲兕一狐二?！队?guó)所藏甲骨02562反》

在西周金文中，“狐”字少見。目前能查到有作人名、地名用的“狐”字，如：狐君嗣子、陽狐、婁狐等。其本作“動(dòng)物”義的“狐”字，并未在現(xiàn)有的西周金文中出現(xiàn)。

從《詩經(jīng)》其他帶有“狐”字的篇章來看，亦可見“狐”在《詩經(jīng)》中主要還是以其作為衣裳的材料。除了《詩經(jīng)》之外，通過檢索文獻(xiàn)可以看到，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的竹簡(jiǎn)文獻(xiàn)中，“狐”字也多為動(dòng)物名。如：

三貍莫聶，一狐白之。（曾侯乙楚墓·036號(hào)簡(jiǎn)）

鹿一、彘一、麇一、麃一、狐二。（雲(yún)夢(mèng)龍崗秦簡(jiǎn)·33號(hào)簡(jiǎn)）

［未濟(jì)］：［亨］［小狐汔濟(jì)］［濡其尾］［無攸利］。（上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書·周易·58號(hào)簡(jiǎn)）

在先秦的傳世文獻(xiàn)中也多有用“狐”字作人名的例子，如王子狐、狐偃、狐突、令狐、董狐、解狐等。在先秦時(shí)期只有一定社會(huì)地位的人才有名字，因此可以推測(cè)在先秦時(shí)期的語境中，“狐”所代表的意義可能還是相對(duì)積極的。

綜合以上對(duì)于先秦文獻(xiàn)中“狐”的語例分析可以看出在先秦時(shí)期“狐”還只是作為名詞出現(xiàn)，尚未具備形容詞性質(zhì)的用法。那一時(shí)期對(duì)于“狐”的認(rèn)知還并未帶有后世文學(xué)作品中所賦予“狐媚”“妖惑”“多疑”這樣的負(fù)面含義。

三、詩中的“服”“裳”“帶”再辨

“服”“裳”“帶”作為《有狐》的作者所憂心遠(yuǎn)人的重要部分，對(duì)于這三個(gè)物件的解讀在對(duì)此詩的主旨解讀中也發(fā)揮著重要作用。張桂萍在其文章中通過對(duì)先秦文獻(xiàn)中的“帶”字出現(xiàn)的用例進(jìn)行分析，認(rèn)為其與身份地位有關(guān)，因此就斷定《有狐》的作者當(dāng)是當(dāng)時(shí)衛(wèi)國(guó)的一位官員。張耀則在其文章中對(duì)“帶”“服”“裳”都有所討論，并認(rèn)為它們都與婚禮中的禮制、服飾有關(guān)。

在不同的時(shí)代背景下，語言和詞匯的使用也會(huì)具有一定時(shí)代的語言習(xí)慣。因此，對(duì)于這些詞語的語義考察，不能以現(xiàn)在的思維去理解古人的語用習(xí)慣，要把它們放在當(dāng)時(shí)的語言環(huán)境下，才更能貼近當(dāng)初作者的本意。

（一）首先來說“裳”。張耀在其文章中認(rèn)為這里的“裳”當(dāng)作“裳帷”講，當(dāng)是古時(shí)迎娶時(shí)必備的物品。這一說法看似很有道理，但是帷裳作為車馬上的必要裝飾，其應(yīng)用場(chǎng)合很廣，這個(gè)證據(jù)并不充分。

通過檢索可以發(fā)現(xiàn)《詩經(jīng)》中出現(xiàn)“裳”字的除了《有狐》之外還有16篇。除了《氓》這一篇中提到了“帷裳”之外，“裳”主要還是用作“衣裳”用。需要指出的是“裳”在這里單用，通過檢索其他先秦時(shí)期的典籍發(fā)現(xiàn)“裳”在單用時(shí)通常都是表示衣物義，只有“帷裳”連用才用來表示“車馬上垂掛的裝飾”，并沒有單用“裳”來表示“帷裳”的文例。

再來看出土文獻(xiàn)中“裳”的使用情況，通過檢索發(fā)現(xiàn)，在甲骨文中無“裳”字，在西周的金文中也沒有“裳”，到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的青銅器銘文、簡(jiǎn)牘中才出現(xiàn)“裳”字，且多是“衣裳”連用，并沒有單獨(dú)的“裳”表“帷裳”。如：

王易（賜）子? ?（犯）輅車、四? ?（牡）、衣常（裳）、黼市（黻），冠。（新收殷周青銅器銘文暨器影匯編·NA1011）

贛（貢）之衣裳各三爯（稱）。（ 包山楚墓·244）

寇（冠）、制□寸車、折衣常（裳）、服帶吉。（睡虎地秦簡(jiǎn)·日甲13正貳）

另外，《詩經(jīng)》中多有女子為心愛的男子縫制衣裳的句子，如《七月》“為公子裳”；《葛屨》“摻摻女手，可以縫裳”；《東山》有“制彼裳衣，勿士行枚”；《綠衣》中“綠兮衣兮，綠衣黃裳，心之憂矣，曷維其亡”似與《有狐》所表達(dá)的感情有異曲同工之妙。所以認(rèn)為《有狐》中的“裳”應(yīng)當(dāng)就是“衣裳”的裳，而不是張耀文章中所說的“帷裳”的“裳”。

（二）下面再來說“帶”。張耀在其文章中認(rèn)為《有狐》中提到的“帶”當(dāng)是《儀禮·士冠禮》“爵弁服，纁裳，純衣，緇帶，韎韐”中的“緇帶”，且弁服是古時(shí)婚禮中的必備，而“緇帶”是弁服不可或缺的一部分，以此認(rèn)為《有狐》的詩旨當(dāng)與婚嫁有關(guān)。本文并不認(rèn)同這一觀點(diǎn)。從《儀禮》的記載中可以看出，“弁服”“緇帶”并不是婚禮的專屬，在其他一些典禮的場(chǎng)合也是需要“弁服”“緇帶”的，如：

《儀禮·特牲饋食禮》：特牲饋食，其服皆朝服，玄冠、緇帶、緇韠。

《儀禮·士喪禮》：爵弁服、純衣、皮弁服、褖衣、緇帶、韎韐、竹笏。

除了本篇之外，《詩經(jīng)》中帶有“帶”字的詩句還有3句（除去重復(fù)），分別是《芄蘭》“垂帶悸兮”，《鳲鳩》“淑人君子，其帶伊絲”，《都人士》“彼都人士，垂帶而厲”?？梢钥闯?，這里的“帶”都是指“衣帶”并沒有特殊的含義，也沒有足夠的證據(jù)可以證明這里的“帶”是與婚禮有關(guān)，且是必不可少的部分。因此，認(rèn)為這里的“帶”并不是張文中所說的是婚禮的“專屬”。

（三）最后來說“服”。張耀在其文章中指出這里的“服”并不是普遍意義上的“衣服”，而是與婚嫁有關(guān)的迎親所用的“服馬”。但這個(gè)說法并不能成立，一方面其說“服”在先秦兩漢時(shí)期多做“服馬”，其例證不足，況且這里的“服”也不一定指的就是“服馬”。關(guān)于這一點(diǎn)就要再回到先秦時(shí)期的語境下去看“服”在先秦的語言環(huán)境中是否有用“服馬”的明證。據(jù)檢索可以發(fā)現(xiàn)，在甲骨文、金文中，“服”沒有用作“服馬”的用例，但是在睡虎地秦簡(jiǎn)中有“服馬”相關(guān)的表達(dá)：

乘馬服牛稟，過二月弗稟、弗致者，皆止，勿稟、致。（田律·11）

其乘服公馬牛亡馬者而死縣，縣診而雜買（賣）其肉，即入其筋、革、角，及（索）入其賈（價(jià)）錢。（廄苑·18）

睡虎地秦簡(jiǎn)大致是在戰(zhàn)國(guó)晚期或秦代，時(shí)間上來說還是相對(duì)比較晚的?？梢钥闯鲈趹?zhàn)國(guó)晚期已經(jīng)出現(xiàn)了類似“服馬”的表達(dá)，但“服”多與“乘”相對(duì)，表動(dòng)詞義。再來看《詩經(jīng)》中的“服”，《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的“服”一共有31次，除了用作動(dòng)詞的“服”，用作名詞的“服”所搭配的一般都是“象弭魚服”“命服”“共武之服”“嗣服”，《蕩》中還有“曾在是位，曾在是服”的句子，將“是位”與“是服”并稱，也說明當(dāng)時(shí)的禮制的規(guī)定，是什么樣的等級(jí)就穿什么樣的服飾。且“服”并無作“服馬”的用例，至于張文中提到的《大叔于田》中的“兩服上襄”，就算是“服”單獨(dú)使用可以表示“服馬”，但也是有其上下文的語言環(huán)境的，不能說單獨(dú)使用的“服”都可以作“服馬”講。那么結(jié)合《有狐》中的“之子無裳”“之子無帶”來看，還是將其解作“衣服”相對(duì)更合詩義。

綜上，《有狐》這首詩中的“服”“裳”“帶”與婚嫁禮俗并不相關(guān)，其應(yīng)當(dāng)都是指“服”，是用“服”的不同的組成部分來分別表示“服”，以示對(duì)遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)的丈夫或情人的擔(dān)憂或思念之深。這種手法在《詩經(jīng)》中的其他篇章中也很常見，如《桃夭》“灼灼其華”“有蕡其實(shí)”“其葉蓁蓁”，《鹿鳴》“食野之蘋”“食野之蒿”“食野之芩”，《碩鼠》“無食我黍”“無食我麥”“無食我苗”，讓人反復(fù)吟詠，一唱三嘆。就像陳望道《修辭學(xué)發(fā)凡》中，“層遞是將語言由淺入深，由高及低，由輕及重，逐層遞進(jìn)地排列起來的一種辭格”。與其表達(dá)最為相近的是《小雅·都人士》“臺(tái)笠緇撮”“充耳琇實(shí)”“垂帶而厲”，都是用來形容這位君子的風(fēng)姿的，這與此篇中的“之子無裳”“之子無帶”“之子無服”不謀而合。

四、“淇水”的意象

《詩經(jīng)》中多借用“相隔的水”這一意象來表達(dá)心愛之人遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)，不得相見的，令人輾轉(zhuǎn)反側(cè)的思念之情。最突出的表現(xiàn)就是在《蒹葭》中“所謂伊人，在水一方”，還有如《關(guān)雎》中“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”；《漢廣》“漢有游女，不可求思……漢之廣矣，不可泳思”?！对娊?jīng)》中的“淇水”只出現(xiàn)在《國(guó)風(fēng)》的《邶》《墉》《衛(wèi)》，這主要是與地理位置有關(guān)。前文講到，“水”這一意象多與男女感情有關(guān)，因此在這些地方的文化氛圍中，“淇水”多與男女之間的感情有關(guān)。所以在邶風(fēng)、墉風(fēng)、衛(wèi)風(fēng)中，“淇水”這一意象也被賦予了男女之間的地理間隔遙遠(yuǎn)，但仍相互思慕，不懈追求的特殊含義。這在后世的文學(xué)作品中也多有承繼，如魏晉時(shí)期的文學(xué)作品《古詩十九首·迢迢牽牛星》中有“河漢清且淺，相去復(fù)幾許。盈盈一水間，脈脈不得語”；曹植的《洛神賦》中對(duì)于“宓妃”的追求“暨靈體之復(fù)形，御輕舟而上溯。浮長(zhǎng)川而忘返，思綿綿而增慕”。

通過對(duì)《有狐》這首詩中出現(xiàn)的“狐”“淇”在《詩經(jīng)》其他篇章中出現(xiàn)時(shí)所表示的情感相結(jié)合，再加上對(duì)于“帶”“服”“裳”在先秦時(shí)期的語言環(huán)境來看，本文還是贊同此詩的主旨當(dāng)是與男女情感有關(guān)，是一種表達(dá)男女之間純粹的愛戀和思念的一首詩。

五、《詩經(jīng)·有狐》主旨再探及其

對(duì)后世文學(xué)作品的影響

通過上述的分析，可以最終得出結(jié)論認(rèn)為《有狐》這一篇的詩旨應(yīng)當(dāng)是女子憂心在外的丈夫或者情人而作。詩篇以狐起興，因?yàn)獒鳙C大多在冬季，而狐正是狩獵的對(duì)象，這在甲骨卜辭中也多有體現(xiàn)。在狩獵的卜辭中顯示打獵所獲的獵物時(shí)多有狐。一方面表示以狐之狩獵表示季節(jié)，如《禮記·王制》有“豺祭獸，然后田獵。鳩化為鷹，然后設(shè)罻羅。草木零落，然后入山林。昆蟲未蟄，不以火田，不麑，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢?！边@里的“豺祭獸”就是正月。周人以十一月為正月，正是入冬時(shí)節(jié)。另一方面也有表示以狐裘為自己心愛的人做一件可以御寒的衣物。

除了《有狐》這首詩以外，《詩經(jīng)》中還有其他篇章也有表現(xiàn)這樣的感情，如：《王風(fēng)·君子于役》“君子于役，茍無饑渴”；《豳風(fēng)·東山》“制彼裳衣，勿士行枚”，都是女子在擔(dān)心自己遠(yuǎn)行的丈夫或者是情人而流露出的真實(shí)情感。這與后世的文學(xué)作品中所涉及女子思念遠(yuǎn)行的丈夫，擔(dān)憂其衣食問題的詩篇所表達(dá)的感情是相似的，如兩漢時(shí)期《飲馬長(zhǎng)城窟行》中的“上言加餐飯，下言長(zhǎng)相憶”；《白頭吟》中的“努力加餐勿念妾，錦水湯湯，與君長(zhǎng)訣”。

除此之外，在描寫妻子思念遠(yuǎn)方在外征戰(zhàn)的丈夫時(shí)，多有“征衣”這一意象。這與本篇中所表達(dá)的情感也是一致的，這種情感在后世的文學(xué)作品中也有繼承和發(fā)展。如：

謝惠連《搗衣詩》：紈素既已成，君子行未歸。裁用笥中刀，縫為萬里衣。

杜牧《秋夢(mèng)》：又寄征衣去，迢迢天外心。

韋莊《睹軍回戈》：御園綠莎嘶戰(zhàn)馬，禁城寒月?lián)v征衣。

陸游《感秋》：西風(fēng)繁杵搗征衣，客子關(guān)情正此時(shí)。

梅堯臣《送河屯山人歸蜀》：到家逢社燕，下馬澣征衣。

蘇軾《水龍吟》：念征衣未搗，佳人拂杵，有盈盈淚。

上面列舉的這些詩句，可以看出“征衣”的這一意象也多用在秋天的季節(jié)，這也正是女子憂心季節(jié)的變化，不希望心愛的人受凍的表現(xiàn)。由此可見，古今的情感都是相似的。因此，關(guān)于《有狐》這一篇的主旨，還是應(yīng)當(dāng)將其解作女子思念其遠(yuǎn)行的丈夫，憂心其衣食而作，這是古今相同的最真摯的情感，不能隨便地將這種美好的情感政治化。

注釋：

①文中所提到的有關(guān)甲骨文、金文、簡(jiǎn)牘帛書等出土文獻(xiàn)的檢索結(jié)果均是來自于臺(tái)灣歷史語言研究所金文工作室制作之“先秦甲骨金文簡(jiǎn)牘詞匯數(shù)據(jù)庫(kù)” http：//inscription.sinica.edu.tw。

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作者簡(jiǎn)介：

姜欣然，女，河南上蔡人，青島大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院中國(guó)古典文獻(xiàn)學(xué)2020級(jí)碩士研究生。