文旅融合賦能邊疆少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的實現(xiàn)路徑

劉珊珊 李逸

摘 要：邊疆少數(shù)民族群眾在長期的生產(chǎn)生活中創(chuàng)造了數(shù)量眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，體現(xiàn)了其獨特的民族文化，是重要的文化旅游資源。為更好地傳承邊疆民族地區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實現(xiàn)非遺項目的可持續(xù)發(fā)展，選取兩類非遺項目作為田野調(diào)查的樣本。通過調(diào)查研究，在文旅融合的視角下，提出建立傳承人支持與發(fā)展機制，夯實文旅融合基礎；明確非遺傳承人主體地位，拓寬傳承人界限；立足邊疆區(qū)域，創(chuàng)新文旅融合發(fā)展機制；結合旅游市場需求，產(chǎn)業(yè)聯(lián)動激發(fā)非遺活力的傳承實現(xiàn)路徑。

關鍵詞：文旅融合；邊疆；少數(shù)民族；非遺；傳承

中圖分類號：G127；F592 文獻標識碼：A

基金項目：云南省教育廳科學研究基金“鄉(xiāng)村振興背景下西雙版納少數(shù)民族非遺傳承與鄉(xiāng)村旅游發(fā)展耦合路徑研究”（2023J1815）；云南省哲學社會科學規(guī)劃項目“滇西南傳統(tǒng)村落旅游經(jīng)濟發(fā)展生成路徑研究”（PY202107）。

引言

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個重要組成部分，以其獨特的地域性、民族性特征成為文化旅游與學術界關注的熱點，是重要的文化旅游資源。當前，在“以文彰旅，以旅促文”的行業(yè)大背景下，通過文旅的深度融合開發(fā)適合文化旅游市場的非遺旅游形式或產(chǎn)品成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要實現(xiàn)路徑。

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》指出，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。概括而言，我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體內(nèi)容包括民族語言、文學、音樂、舞蹈、禮儀、節(jié)慶、剪紙、繪畫、雕刻、刺繡、印染等[1]。我國成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大國、世界級非遺項目名列全球第一，這都離不開少數(shù)民族的貢獻[1]。少數(shù)民族文化的發(fā)展以其傳統(tǒng)文化為精神紐帶，非遺項目是這條精神紐帶的核心。

邊疆少數(shù)民族地區(qū)一二產(chǎn)業(yè)基礎較為薄弱，文旅產(chǎn)業(yè)是其重要的支柱產(chǎn)業(yè)，非遺項目的傳承通過文旅融合進行賦能，可行性較強。通過文旅融合賦能非遺項目的傳承，能有力助推民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)，增強民族文化自信，實現(xiàn)文化與旅游的共同發(fā)展。

一、研究現(xiàn)狀

國內(nèi)學者在少數(shù)民族非遺保護與傳承的理論研究方面成果較多。桂勝等從少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化的角度提出，作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持有人的文化自覺，成為探索少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護長效機制的首要議題[2]。樸京花等對朝鮮族非遺保護與可持續(xù)發(fā)展進行調(diào)查，認為少數(shù)民族非遺普遍面臨生存環(huán)境萎縮、傳承人青黃不接、非遺保護路徑不明的困境[3]。田艷從非遺的活態(tài)傳承方面探討非遺主體的地位，認為“非遺”的活態(tài)傳承性質(zhì)決定了“非遺”保護的主體應是非遺所在地的民眾，他們在千百年來的生活中不斷踐行并傳承著“非遺”，他們的主體地位無人能夠替代[4]。

保護與傳承的實踐應用研究方面，國內(nèi)學者多聚焦文旅融合發(fā)展的視角，采用田野調(diào)查的形式對具有典型性的某一類少數(shù)民族非遺項目作為樣本進行分析研究。李丹從非遺旅游融合開發(fā)的現(xiàn)狀提出旅游業(yè)具有關聯(lián)性大、拉動性強、綜合效益高等顯著特點，可以通過滲透融合、延伸融合、重組融合等方式將非遺引入市場，非遺旅游融合開發(fā)將成為激活非遺生命力的有效途徑[5]。李志偉從旅游研學的視角對鐵觀音制作技藝非遺傳承價值與轉(zhuǎn)化進行了研究，提出非遺研學旅游是全新的實踐，是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、教育與旅游多元融合的新途徑[6]；肖秋會等針對恩施土家族堂戲的現(xiàn)狀調(diào)查，對非遺建檔保護思路進行探索[7]；劉一峰通過對非遺湘西苗畫的調(diào)查，提出“非遺+苗畫”的“活態(tài)”傳承路徑[8]。

綜上所述，學者從多角度對少數(shù)民族非遺項目傳承進行了理論探討與實踐保護的研究設計，特別是從文旅融合的角度對非遺旅游的路徑進行了探索，為其他學者繼續(xù)研究提供了認識基礎。但遺憾的是，以邊疆民族地區(qū)少數(shù)民族非遺項目為樣本進行田野調(diào)查研究的還較少。邊疆民族地區(qū)少數(shù)民族非遺項目具有深刻的地域性、民族性特征，由于經(jīng)濟發(fā)展的滯后性，又具有原真性的內(nèi)涵，呈現(xiàn)出較高的經(jīng)濟價值和文化價值，因而又具有典型性。以此為樣本進行調(diào)查研究，一方面可以彌補學術界在這一區(qū)域研究的不足，另一方面可以為原生態(tài)的民族文化保護與傳承提供思路。

二、研究設計

（一）調(diào)查區(qū)域、對象與方法

本次田野調(diào)查區(qū)域為云南省西雙版納傣族自治州景洪市勐養(yǎng)鎮(zhèn)曼掌村和勐臘縣勐侖鎮(zhèn)大卡老寨村。曼掌村是以傣族傳統(tǒng)村落景觀為特色的壩區(qū)村落，以豐富的傣族非遺文化為亮點，發(fā)展文化農(nóng)莊旅游。大卡老寨村是哈尼族聚居的村落，屬典型的山區(qū)村落，民族文化與典型熱帶雨林風光的結合是其獨有特色，目前謀劃打造西雙版納“哈尼第一村”。

本次調(diào)查以兩村的村民、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目制作技藝傳承人和守護者為調(diào)查對象，采用訪談法，對他們就邊疆少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承情況和現(xiàn)狀進行訪談。

（二）主樣本分析

傣族人民視大象為吉祥物，愛象、喜象，用象來形容男子的剽悍，會繪制關于象的圖案來裝飾與美化生活。他們仿照象的腳，做成民族樂器象腳鼓。發(fā)展至今，象腳鼓制作技藝成為傣族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。

巖叫龍是傣族象腳鼓制作技藝的傳承人，先后被州市等部門命名為景洪市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目市級代表性傳承人和西雙版納州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傣族象腳鼓制作技藝州級代表項目傳承人。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與市場結合并產(chǎn)生經(jīng)濟效益是其能夠得到更好傳承的重要動因。傣族象腳鼓的市場目前主要集中于文化旅游表演、旅游紀念品和民族傳統(tǒng)樂器愛好者的學習使用三類。通過了解，巖叫龍制作的象腳鼓一是企業(yè)訂購以作表演用，二是學校定制用于民族音樂文化的教學和活動，三是擺放在自家庭院售賣給游客。雖然企業(yè)和學校的訂單收益更好，但由于制作工藝復雜，取材嚴苛，象腳鼓也不能批量生產(chǎn)，所以即使是企業(yè)或?qū)W校的訂單，也無法大批量生產(chǎn)，收益也不是很可觀。同時，象腳鼓作為小眾樂器且相對其他樂器而言體積更大，攜帶不易，導致大部分游客更多聚焦于觀賞，作為紀念品形式購買率較低。

進一步訪談得知，由于價值轉(zhuǎn)化率較低，且學習和制作的周期較長，這一項非遺技藝的學習者較少，年輕人大都不愿意學習象腳鼓制作技藝，其傳承面臨著危機。目前，象腳鼓非遺技藝的傳承，更多的是借助當?shù)卮鲎迕耖g傳統(tǒng)節(jié)慶活動，一些像巖叫龍這樣的傳承人自行相聚探討象腳鼓制作技藝、表演技藝等。筆者通過對這部分手藝人的了解發(fā)現(xiàn)，在收益一般的現(xiàn)實境遇之下，促使他們依然堅持下去的最大原因是自家?guī)状硕荚谥谱髋c表演象腳鼓，象腳鼓已經(jīng)融入了他們的生活。而且，這些傳承人和手藝人坦言，自己是傣族，作為自己民族文化的瑰寶，他們有責任把它傳給下一代。欣喜的是，還有這么一批有情懷的老手藝人在堅守著自己民族的傳統(tǒng)文化。但是，傳承人青黃不接的現(xiàn)實也讓他們焦慮。談及最希望得到解決的問題時，幾乎所有人都不假思索地回答：很多傳承人都是老年人，各方面能力都有限，希望政府能在政策上給予一些扶持，選取一些好的苗子來學習這項技藝。

象腳鼓制作技藝的傳承是傣族象腳鼓文化得以傳承、發(fā)展的重要保障?？梢钥闯?，象腳鼓制作技藝的傳承在現(xiàn)代音樂技術、市場多樣化需求、文化融合多元化的沖擊下，培養(yǎng)傳承人、推廣象腳鼓文化、開拓象腳鼓銷售渠道等方面缺乏有效的手段，傳承面臨著學徒斷層、成品收益轉(zhuǎn)化率低等困境。

（三）拓展樣本分析

拓展樣本的田野調(diào)查對象選取了位于西雙版納傣族自治州勐臘縣勐侖鎮(zhèn)大卡老寨的哈尼族傳統(tǒng)服飾制作技藝人阿里為訪談對象，就其對哈尼族傳統(tǒng)服飾制作技藝傳承途徑的看法進行了訪談。哈尼族傳統(tǒng)服飾制作技藝被列入了省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是哈尼族智慧才華和精湛手工技藝的結晶，滲透出一種張揚的美，包含著哈尼族豐富多彩的文化元素。

通過與阿里的訪談得知，為更好地傳承與銷售哈尼族傳統(tǒng)服飾，阿里在村里開設了自己的工作室。當過幼兒園老師、開過鮮花店的阿里坦言，回村做這些主要是因為自己喜歡本民族的服飾，也愿意把本民族的服飾文化傳承下去。阿里工作室主要制作哈尼族傳統(tǒng)服飾、背包、杯墊等一些具有生活實用性的產(chǎn)品。銷售渠道分別是電商平臺、少數(shù)游客、部分企業(yè)或單位的訂單。哈尼族服飾的繡片都是純手工縫制的，制作的過程復雜，耗時較長，使得阿里也面臨著象腳鼓傳承人不能大批量制作的難題。為解決制作較慢的難題，阿里率先在村內(nèi)組建了合作社。阿里說，合作社的成立對這一項非遺技藝的推廣有很大的影響，開辦這家合作社和工作室的初衷是想要傳承發(fā)揚哈尼服飾文化、刺繡文化，讓更多人了解哈尼族服飾文化。同時，也是想要讓村里的婦女們在農(nóng)閑之余有事做和成為本民族文化傳承的重要力量。走訪過程中可以看到，阿里的縫紉工作室與合作社已經(jīng)成為該村婦女勞動力轉(zhuǎn)移的一種重要途徑，大量婦女的加入也使得這項傳統(tǒng)技藝發(fā)展后勁更足，效益產(chǎn)生更快。

進一步調(diào)查得知，拓展樣本中的訪談對象面臨的最大困境是其傳承人身份未能得到認定。雖然訪談對象本人長期致力于本民族服飾文化的傳播甚至是帶動本村婦女加入這個行列，但其主體地位未得到認定，導致其無法以傳承人的身份帶領這項文化走得更遠，這對于更好地傳承與發(fā)展本民族服飾文化及制作技藝造成了一定的困難。

服飾文化是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要符號之一，擁有一定數(shù)量的傳統(tǒng)制作技藝的手藝人是這一文化能夠傳承、發(fā)展的重要保障。明確手藝人的主體地位能夠有效激發(fā)其在非遺項目傳承中的作用。政府在保護少數(shù)民族非遺制作手藝人的同時，也是在推動少數(shù)民族非遺文化的傳承與發(fā)展。非遺代表性傳承人的認定是一個嚴謹?shù)倪^程，不能因為從事這項技藝的傳承就被認定。但是，通過訪談可以看到，非遺技藝的守護者是現(xiàn)實中創(chuàng)造非遺項目的這批人。實踐中，不妨靈活處理，非代表性的傳承人也可設立非遺項目傳習所、工作室等，予以他們一定的身份認定，充分發(fā)揮其身份認定后帶來的榮譽效應。

三、邊疆民族地區(qū)少數(shù)民族非遺項目傳承困境

目前，我國少數(shù)民族非遺保護與傳承采取了諸多行之有效的措施，但是對于邊疆民族地區(qū)而言，由于地域因素、自身歷史原因以及社會經(jīng)濟發(fā)展因素等的制約，傳承依然面臨著困境。

（一）年輕一代參與不足，傳承面臨代際危機

邊疆民族地區(qū)非遺傳承常見的模式是“師傅帶徒弟”，但因年輕一代傳承意識較弱且非遺項目創(chuàng)造經(jīng)濟價值能力較弱的原因，對非遺保護與傳承重要性的認識不到位，出現(xiàn)了傳承人“斷層”的代際危機。

筆者通過與訪談對象1的訪談發(fā)現(xiàn)，象腳鼓制作技藝的傳承過程中突出表現(xiàn)了以下困境：一是傳承人年齡上的斷層，一些少數(shù)民族地區(qū)技藝精湛的少數(shù)民族非遺傳承人多數(shù)是60歲以上的老手藝人，很難招收到年輕的徒弟作為傳承人，出現(xiàn)傳承人老化、非遺技藝傳承后繼無人的現(xiàn)象；二是傳承人文化水平上的斷層，大部分上了年紀的邊疆少數(shù)民族非遺傳承人受教育水平較低，且有的傳承人只會說少數(shù)民族語言，造成在非遺傳承過程中對于非遺文化本身內(nèi)涵向外界傳達不準確的困境?？梢钥吹?，非遺傳承人青黃不接，年輕一代對本民族文化傳承的使命感的不足是導致邊疆少數(shù)民族非遺傳承瀕危的內(nèi)因之一。

（二）非遺傳承人范圍較窄，傳承與保護面臨主體危機

在與訪談對象2訪談的過程中，訪談對象多次提及其未能獲得非遺傳承人的身份，使得其在傳承本民族非遺項目的過程中遇到重重困難。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可缺失人，不可離開其主體，當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實踐者、傳承人主動發(fā)揮其作用的時候，就是它們的主體性得以張揚之時[9]。在少數(shù)民族非遺傳承的過程中，非遺傳承的主體是少數(shù)民族地區(qū)的群眾，他們是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者，更是少數(shù)民族文化的傳播者與傳承者。

少數(shù)民族非遺是少數(shù)民族地區(qū)的群眾在其現(xiàn)實的生產(chǎn)生活中所創(chuàng)造并遺留下來的，因此決定了少數(shù)民族非遺與其生產(chǎn)生活密不可分，甚至已經(jīng)成為少數(shù)民族傳統(tǒng)生活中的一部分。因此，在少數(shù)民族非遺傳承的過程中，應強調(diào)少數(shù)民族非遺傳承的主人公地位。在非遺保護的過程中，非遺的活態(tài)傳承的性質(zhì)決定了非遺保護的主體應是非遺所在地的群眾，他們在千百年來的生活中不斷踐行并傳承著非遺，他們的主體地位無人能夠替代[4]。實踐中，除了確定代表性傳承人的地位，還應明確非遺傳承主體的范圍，這也是激發(fā)少數(shù)民族非遺傳承活力的重要途徑。

（三）經(jīng)濟基礎薄弱，非遺傳承能力受限

文化建設是推動社會經(jīng)濟建設與發(fā)展的重要內(nèi)在動力。一方面，我國邊疆少數(shù)民族地區(qū)由于地域、歷史等因素，多為欠發(fā)達地區(qū)，整體經(jīng)濟發(fā)展較為落后，經(jīng)濟基礎較薄弱，這對于推動邊疆少數(shù)民族地區(qū)非遺保護與傳承造成了一定的阻礙，也在一定程度上制約了政府對少數(shù)民族非遺傳承的扶持。另一方面，少數(shù)民族地區(qū)非遺旅游發(fā)展的滯后，也導致非遺傳承與文旅融合發(fā)展受限，對旅游業(yè)助推非遺傳承造成了阻礙。

基于地域經(jīng)濟基礎發(fā)展薄弱的現(xiàn)實困境，邊疆民族地區(qū)投資環(huán)境也受到一定程度的影響，較難吸引到有實力的市場主體參與少數(shù)民族非遺項目的保護、開發(fā)。而大部分傳承人由于自身知識結構與市場觀念的不足也導致非遺項目經(jīng)濟價值的轉(zhuǎn)換能力受限，這也直接導致非遺傳承主體缺乏傳承動因。

四、文旅融合賦能邊疆民族地區(qū)少數(shù)民族非遺傳 承的路徑

（一）建立傳承人支持與發(fā)展機制，夯實文旅融合基礎

我國少數(shù)民族非遺項目的保護與傳承得到了國家的高度重視，各方面都取得了一定的成效，典型經(jīng)驗是充分發(fā)揮政府作用，通過政策和制度設計蹚出了文旅融合賦能發(fā)展的路子。結合邊疆民族地區(qū)特殊的區(qū)位與發(fā)展現(xiàn)實，可以具體從建立傳承人支持與發(fā)展機制著手。

首先，建立一套對象為青壯年和非認定的傳承人的獎勵體系，用于鼓勵與支持更多的傳承主體承擔起非遺傳承的使命，讓更多的年輕一輩愿意且敢于加入到少數(shù)民族非遺傳承的行列中來。對于已經(jīng)認定的非遺傳承人，在其非遺傳承過程中，給予一定的獎勵或扶持；而對于還未給予傳承人身份認定的非遺技藝制作人應結合實際，鼓勵其通過自身技藝，幫助其開拓市場途徑，推動非遺項目的保護與傳承。其次，結合邊疆地區(qū)的特殊性，通過文旅融合的路子，充分發(fā)揮政府的指導作用，將非遺文化項目開發(fā)與傳承充分結合。

（二）明確非遺傳承人主體地位，拓寬傳承人范圍

非遺傳承人的主體地位明確關系著在非遺傳承的過程中傳承人能否充分發(fā)揮其能動作用。邊疆少數(shù)民族非遺保護與傳承工作中，離不開其主體。因此，要明確傳承人的主體地位，拓寬傳承人范圍，激發(fā)非遺傳承活力。

非遺項目的傳承人不僅僅包括代表性的傳承人。實踐中，要進一步拓寬傳承人主體認定的范圍，從政策層面和榮譽或符號的層面，對于非代表性傳承人予以認可或支持，在一定的范圍內(nèi)允許他們使用非遺相關的稱號，鼓勵他們積極發(fā)揮自身的優(yōu)勢參與市場競爭。

（三）立足邊疆區(qū)域，創(chuàng)新文旅融合發(fā)展機制

邊疆少數(shù)民族地區(qū)以其獨特的區(qū)域特色、豐富的少數(shù)民族文化，孕育出獨特的少數(shù)民族非遺文化，也成就了獨特的文化旅游資源。但又因其固有的地域、經(jīng)濟、歷史等，使得邊疆少數(shù)民族非遺的保護與傳承面臨困境。

文旅融合發(fā)展的視角下，傳統(tǒng)文化價值實現(xiàn)經(jīng)濟價值的轉(zhuǎn)化是激發(fā)非遺傳承人傳承動力的一種有效途徑。從這個意義而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承最重要的方面是其“有用性”和“價值性”，即其內(nèi)涵的文化價值實現(xiàn)向經(jīng)濟價值的轉(zhuǎn)化。邊疆少數(shù)民族地區(qū)由于受區(qū)域條件的影響，經(jīng)濟發(fā)展和文化創(chuàng)新相對滯后，人才、資金、技術基礎較為薄弱，出現(xiàn)非遺資源市場化效果差、經(jīng)濟價值轉(zhuǎn)化率低等困境，使得在傳承的過程中，不能很好地與旅游產(chǎn)業(yè)相結合，旅游業(yè)的聯(lián)動效應難以助推少數(shù)民族非遺的傳承。因此，在邊疆少數(shù)民族非遺文傳承過程中，應立足于邊疆地區(qū)，結合邊疆地區(qū)區(qū)域特點、經(jīng)濟發(fā)展特點及社會文化特點，挖掘邊疆地區(qū)獨特、豐富的旅游資源，充分發(fā)揮旅游業(yè)聯(lián)動效應，創(chuàng)新傳承路徑。

第一，以區(qū)域特色、資源特色、文化特色為經(jīng)濟發(fā)展吸引力，鞏固非遺傳承的經(jīng)濟堡壘；第二，以文化產(chǎn)業(yè)為紐帶，深挖邊疆少數(shù)民族非遺的文化內(nèi)涵，發(fā)展非遺文化產(chǎn)業(yè)，提升非遺文化價值；第三，實行非遺文化網(wǎng)格化傳承機制，以區(qū)域網(wǎng)格為單位，對每個單位內(nèi)的非遺文化進行挖掘，并結合各區(qū)域網(wǎng)格實際，實施有效、持續(xù)的保護與傳承。

（四）結合旅游市場需求，產(chǎn)業(yè)聯(lián)動激發(fā)非遺活力

文旅融合賦能邊疆少數(shù)民族非遺項目的傳承需要注意非遺無形產(chǎn)品向有形產(chǎn)品的市場轉(zhuǎn)化。非遺的制作技藝或文化元素作為重要的文化資源，在傳承中可以結合旅游市場需求向特色旅游產(chǎn)品或文創(chuàng)產(chǎn)品有形轉(zhuǎn)化。

市場是實現(xiàn)非遺保護與傳承的重要中介。實踐中，應充分結合旅游市場需求，利用旅游業(yè)與非遺產(chǎn)業(yè)的關聯(lián)性來放大產(chǎn)業(yè)間的協(xié)同效應，并通過與相關產(chǎn)業(yè)的聯(lián)動，實現(xiàn)非遺資源向經(jīng)濟效益的轉(zhuǎn)化。

五、結語

邊疆民族地區(qū)非遺項目作為典型性的文化形態(tài)，其歷史文化價值大于經(jīng)濟價值。實踐中，歷史文化價值的保護與傳承是可以和經(jīng)濟價值相結合的，通過經(jīng)濟價值的實現(xiàn)可以更好地保護與傳承歷史文化價值。邊疆少數(shù)民族地區(qū)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因典型的民族特色和獨特的歷史文化價值，使其具備重要的開發(fā)屬性。開發(fā)過程中，一方面，要充分與市場相結合，特別是與文化旅游市場相結合，創(chuàng)新文化價值實現(xiàn)機制；另一方面，要重視傳承人主體地位，將保護、傳承與經(jīng)濟價值實現(xiàn)融合?？傮w而言，邊疆少數(shù)民族非遺傳承，既要鼓勵與支持市場化，又要重視原真性和與時俱進，守正與創(chuàng)新并行。

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