李艷萍

（閩南師范大學(xué)閩南文化研究院，福建 漳州 363000）

引言

地方（地域）文化已經(jīng)成為并將繼續(xù)成為人文研究關(guān)注的熱點(diǎn)。按《辭?！返亩x，“地方”指特定的地區(qū)或所在地點(diǎn)，“文化” 廣義上指人類在社會(huì)歷史實(shí)踐中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和， 狹義上指社會(huì)的意識(shí)形態(tài)以及與之相適應(yīng)的制度和組織機(jī)構(gòu)。文化地理學(xué)認(rèn)為：地方性即一個(gè)地方自身固有的、區(qū)別于其他地方的獨(dú)特性，一個(gè)地方長(zhǎng)期積累的文化， 以及人們對(duì)其所產(chǎn)生的文化認(rèn)同， 就使得這個(gè)地方具有了地方性， 是其自身固有的、區(qū)別于其他地方的根本屬性。而地方性一般通過(guò)自然環(huán)境、 人文社會(huì)和觀者在時(shí)空中進(jìn)行表述[1]（P89-110）。

就地方（地域）文化而言，以往研究關(guān)注的焦點(diǎn)主要集中在大區(qū)域或大城市，如齊魯文化、吳越文化、蒙古草原文化、閩南文化等，而對(duì)縣、鎮(zhèn)等基層小地方的地方性缺乏關(guān)注。事實(shí)上，基層區(qū)域更能體現(xiàn)普通大眾的日常生活、 地方風(fēng)貌和歷史變遷，為當(dāng)下鄉(xiāng)村振興的文化發(fā)展提供參照，因此，很有必要對(duì)其獨(dú)特的地方性進(jìn)行研究。

在閩南文化區(qū)域內(nèi)， 漳州境內(nèi)的理學(xué)名山云洞巖即為一個(gè)頗具典型性的地方, 它位于漳州市區(qū)東面十公里處的云洞巖， 從隋朝時(shí)因隱者“潛翁”在其中養(yǎng)鶴而名之曰“鶴鳴山”，到明朝中期因朱熹、 蔡烈等理學(xué)名家在此頻繁活動(dòng)而成為著稱于世的理學(xué)名山，其地方性的建構(gòu)，頗具代表性。

一、自然環(huán)境——云洞巖地方性建構(gòu)的物質(zhì)條件

云洞巖有著獨(dú)特的地質(zhì)構(gòu)造。 漳州位于福建省東南沿海的新生代濱海盆地， 屬于閩東火山巖分布區(qū)，云洞巖即位于漳州盆地的進(jìn)口處，是一座拔地而起的花崗巖石山。據(jù)地質(zhì)調(diào)查研究，云洞巖的花崗巖約形成于距今一億年左右的中生代晚期，在那個(gè)時(shí)候，地幔頂部的巖漿多次侵入到地殼中，歷經(jīng)多次地質(zhì)構(gòu)造運(yùn)動(dòng)，隨著地殼上升，形成石山，又因受到長(zhǎng)期的風(fēng)化、侵蝕，最終形成別致多樣的花崗巖地貌[2]（P357）。 云洞巖山體不高，但“山盡石，石盡美且巨”[3]（P1995），整座山全部由花崗巖組成，方圓不過(guò)十里見(jiàn)方，既有以水平節(jié)理發(fā)育的片石、孤石構(gòu)成的云根洞、風(fēng)動(dòng)石，又有以垂直節(jié)理發(fā)育的花崗巖構(gòu)成的石壁、石柱，更有由石蛋型花崗巖構(gòu)成的洞室。 據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，遠(yuǎn)在石器時(shí)代，原始人類曾聚居在云洞巖的洞穴里， 在云洞巖所在的三峰山下從事生產(chǎn)、生活活動(dòng)。

云洞巖不僅有獨(dú)特的地質(zhì)構(gòu)造， 它獨(dú)特的地理位置也是構(gòu)成其地方性的重要因素?！肮耪呓▏?guó)立都，必有名山大川以為一方之鎮(zhèn)，而封疆之域亦于是而定?！队碡暋芬院！⑨方缜嘀?，華陽(yáng)、黑水界梁州是也。漳居閩西南，地盡于海，氣之所窮，盛而不過(guò)，磅礴郁積，故其山川峭拔清澄，民之秀者多奇杰瑰瑋，至其尤絕出則為醇儒，為正臣，后先繼起，豈非地氣之為歟！ ”[3]（P18）處于閩地東南隅的漳州，是閩粵的交通樞紐，西南與潮汕相毗連，東北與泉州相接，海岸線全長(zhǎng)680 千米，有著福建第二大島東山島和福建第二大河九龍江。 九龍江是閩南地區(qū)重要的物流通道，由北溪、西溪和南溪三條干流匯聚而成流入海洋， 其下游出?？谔幖礊橥馔ê３保瑑?nèi)接山澗的重要港口月港。云洞巖即位于九龍江北溪之上江東橋的附近， 江東橋是溪流和海潮交匯的險(xiǎn)要渡口和長(zhǎng)江流域通往嶺南的必經(jīng)之地，素有“三省通衢”之稱，其古道必經(jīng)云洞巖山麓北坡。云洞巖位于古漳州郡治附郭龍溪縣的北面，與位于南面的紫芝山遙遙相望， 紫芝山上建有龍江書(shū)院和祀奉朱熹的朱文公祠。 云洞巖北面為岐山，二峰聳立于九龍江之上，延綿十余里，岐山右側(cè)為鳳凰山， 其中有萬(wàn)松嶺， 在距萬(wàn)松嶺十里之處， 是晚明大學(xué)者黃道周建書(shū)院講學(xué)的鄴山，“山從大庾虔汀，東行至熊岡領(lǐng)，又東南至于天寶，屹然為郡之鎮(zhèn)，五峰峭峢。去城三十里，周延百余里。上有寶巖洞、芙蓉城、百丈泉、鬼祭坑，祈雨必應(yīng)。漳郡之山，多祖于此。南為紫芝山，郡城繞焉。其左為日華峰、萬(wàn)松峰、禪月峰、保福山、隆壽山。 右為凈安峰、騰龍山、起鳳山。 風(fēng)氣萃止，則員山挺拔，其側(cè)為丹霞山、金峰山。 稍遠(yuǎn)者曰石獅巖山。 北望為玳瑁嶺。 西為揭鴻嶺，其上有營(yíng)頭亭。 為巽維之主曰文山。 南行為龍漈山，山之右為水頭山、白云山。又其右為東山，其迢迢而來(lái)也，自太平嶺，九龍領(lǐng)，而外擁以名第山。由文山逾溪以北，曰鶴鳴山，亦名石壁山。 其下為云洞，有風(fēng)動(dòng)石。 其北而岐者為岐山。岐山在北，有瑞竹巖諸勝；鶴鳴山在南，有云洞諸勝。 ”[3]（P22-24）

云洞巖獨(dú)特的地質(zhì)構(gòu)造和地理位置為其地方性的建構(gòu)提供了物質(zhì)條件。 其花崗巖質(zhì)地的特性形成石洞，古代文人學(xué)者方可在其中隱居、講學(xué)，朱熹在任漳州知府的時(shí)候，曾多次游歷云洞巖，詡其為“石室清隱”[3]（P23），有過(guò)在其上建書(shū)院的念頭，惜在漳僅短短一年時(shí)間即離任，未成。后來(lái)仰慕朱熹的學(xué)者蔡烈隱居在云洞巖講學(xué)，學(xué)者甚眾，慕云洞巖其名而來(lái)的文人學(xué)者不僅為其寫(xiě)下幾百首（篇）詩(shī)文，還在它上面刻下了二百余處的摩崖石刻，有著獨(dú)特的地域文化特色。

二、從傳說(shuō)到特定文化象征——云洞巖地方性建構(gòu)的人文社會(huì)

云洞巖地方性的建構(gòu)， 經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程，上可追溯到隋唐時(shí)期，下至明朝中期，這一過(guò)程當(dāng)然少不了自然環(huán)境對(duì)地方性形成的影響，但從最初的民間傳說(shuō)到明中期成為理學(xué)文化的象征， 云洞巖地方性建構(gòu)的過(guò)程更明顯地表明人類社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、 政治和文化活動(dòng)對(duì)地方性建構(gòu)的顯著影響。

云洞巖有兩個(gè)傳說(shuō)：一是玉帝賜山說(shuō)。據(jù)流傳已久但不知具體始于何時(shí)的傳說(shuō)， 云洞巖和其旁邊的瑞竹巖是玉帝賜給南海觀音的兩座山， 前者為石山，后者為土山，而這兩座山原本是在東海邊上的，石山本為玄玄太子養(yǎng)鶴之地，故而名為“鶴鳴山”；二是潛翁養(yǎng)鶴說(shuō)。據(jù)《光緒漳州府志》記載：“鶴鳴山在南……曰鶴鳴者， 以隋時(shí)潛翁養(yǎng)鶴于此，故名。 ”[3]（P24）隋朝開(kāi)皇時(shí)有名為潛翁者隱居于云洞巖修煉，潛翁所養(yǎng)之鶴，時(shí)鳴于云洞巖之巔，故名“鶴鳴山”。潛翁為何許人也，不詳，《光緒漳州府志》將其載于“仙釋”，“隋潛翁，開(kāi)皇時(shí)人，煉形石壁山， 養(yǎng)白蝦蟆自隨， 后不知所終。 ”[3]（P2168）這兩個(gè)傳說(shuō)的真實(shí)性明顯存疑。 玉帝本為人類想象出來(lái)的神仙，故賜山說(shuō)亦當(dāng)屬無(wú)稽之談。潛翁養(yǎng)鶴說(shuō)，已從“神”到“人”，且有具體時(shí)間地點(diǎn)，但亦經(jīng)不起推敲：“潛翁”——隱居者之意，具體是誰(shuí)，不詳；同一書(shū)記載，一為養(yǎng)鶴，一為養(yǎng)白蝦蟆，明顯矛盾，但并非該書(shū)本身出現(xiàn)錯(cuò)訛，同樣的記載見(jiàn)于多處，例如在較早的方志書(shū)《嘉靖龍溪縣志》里也有同樣的記載[4]（P223）。

從上述分析可以看出， 傳說(shuō)之言并非真實(shí)發(fā)生的存在，但其體現(xiàn)出在科技尚不發(fā)達(dá)的古代，人類如何賦予空間以地方性想象。 首先這兩個(gè)傳說(shuō)體現(xiàn)出自然環(huán)境為人類社會(huì)文化的產(chǎn)生、 發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)： 云洞巖整個(gè)山體為花崗巖地貌的地質(zhì)特征，在傳說(shuō)中演變?yōu)闁|海遷石，而其山上有石洞，故而才有隱者居其上之說(shuō)；其次也表明文化和自然環(huán)境之間是交互作用的， 人類活動(dòng)對(duì)自然環(huán)境產(chǎn)生影響， 使之成為具有物質(zhì)性和非物質(zhì)性并存的地方：云洞巖平地突起，四周空曠，上有飛禽鳴叫并非異象，但人們將其改造為鶴居其中，且時(shí)鳴山巔。 鶴在中國(guó)傳統(tǒng)文化中本就有仙風(fēng)道骨之意，仙人加之仙物，云洞巖就成為具有“仙氣”的地方，而不僅僅只是一處石山而已。

傳說(shuō)促使云洞巖初具地方性， 而宋明時(shí)期漳州理學(xué)勃興的文化背景則進(jìn)一步建構(gòu)了云洞巖的地方性，使其成為至今影響深遠(yuǎn)的理學(xué)名山。

宋明理學(xué)大興，明初理學(xué)成為官方意識(shí)形態(tài)，朝廷以程朱理學(xué)作為統(tǒng)治思想， 明永樂(lè)十三年（1415 年） 纂定《四書(shū)大全》《五經(jīng)大全》《性理大全》，這標(biāo)志著朱學(xué)統(tǒng)治地位的確立。到明朝中期，心學(xué)興起，朱子學(xué)雖仍為官方哲學(xué)，但呈現(xiàn)衰落景象，“嘉、隆而后，篤信程、朱，不遷異說(shuō)者，無(wú)復(fù)幾人矣。 ”[5]（P7222）但這時(shí)期的漳州仍處于理學(xué)發(fā)展的繁榮期。

漳州歷史文化發(fā)展可追溯到唐初陳元光入閩開(kāi)漳之時(shí)。 唐初漳州始設(shè)郡，陳元光隨其父入閩，開(kāi)發(fā)漳州，功不可沒(méi)。 但在文教方面，漳州直至宋朝都還處于較為落后的狀態(tài)。 宋時(shí)理學(xué)也在漳州萌芽，但在朱熹到漳州做知府前，只有蔡元鼎、顏糙、高登等寥寥可數(shù)，而朱熹知漳后，漳州文教大興。 朱熹于宋紹興元年（1190 年）到漳州當(dāng)知府，歷時(shí)約一年， 時(shí)間不長(zhǎng)， 但帶來(lái)的影響卻是長(zhǎng)遠(yuǎn)的，據(jù)《漳州府志》記載：“公在漳，守位僅一期。 未至之始，吏民聞風(fēng)颯然，望若神明。及下車蒞政，一以道德正大行之，人心肅然以定?！彼σ簧先?，即大力推行教化， 不但擇用講官講學(xué)， 加強(qiáng)學(xué)校教育，而且還親授理學(xué)，門(mén)徒眾多，培養(yǎng)出陳淳、王遇、黃樵仲、李唐咨、楊士訓(xùn)、施允壽、石洪慶、林易簡(jiǎn)等一眾弟子，從此理學(xué)在漳州逐漸繁榮：“清漳文物，自朱晦翁守郡，延黃道夫（黃樵仲）于學(xué)以勸勵(lì)生徒，從這風(fēng)云動(dòng)蒸，一趨于正，而儒道大興。 ”[6]（P53）并且形成以師承為源流的各派，例如陳淳，作為朱熹的得意弟子，他廣授學(xué)徒，成為“使清漳之流接源于濂洛洙泗”[3]（P1253）的重要人物。 元朝漳州理學(xué)進(jìn)一步發(fā)展：“元代明卿諸賢一時(shí)彬彬儒林之選，其隱身巖穴或薦舉而膺師儒之任者，比比矣。 ”[7]（P588）

漳州理學(xué)真正全面繁榮在明朝。承前所言，明朝以程朱理學(xué)為官方意識(shí)形態(tài)， 但到明中期已呈衰落之象，然彼時(shí)漳州的理學(xué)發(fā)展不僅熱潮未退，反而呈奮進(jìn)之態(tài)勢(shì)，明初有劉宗道、林曍、柳文通、李貞等眾人都習(xí)程朱理學(xué)， 不獨(dú)如此， 還流派眾多，如明朝之初胡宗華、胡宗衡父子自成一派，明中期有東里先生唐泰通曉五經(jīng)，專事教習(xí)，從者甚眾，弟子謝璉、林震、陳真晟皆為名重一時(shí)之人，其中陳真晟又自成一派，魏富、丁世平、周瑛、林雍等皆為其杰出弟子。除此之外，明中期還有常年隱居在云洞巖修學(xué)的蔡烈，名重一時(shí)。至明末出現(xiàn)漳州理學(xué)總結(jié)性人物黃道周，融通朱陸，開(kāi)始理學(xué)與心學(xué)的整合。

漳州理學(xué)勃興，有朱熹的推動(dòng)之功，同樣，云洞巖成為理學(xué)名山，也和朱熹有密切的關(guān)系。 朱熹蒞漳后曾多次游覽云洞巖，認(rèn)為云洞巖為“溪山第一”[3]（P23），還在石室頂蓋巖石上刻下“石室清隱”[3]（P23）四字，欲在云洞巖上建書(shū)院，惜知漳時(shí)間不久，未及建成即離任，然而他此舉有示范效應(yīng)，此后眾多理學(xué)名流游覽云洞巖，并為其吟詩(shī)誦文，如明朝中期理學(xué)家周瑛寫(xiě)道：“珠藏澤自媚， 玉蘊(yùn)山含輝。憑君細(xì)調(diào)護(hù)，至寶天下稀。”[8]（P3）同時(shí)期的林雍也寫(xiě)下題為《仙亭巖》的詩(shī)闋：“杖履追隨入洞天，清泉怪石自依然。 當(dāng)時(shí)龍虎燒金鼎，此日樓臺(tái)橫紫煙。 云外舊巢歸老鶴，霜中古木咽寒蟬。 人生百歲須歸盡，何用憑虛學(xué)引年?！盵8]（P35）明末漳州理學(xué)總結(jié)性人物黃道周寫(xiě)下長(zhǎng)文 《云洞游記》，極言云洞巖之鬼斧神工獨(dú)特景象， 乃為清漳之一名勝也[9]（P658）。 更有甚者如碩儒蔡烈因仰慕朱熹將云洞巖上的白云洞作為棲身之所， 研學(xué)修身，“性癖林泉入鶴山， 入山得趣出山難。 云收古洞千峰寂，泉遶玄巖萬(wàn)玉寒。 半榻草廬幽處結(jié)，一編周易靜中看。廟廊濟(jì)濟(jì)諸賢聚，也要磯頭有釣竿。”[3]（P1256）而本身學(xué)養(yǎng)深厚的蔡烈， 引來(lái)當(dāng)時(shí)各方人士前來(lái)云洞巖與之論道問(wèn)學(xué)， 進(jìn)一步使云洞巖成為明朝中期漳州地方文化交流的重要之所。 從現(xiàn)有的史料來(lái)看， 前往云洞巖慕訪蔡烈的人士有學(xué)者名流如豐熙、林達(dá)、王慎中等，有漳州地方致仕的社會(huì)士紳如蔡文、林魁、戴時(shí)宗等，有當(dāng)朝官員如巡海道柯喬、漳州知府張鵬、漳州通判周南、龍溪知縣劉天授、御史大理寺李元陽(yáng)等。

這些人士在云洞巖的活動(dòng)， 本身就是一種文化現(xiàn)象，增加了云洞巖的文化性。 此外，他們還寫(xiě)下了不少吟誦云洞巖的詩(shī)文， 且大部分都刻在云洞巖上。 據(jù)記載，云洞巖上有二百多處摩崖石刻，其中約有一半是明代的， 其中尤以大學(xué)士豐熙留下的題刻為最多，有十處之多[8]。 豐熙（1468-1438年），浙江鄞縣人，弘治十二年（1500 年）進(jìn)士，授翰林院編修，歷講讀大學(xué)士，嘉靖初因議禮忤旨，被謫戍漳州鎮(zhèn)海衛(wèi)。 他在漳州時(shí)不履公門(mén)，日以講學(xué)為事，曾在云洞巖上寓居半年，與蔡烈來(lái)往甚密[3]（P1995）。 其所寫(xiě)《鶴峰云洞游記》，全文1160字，為云洞巖石刻最長(zhǎng)的一篇，詳細(xì)記載他花了幾天時(shí)間游遍云洞巖，極言云洞山石之美，“山盡石，石盡美且巨，他山莫儕焉。夫石在山，猶骨在人，恃以立者，美益貴矣。 ”[3]（P1995）山石之美與“主人”（蔡烈）之賢相得益彰，“予雅愛(ài)賢，亦雅愛(ài)山，茲山之美與主人之賢既相遇矣，而余參其間，兼得生平所僅見(jiàn)。予其亦遇哉?！盵3]（1995）有賢友相伴，美景在眼，故而不計(jì)辛勞走遍云洞巖的每個(gè)角落， 把云洞巖的每處景色詳盡描寫(xiě)，前人石刻悉數(shù)記錄。不獨(dú)如此，還給多處地方命名，如“霞窩”“鳳臺(tái)”“風(fēng)勁”“枕流”“得朋”等，將游蹤、山景、感悟、賢友等集于一文[3]（P1995）。除豐熙外，這一時(shí)期，還有林魁、林達(dá)、劉天授和黃道周等人都寫(xiě)下以云洞巖為主題的游記。

蔡烈還特意邀請(qǐng)其好友林魁為云洞巖作記，林魁在其《云洞記》 中明確記載了此事：“蔡君文繼，藏修于鶴峰之石室，其地玄敞幽逖，獨(dú)殊人境。霖雨將降則云出其中，霽則云復(fù)入。 君玩而樂(lè)之，署其名曰‘云洞’……間謂予曰：云洞當(dāng)有記，試為我書(shū)之?！绷挚?476-1544 年），字廷元，號(hào)白石山人，明漳州龍溪縣角美人。 弘治壬戌十五年（1502年）考中進(jìn)士，后仕宦廿載，數(shù)次遷調(diào)，跨地千里，于嘉靖壬午年（1522 年）致仕歸故里龍溪，有文集《歸田雜錄》《白石野稿》。 林魁與蔡烈因皆醉心于理學(xué)而成為摯友，來(lái)往密切，林魁甚至長(zhǎng)時(shí)間在云洞巖蔡烈處修養(yǎng)學(xué)問(wèn)：“陳見(jiàn)吾先生為士時(shí)， 蔡鶴峰延于家塾，以教諸子。予嘗宿云洞，先生命學(xué)者，歌古詩(shī)為商聲，直徹云際。吾睡不能著，拉鶴峰起，坐巖石上，擊節(jié)而聽(tīng)之。時(shí)明月方升，海天一色，百禽歡呼，林木響應(yīng)。 ”[4]（P274）在林魁看來(lái)，云洞巖不僅僅是一座風(fēng)景秀美的山， 而是人山合一：“予惟太上立德，其次立功，立言，君不事進(jìn)取，卷身巖穴之下， 三者之立必有擇矣……所謂天地之無(wú)盡藏也。君方坐而有之。 以與造化者游。 亦壯矣哉。 雖然名山勝跡，其顯然足稱者，人為之也。是山之始，相傳仙人化鶴事，其說(shuō)起方外之流，怪誕不經(jīng)，君誦圣賢之道以修其身，他日立德、立功、則以道被天下，其不得已而立言，則藏書(shū)石室以俟后世?”林魁認(rèn)為，山之所以能為人所稱道，是因?yàn)橐恍┪幕藥?lái)的效應(yīng)，云洞巖之所以名于后世，主要緣于才識(shí)學(xué)養(yǎng)深厚的蔡烈。

此后，游云洞巖，寫(xiě)詩(shī)作文，摩崖石刻，成為一種慣性行為。明末大學(xué)者黃道周，也寫(xiě)下千字長(zhǎng)文《云洞游記》。黃道周（1585-1646 年）字幼玄，號(hào)石齋，漳州漳浦人，天啟二年（1622 年）進(jìn)士，歷官翰林院修撰、詹事府少詹事，順治三年（隆武二年，1646 年）壯烈殉國(guó)。 黃道周熱心于講學(xué)，并建多所書(shū)院，如誠(chéng)堂、鄴山書(shū)院，皆為其所建，他還將其崇拜的理學(xué)人士朱熹、陳淳、黃榦、王遇、高登、陳真晟、周瑛、蔡烈、林魁祀于鄴山書(shū)院的與善堂，凡講學(xué)必先帶領(lǐng)弟子拜謁這“九先生”[9]（P1022）。黃道周所寫(xiě)《云洞游記》記敘了他與好友許問(wèn)甫同游云洞之見(jiàn)聞，全篇縱橫捭闔，極言云洞之美。 他還將云洞巖與其他地方作類比， 更突顯云洞巖之特別：“爰作仙人之別洞，惲白鶴以搴衣，遙臨渺矣?隔水之芙蓉，近躡峨然，在山之虎豹，爾其側(cè)徑崟崎，陰檐倚仗，巧態(tài)相媚，怒勢(shì)爭(zhēng)搏，六虬出而砥石枯，五丁歸而巨掌落，欲墜而懸者，上系一絲之鼎，穿崖而出者，下建百丈之旗，皆拂天根，盡離地足，使鬼為之則勞神矣，胡斧鑿焉則無(wú)跡哉?”[8]（P102）其文才如此之高，無(wú)怪乎其生死之交旅行家徐霞客贊其“文章為國(guó)朝第一，人品為海內(nèi)第一，其學(xué)問(wèn)直接周、孔，為古今第一。 ”[9]（P1019）

從隋唐時(shí)的傳說(shuō)之地， 到宋明時(shí)期成為理學(xué)名流思想交流、論道問(wèn)學(xué)的文化之地，云洞巖至此完成了它的地方性建構(gòu)， 成為一個(gè)具有獨(dú)特性的地方。 這一建構(gòu)過(guò)程再次證明自然環(huán)境對(duì)人類社會(huì)及其文化的產(chǎn)生、發(fā)展提供了物質(zhì)基礎(chǔ)：云洞巖獨(dú)特的花崗巖地貌，幾乎全部是石頭的地質(zhì)，為棲居其上和摩崖石刻創(chuàng)造了先天的條件。 而不同歷史時(shí)期人類對(duì)自然環(huán)境不同程度的利用和開(kāi)發(fā)，賦予了自然環(huán)境以不同地方性， 這種地方性一旦確立，就不會(huì)輕易改變或消逝：云洞巖在宋明時(shí)期成為理學(xué)名流來(lái)往之地和各方人士游覽之所，這種獨(dú)特性的存在， 賦予云洞巖區(qū)別于其他地方的意義，成為理學(xué)的象征和文化交流中心，隨著文化性的不斷開(kāi)發(fā)和累積， 云洞巖成為具有獨(dú)特地方性的存在。

三、地方與自我——云洞巖與朱熹、蔡烈

從文化地理學(xué)的角度來(lái)看， 地方性是通過(guò)自然環(huán)境、人類社會(huì)和觀者在時(shí)空中進(jìn)行表述，作為個(gè)體或群體的觀者對(duì)地方性的建構(gòu)起到非常大的作用，他們對(duì)“地方”進(jìn)行表述和認(rèn)知，賦予“地方”以功能、情感和意義。云洞巖地方性建構(gòu)的過(guò)程也少不了觀者的作用，如上所述，朱熹、豐熙、林魁、蔡烈等人都起到不同程度的推動(dòng)作用， 然而起決定性作用的當(dāng)屬朱熹和蔡烈。

朱熹于宋紹興元年（1190 年）到漳州當(dāng)知府，歷時(shí)約一年，從其所作詩(shī)文可看出，期間他曾多次游歷云洞巖，“君家一編書(shū)，不自圯上得。石室依云端，時(shí)來(lái)玩幽跡。 ”[8]（P27）“云洞巖為漳洞名勝之最，宋子朱子蒞漳時(shí)嘗游焉， 書(shū)‘溪山第一’ 四字于石。 ”[8]（P101）朱熹喜于山林之中修德悟道為眾所周知之事，但其緣由卻少有人探究。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，朱熹一生在朝僅40 天，曾5 次任地方官員，在任時(shí)間僅7 年多，前后辭官達(dá)50 余次。其辭官緣由是多方面的，但從其自述可看出，主要有兩個(gè)方面原因：一是他無(wú)心于功名，醉心于修德悟道，著述講學(xué)：“先生自同安發(fā)，彌樂(lè)其道，其于仕進(jìn)泊如也。 ”[10]關(guān)于這一點(diǎn)，朱熹自己說(shuō)得非常明確， 他曾和呂祖謙詳細(xì)解釋過(guò)自己多次辭官的原因：“自數(shù)年來(lái)絕意名宦，凡百世務(wù)、人情、禮節(jié)，一切放倒。 今雖作數(shù)行書(shū)與人，亦覺(jué)不入時(shí)樣。 唯在山林，則可以如此恣意打乖，人不怪責(zé)。 一日出來(lái)作郡，承上接下，豈容如此?又已慣卻心性，雖欲勉強(qiáng)，亦恐旋學(xué)不成，徒而發(fā)其狂疾，此是一事。又?jǐn)?shù)年來(lái)，次輯數(shù)書(shū)，近方略成頭緒。若得一向無(wú)事，數(shù)年不死，則區(qū)區(qū)所懷可以無(wú)憾，而于后學(xué)或亦不為無(wú)補(bǔ)。 今若出補(bǔ)郡吏，日有簿書(shū)期會(huì)之勞，送往迎來(lái)之?dāng)_，將何暇以及此?因循歲月，或?yàn)榻K身之恨。 而其為政又未必有以及人，是其一出，乃不過(guò)為兒女饑寒之計(jì)，而所失殊非事。 ”[11]（P1069）從朱熹所言可看出，若不是為生計(jì)所迫，他根本不會(huì)去做官。二是他所處時(shí)期政治不清明，其從政措施大多無(wú)法推行，加之其自身性格剛正，不愿屈就。 朱熹在漳州任上僅一年時(shí)間， 就與他從政措施得不到順利實(shí)行、行經(jīng)界又得罪留正有很大的關(guān)系。 朱熹到漳州甫一上任，就積極推行經(jīng)界，上奏請(qǐng)求在漳州、泉州和汀洲三地實(shí)行經(jīng)界，但被當(dāng)時(shí)的宰相留正一再阻撓和拖延。于此情況之下，朱熹憤而辭官。

由此可見(jiàn)，朱熹在漳州的一年過(guò)得并不舒心。云洞巖就是在這樣的情境之下成為朱熹排遣心緒的地方，他在《鶴鳴峰》中寫(xiě)道：“不見(jiàn)山頭夜鶴鳴，空遺山下瀑泉聲。野人惆悵空無(wú)寐，一曲瑤琴分外清。”[12]（P357）此“野人”即朱熹自指，字里行間流露出濃郁的苦悶。朱熹在政治措施多次得不到施展時(shí)，和以往一樣，仍然注重修德養(yǎng)道，云洞巖成為他解經(jīng)講學(xué)的理想場(chǎng)所，他甚至計(jì)劃在云洞巖建書(shū)院，惜因匆匆離任而未成。 但云洞巖確實(shí)成為他情懷寄托的地方，有詩(shī)為證：

賦歸云洞

人生信多患，吾道初不窮。云何感慨士，伏死堪巖中。宜陽(yáng)古道周，竅石何嵌空。窮幽歷肺腑，履坦開(kāi)房櫳。頗疑有畸人，往昔寄此宮。歲月詎云幾，井灶無(wú)遺蹤。我來(lái)記清秋，歸途渺窮冬。興懷重幽討，水嘯回長(zhǎng)風(fēng)。風(fēng)回云氣歸，洞口春濛濛。信美非人境，出門(mén)吾欲東。[11]（P1171）

朱熹對(duì)于走到今天這個(gè)地步，是十分后悔的，“吾道初不窮”，本可以不把自己逼到這個(gè)地步。但事已至此， 只有自我調(diào)整方向， 以此云洞巖為據(jù)點(diǎn)， 重新開(kāi)始自己修德養(yǎng)道、 解經(jīng)講學(xué)的理想生活。 自此，朱熹在云洞巖上授徒講學(xué)，傳授他的理學(xué)，他在云洞巖找到了歸屬感和價(jià)值感。雖然因?yàn)槿温殨r(shí)間短，沒(méi)能在其上建成書(shū)院，但是，因朱熹選擇了云洞巖這個(gè)“地方”，云洞巖因此而具有了別于其他地方的特性——理學(xué)傳授地。 300 年后蔡烈選擇身居其上， 即緣于他對(duì)朱熹的仰慕及其篤定理學(xué)的人生目標(biāo)。 可見(jiàn)，作為觀者的朱熹，首次賦予了云洞巖這個(gè)空間以地方性。

相比較朱熹， 蔡烈更進(jìn)一步賦予了云洞巖明顯的地方性。 蔡烈年輕時(shí)即選擇身居云洞巖研學(xué)講學(xué)，長(zhǎng)達(dá)近半個(gè)世紀(jì)，他選擇云洞巖的動(dòng)機(jī)又是什么?他和云洞巖又是怎樣相互成就的?下文將就這兩個(gè)問(wèn)題進(jìn)行論述， 以探究蔡烈如何賦予空間以地方性。

蔡烈（1479-1558 年），父親蔡昊曾是瓊州知府，出身名門(mén)。 蔡烈年少時(shí)即師從理學(xué)家蔡清、陳茂烈，學(xué)成后“遂辭廩隱于鶴鳴山之白云洞”[3]（P1333），時(shí)年才三十二，卻絕意仕途，終身堅(jiān)守云洞巖。 棲居云洞巖之前，蔡烈曾游武夷山，在考亭精舍住了一段時(shí)間，回漳州后，即選擇身居云洞巖，“腳跟自此定矣”[3]（P1333）。 他選擇云洞巖作為棲身之地是經(jīng)過(guò)理性思考后作出的理性選擇，這在劉天授的《高山仰止敘說(shuō)》里有明確記載：“城西紫芝峰，當(dāng)時(shí)晦翁先生嘉其地勝，后人因其志祠焉。紫芝峰東去有云洞，可二十里，登斯洞西，便見(jiàn)彼高峰凝然尊嚴(yán)，蔡子文繼遂有感于高山仰止意思，以是退休此洞，若將終身。曰：吾所以高山仰止者。動(dòng)靜語(yǔ)默，身在云洞而心常游紫芝峰， 日惟兢兢焉， 其庶幾乎有見(jiàn)。 ”[8]（P100）頗受朱熹喜愛(ài)的紫芝峰位于漳州城西，明嘉靖十四年（1535 年）知府孫裕在其上建仰止亭，以紀(jì)念朱熹。 云洞巖位于漳州城東，距紫芝峰約二十里，兩峰遙遙相望。 蔡烈選擇棲身于此，“動(dòng)靜語(yǔ)默， 身在云洞而心常游紫芝峰”[8]（P100），寄托著他尊崇理學(xué)，崇拜朱熹的情懷。 自此，蔡烈身居云洞巖近半個(gè)世紀(jì)，直至離世。 可見(jiàn)，蔡烈選擇云洞巖的動(dòng)機(jī)是他決定信奉理學(xué)， 并以朱熹為榜樣，以畢生精力窮究理學(xué)，他在云洞巖這個(gè)地方找到了歸屬感和價(jià)值感。持文化地理學(xué)觀的人認(rèn)為：人們都想追求一個(gè)“家”一樣的地方，這個(gè)地方具備安全性和自由性，指向“價(jià)值”和“歸屬”，蔡烈通過(guò)定居云洞巖， 確立了自身的身份歸屬和價(jià)值追求，從內(nèi)心深處認(rèn)同了云洞巖的地方感受。[13]（P25-39）

人的生存和發(fā)展必然與周圍環(huán)境（包括自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境）相互作用。蔡烈對(duì)朱熹的崇拜以及蔡烈所在時(shí)期漳州理學(xué)勃興的社會(huì)環(huán)境， 為其提供了深厚的學(xué)養(yǎng)滋潤(rùn)， 而云洞巖的地理位置和地質(zhì)特點(diǎn)契合了蔡烈的內(nèi)在追求，“性癖林泉入鶴山，入山得趣出山難。 云收古洞千峰寂，泉遶玄巖萬(wàn)玉寒。 半榻草廬幽處結(jié)， 一編周易靜中看?！盵3]（P1256）作為一個(gè)自然空間，云洞巖為蔡烈提供了棲息身心的場(chǎng)所， 他在這里表露寄情山水自持自適的人生理想，選擇隱居云洞巖，既是對(duì)自我的認(rèn)同，也是對(duì)云洞巖的地方感認(rèn)同。 可以說(shuō)，云洞巖成就了蔡烈，為其提供了價(jià)值追求和歸屬感。但就云洞巖本身來(lái)說(shuō)，蔡烈也成就了它。蔡烈棲身于此，因其自身的學(xué)養(yǎng)和人格魅力，吸引社會(huì)各方人士前來(lái)云洞巖，或論道問(wèn)學(xué)，或游賞風(fēng)景，寫(xiě)下吟誦云洞巖的詩(shī)文， 從而建構(gòu)起了云洞巖這個(gè)地方的“地方性”。

結(jié)語(yǔ)

地方（地域）文化的形成與其所處的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境息息相關(guān)，而地方（地域）由各個(gè)基層區(qū)域構(gòu)成。作為一個(gè)實(shí)體空間，云洞巖的物質(zhì)形態(tài)是天然存在的，但作為一個(gè)“地方”，它是在具體人文環(huán)境中由觀者建構(gòu)起來(lái)的，從隋唐到宋明，從傳說(shuō)之地到理學(xué)名山，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的時(shí)間沉淀，空間被賦予了意義，其中朱熹和蔡烈的影響尤為顯著。云洞巖地方性的建構(gòu)過(guò)程充分體現(xiàn)出了基層區(qū)域如何在自然環(huán)境、 人文社會(huì)和觀者的共同影響下成為充滿文化感和歷史感的立體“地方”，這一建構(gòu)過(guò)程也可見(jiàn)出人、地關(guān)系是相互定義的，研究基層區(qū)域的地方性構(gòu)建無(wú)疑對(duì)地方（地域）文化尤其是鄉(xiāng)村振興文化的建設(shè)有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。