陳 煜

“鄉(xiāng)飲酒禮”是我國傳統(tǒng)極具代表性的古禮，在儒家三禮《儀禮》《禮記》《周禮》中皆有記載，〔1〕《儀禮》第四篇即為“鄉(xiāng)飲酒禮”，《禮記》（通行文本為《小戴禮記》）第四十五篇為“鄉(xiāng)飲酒義”，此二書明確標識了“鄉(xiāng)飲酒”的名稱及儀式，《周禮》雖未見“鄉(xiāng)飲酒”之篇目，但在《地官?黨正》中提到“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒于序以正齒位”，鄉(xiāng)黨古時并稱，則黨正所掌飲酒之禮，即為鄉(xiāng)飲酒禮?！洞蟠鞫Y記》更是將其與婚、冠、朝、聘、喪、祭、賓主、軍旅并稱為“九禮”，〔2〕《大戴禮記?本命第八十》。為人生之中最為重要的禮之一，其內(nèi)涵非常豐富，絕非字面上的“鄉(xiāng)”和“飲酒”那么簡單，且其具體儀制，在這三禮中就不統(tǒng)一，再加上歷代王朝在推行該禮時，皆有所損益，故而關(guān)于此禮的歷史淵源、禮儀形式、適用范圍、禁忌內(nèi)容等，都成為傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)上聚訟紛紜的問題。古往今來，關(guān)于此禮的闡釋與評論的著述，用汗牛充棟來形容一點都不為過。筆者無力對此禮再進一步地進行經(jīng)學(xué)上的考釋，但是所謂“經(jīng)為常法”，且 “引禮入法、禮法結(jié)合”本就是中國法律傳統(tǒng)的一個重要內(nèi)容，〔3〕關(guān)于這個傳統(tǒng)的簡要梳理，參見張晉藩：《中國法律的傳統(tǒng)與近代轉(zhuǎn)型》（第三版），法律出版社2009 年版，第3-31 頁。故而我們可將之作為中國法律史上的一種“現(xiàn)象”，對其作一個法律意義上的分析，以期揭橥其內(nèi)涵，并闡發(fā)其現(xiàn)代價值。

一、鄉(xiāng)飲酒禮的淵源與儀制形式

鄉(xiāng)飲酒禮，是古代鄉(xiāng)黨間舉賢、習(xí)射、臘祭等聚會的飲酒之禮，最初用于鄉(xiāng)大夫向國家舉賢，是一種國家政治禮儀，適用于上古封建之世。按照《周禮》所載，天子所居為都，都四周百里為郊，郊分六鄉(xiāng)，每鄉(xiāng)之下從大至小分為州、黨、族、閭、比五級行政單位。鄉(xiāng)、州皆有學(xué)校，招收鄉(xiāng)中子弟入學(xué)，三年學(xué)成之后鄉(xiāng)大夫考核學(xué)生的道德與才能，擇其賢者而向天子推薦為官。為表示尊賢之義，鄉(xiāng)大夫會在鄉(xiāng)校請被推薦者飲酒，這就是鄉(xiāng)飲酒禮最初的形態(tài)。飲酒之時，賓主座次如何安排、如何敬酒、如何揖讓進退、如何行禮，皆有定規(guī)，對此《儀禮》規(guī)范至繁。飲酒時還要奏樂，樂曲皆出自《詩經(jīng)》，如《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》等，為典型的雅樂，〔4〕參見彭林：《儒家禮樂文明講演錄》，廣西師范大學(xué)出版社2008 年版，第66-67 頁。讓人在嚴肅莊重的儀式中，感受到親切的氣氛。春秋戰(zhàn)國之后，原來的封建制度日益崩壞，禮樂文明漸衰，鄉(xiāng)飲酒禮也由為國舉才逐漸演變?yōu)榛鶎由鐣糜凇罢诵?、厚風(fēng)俗”之禮。

鄉(xiāng)飲酒禮確切地始于何時，今不可考。有人認為夏商就已經(jīng)存在，如明代學(xué)者王禮就認為：“鄉(xiāng)飲古禮也，三代行之致隆平?！薄?〕（明）王禮：《麟原文集后集》卷二“永新鄉(xiāng)飲詩序”。但明代官修《明集禮》則認為：“鄉(xiāng)飲酒禮，夏殷之世無所考，周制五禮之目是為‘嘉禮’之一。”〔6〕（明）徐一夔等編：《明集禮》卷二十九“嘉禮十三?鄉(xiāng)飲酒禮”。這種意見占據(jù)了主流。元代學(xué)者黃溍就認為：“成周鄉(xiāng)飲酒之禮，歷漢唐猶存……今顧以非著令所及，莫之敢舉?！薄?〕（元）黃溍：《文獻集》卷三“國學(xué)漢人策問”。明代學(xué)者邱濬也說：“夫鄉(xiāng)飲之名始于成周，漢唐以來間行之，然無定制?！薄?〕（明）邱濬：《大學(xué)衍義補》卷四十八。但可以肯定的是，至春秋時期，此禮已經(jīng)由最初的薦舉賢人的政治禮儀，向下發(fā)展成為民間社會的一種禮俗。《論語》“鄉(xiāng)黨”一篇中，鄉(xiāng)飲酒禮凡兩見。一曰：“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣?！薄?〕《論語?鄉(xiāng)黨》。表現(xiàn)出鄉(xiāng)飲酒禮尊重老人（杖者）的禮制內(nèi)涵，必待老者先離席，少者方才能出。二曰：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！薄?0〕《論語?鄉(xiāng)黨》。這是典型的臘祭時的鄉(xiāng)飲之禮。所謂“儺”，是在每年孟冬十月臘祭時所跳的儺舞，意在辟邪。此語表示，孔子每逢遇到此類儀式時，總是身穿朝服立于臺階，表莊敬之意。由此可見，在孔子的時代中，鄉(xiāng)飲酒禮已經(jīng)于臘祭時舉行，且整個儀式中是伴有歌舞等活動的。

隨著政治體制和行政區(qū)劃的改變，鄉(xiāng)飲酒禮原來的“鄉(xiāng)”也不再是《周禮》意義上的鄉(xiāng)，可以泛稱為州縣閭里，亦即基層社會。而“飲酒”的含義則沒有發(fā)生根本改變。古人認為酒為溫陽之物，適度飲酒可以增進體內(nèi)陽氣，有益身心健康，尤其是氣血兩虧的老人，更需要陽氣的滋補。〔11〕飲酒除體現(xiàn)一個人的舉止修養(yǎng)之外，還是檢驗一個人身體健康與否的客觀標準，特別是對于平素經(jīng)常飲酒之士而言，若其無力喝酒時，一般表示老病已至。宋黃庭堅就曾經(jīng)寫詩提到：“中年畏病不舉酒，孤負東來數(shù)百觴?！保ā缎掠鞯乐屑脑饔糜x字韻》）今天我們也經(jīng)常聽到許多年輕善飲之士中年之后每每會感慨“年紀大了，喝不動了”，也正說明身體機能的衰退。而生病體弱者，更是不勝酒力。故而飲酒在這里，實際上就是衡量一個人是否具有活力的標準。東漢鄭玄在注《周禮》時提到：“以陽禮教讓則民不爭者，謂鄉(xiāng)飲酒之禮。酒入人身散隨支體，與陽主分散相似，故號鄉(xiāng)射飲酒為陽禮也。鄉(xiāng)飲酒即黨正飲酒是也，黨正飲酒之時，五十者堂下，六十者堂上，皆以齒讓為禮則無爭，故云以陽禮教讓則民不爭也?！薄?2〕（漢）鄭玄：《周禮注疏》卷十“地官”。寓鄉(xiāng)飲酒禮中少者克制自己的行為，老者飲酒以補氣血之意。這樣一來，鄉(xiāng)飲提倡的長幼有序和尊賢敬老意味就凸顯出來了。當然，鄉(xiāng)飲酒禮上所用酒器至淺至小，且禮儀繁瑣，注定在這種場合不可能過量，“酒”更多是一種象征性的意義，正如宋人時瀾所說：“于此飲酒豈至于縱？養(yǎng)其溫厚和氣也?！薄?3〕（宋）時瀾：《增修東萊書說》卷十二“酒誥第十二”。一言以蔽之，行使鄉(xiāng)飲酒禮的目的，在于使民眾溫柔敦厚。

綜合三禮及其他文獻的記載，傳統(tǒng)鄉(xiāng)飲酒禮主要有四種形式，或者說在四種情形下舉行：第一種如上文所云，是鄉(xiāng)大夫三年舉行一次大比，向君主舉薦賢能之士，君主對鄉(xiāng)大夫所推薦的賢能之士行鄉(xiāng)飲酒禮，以賓禮相待，也就是我們所說的奉若上賓，體現(xiàn)國家尊重人才的“尚賢”之義；第二種是鄉(xiāng)大夫設(shè)宴款待地方德高望重的賢者，表明這些人的行為堪為世范，以便用道德模范來感召民眾見賢思齊，這種鄉(xiāng)飲酒禮一年一次；第三種是黨正在臘月祭祀天地，向神靈祈福，以禮法教化百姓，這時行鄉(xiāng)飲酒禮以正齒位，主要體現(xiàn)尊老敬老以及長幼有序的觀念，同樣是一年一次；第四種是州長在春秋兩季于學(xué)校中行射禮之前，要先舉行鄉(xiāng)飲酒禮，所以常?！班l(xiāng)射”連稱，這主要體現(xiàn)人與人之間敬愛謙讓的觀念，一般一年兩次?！?4〕參見（明）徐一夔等編：《明集禮》卷二十九“嘉禮十三?鄉(xiāng)飲酒禮”及（清）李光坡：《禮記述注》卷二十七“鄉(xiāng)飲酒禮”等于此的介紹。

從秦以后的實踐來看，第一、第二種并不常見。歷代的鄉(xiāng)飲酒禮主要行于基層社會，且經(jīng)常將后兩種形式合并在一起進行。明清時期如果是民間里社的鄉(xiāng)飲酒禮，一年要舉行四次。且同時進行賓興賢能、春秋習(xí)射乃至講讀律令的活動，體現(xiàn)出功能的“多元化”。

歷史上一年一度的鄉(xiāng)飲酒禮最常見的舉行時間，是在入冬之后，或者就是臘祭〔15〕用干物祭祀神靈叫“臘祭”，臘祭之月叫“臘月”。這里的“臘”字是干物的意思，并不是月份名稱。先秦的臘祭日在冬至后第三個戌日，南北朝以后逐漸固定在臘月初八，此時的臘祭就是在現(xiàn)在我們所稱的臘月中祭祀神靈，祭祀的神主要包括門神、戶神、宅神、灶神、井神等，另外還有慶祝豐收之用意。之時，一般是在農(nóng)歷十月至十二月之間。之所以要選擇在這個時間行鄉(xiāng)飲酒禮，《白虎通義》是這樣解釋的：“春夏事急，竣井次墻，至有子使父，弟使兄，故以事閑瑕，復(fù)長幼之序也?！薄?6〕（漢）班固：《白虎通義》卷五“鄉(xiāng)射”。筆者以為這個解釋最為合理，傳統(tǒng)社會是一個農(nóng)業(yè)社會，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著嚴格的時間性，“不違農(nóng)時”是古人奉行的最為重要的原則?？鬃泳蛷娬{(diào)“節(jié)用而愛人，使民以時”，〔17〕《論語?學(xué)而》。所以在農(nóng)忙季節(jié)時，必須專事生產(chǎn)，而不應(yīng)將精力耗費在一套繁文縟節(jié)上。而且根據(jù)普通人的生活經(jīng)驗，人在農(nóng)忙之際或者從事其他繁雜事務(wù)之時，常常無暇顧及尊卑長幼秩序，會出現(xiàn)兒子使喚父親、弟弟使喚哥哥的情形，在語氣和神態(tài)上，有時不免生硬乃至惡劣，嚴格地講這是有違儒家孝弟禮法的，但是當時誰也無暇計較。而入冬之后，乘著農(nóng)閑或者臘祭之際，舉行鄉(xiāng)飲酒禮，一方面可以起到放松心情的效果，另一方面也借此重申孝弟之道，從而能很好地實現(xiàn)此禮所寓的價值。

《儀禮》中的“鄉(xiāng)飲酒禮”至為繁復(fù)，一套禮行下來需要兩日時間，且許多內(nèi)容到隋唐時代已不可解，所以歷代官修的禮經(jīng)，于此禮設(shè)定儀制時，絕無一成不變地照搬《儀禮》的，一般是在它的基礎(chǔ)上，進行相應(yīng)的簡化和明確化?！?8〕相關(guān)的儀制參見《通典》《大唐開元禮》《大明集禮》中的“鄉(xiāng)飲酒禮”部分，此外，《晉書》《魏書》《周書》《隋書》《宋史》等史籍中的禮志部分對鄉(xiāng)飲酒禮也多有記載。不過即便歷代制定了相對簡要明確的鄉(xiāng)飲酒禮儀制，并宣傳鼓動敦行此禮者不乏其人，但是國家從未用法律手段強制民間推行此禮，故鄉(xiāng)飲酒禮始終未能成為經(jīng)久常行的制度。結(jié)果就如明代王禮所指出的那樣，此禮“自秦而降，禮廢久矣！漢晉間興，遄輟僅為美談，奚補于治”！〔19〕（明）王禮：《麟原文集后集》卷二“永新鄉(xiāng)飲詩序”。還在唐宋尊崇儒家禮教之際，時人就感慨鄉(xiāng)飲酒禮久輟不用。比如開元十八年，宣州刺史裴耀卿向皇帝上疏時，即提到：“竊見以鄉(xiāng)飲酒禮頒天下，比來唯貢舉之日略用其儀，閭里之間，未通其事?！薄?0〕（唐）杜佑：《通典》卷七十三“禮三十三?鄉(xiāng)飲酒”。又如宋元時期的袁桷就說過：“鄉(xiāng)飲酒禮，古禮也，近世曠而不行?！薄?1〕（元）袁桷：《延佑四明志》卷十四“學(xué)校考?奉化鄉(xiāng)飲酒禮”。

真正將鄉(xiāng)飲酒禮儀制確定下來，并且用法律手段推行，明確天下郡國通行此禮者，始于明代，其后清承明制，相沿未改。我們且以最為基層的明代里社的鄉(xiāng)飲酒禮為例，來看此禮的基本儀制如何。明清里社舉行鄉(xiāng)飲酒禮時，通常與講讀律令連在一起，讀完律后飲酒如儀。較之先秦乃至唐宋，此禮已經(jīng)大大簡化，但核心的要素保持不變。

首先，就是“立賓位”。就是在舉行儀式前確定好參與者。參與者按照重要程度或者受尊崇的程度，依次分為賓（大賓）、介（介賓）、眾賓，主持人稱為僎。鄉(xiāng)飲大賓，須從里社中年滿六十歲且德高望重者間擇一人擔任，介也須從里社中年滿六十歲的人中擇一人擔任，此人名望稍遜于大賓，但同樣德行卓越，至于眾賓，則不限于一人，且不限于老人。僎則里長充任，當然他也可以邀請致仕回鄉(xiāng)的官員擔任?？傊鳛橹鞒秩说膬Q，通常得是“有爵者”。賓、介、眾賓，都能在鄉(xiāng)飲酒場合坐“正席”，違法亂紀之人，則不得坐正席。至于讀律之人，則請鄉(xiāng)里賢能之人擔任。

其次，就是“陳設(shè)”。即于堂上中央位置設(shè)主席、賓席、介席、眾賓席。六十者在正堂東西兩側(cè)，六十以下者則設(shè)在堂下。并在堂外東楹下設(shè)讀律人的位置。一般在鄉(xiāng)?；蛘呃锷缟缥葜羞M行。

再次，就是“序賓”。以上兩個步驟需要在行禮之前準備好，行禮當天，則主要進行序賓之儀。先是大賓、介賓及眾賓至門外，主持人僎東向?qū)e客作揖，賓客西向報揖還禮。隨后僎從右邊入門，而賓客則從左邊入門，賓客中，大賓先入，次賓隨之，然后眾賓方可進入。至堂前臺階，僎升西階上東面，賓、介于東階上西面，眾賓六十以上者從東階分為兩班，東西相向北上，居西者站在僎之后，居?xùn)|者站在大賓及介賓之后。眾賓五十以下者立堂下亦分為兩班，東西相向北上，僎與賓客皆作揖，然后各自就座。由執(zhí)事人員行酒，一輪喝完暫停。

然后，則是“讀律”。執(zhí)事人員設(shè)桌案于東楹讀律席前，次引讀律者正衣冠升席，展律于案，詳緩讀之，讀畢，起立拱手，坐者皆須起立還禮。讀律者需要重申讀律意義“恭惟國家，憲章先王，明刑弼教，爰用古禮，為民讀律，凡我長幼，尚敬共夙夜，勿干憲彝，以忝祖父”。言畢，撤掉讀律席，賓主復(fù)坐，然后接著飲酒，三輪之后完畢。期間同樣有各種揖讓升降之節(jié)。

最后的環(huán)節(jié)是“賓出”，次序與序賓相似，其間不少揖讓，最終僎將賓送于門外，作揖告退?！?2〕參見《里社飲酒讀律儀》，載（明）徐一夔等編：《明集禮》卷二十九“嘉禮十三?鄉(xiāng)飲酒禮”。

以上可謂是最簡單的一種鄉(xiāng)飲酒禮。如果與臘祭和鄉(xiāng)射合在一起，則除鄉(xiāng)飲酒禮本身之外，還要進行臘祭和鄉(xiāng)射的儀式，臘祭和鄉(xiāng)射中同樣有諸多飲酒的環(huán)節(jié)。其儀制規(guī)范更多。但不管儀式有多少，其核心的精神，在于一個“敬”字，這與《詩經(jīng)》所蘊含的“思無邪”之義是相通的。

二、鄉(xiāng)飲酒禮的法律內(nèi)涵

如果從法律的角度來考察以上鄉(xiāng)飲酒禮的生成及其儀制，那么它要表達的意義究竟是什么呢？筆者以為其揭橥了以下三方面的義理內(nèi)涵，或者也可以說這是鄉(xiāng)飲酒禮發(fā)揮的制度功效。

（一）明禮導(dǎo)民——主流價值觀的塑造

明太祖在給《大明律》作的序中，言簡意賅地表達了其治國理政的方略，即“朕仿古為治，明禮以導(dǎo)民，定律以繩頑，刊著為令”?！?3〕（明）朱元璋：《御制大明律序》?；謴?fù)鄉(xiāng)飲酒禮并將之法律化，就是“仿古為治”的典型體現(xiàn)，其旨在通過踐履鄉(xiāng)飲酒禮，將人民的思想引向主流價值觀。

洪武五年，明太祖詔天下舉行鄉(xiāng)飲酒禮。十四年，以鄉(xiāng)閭里社還沒有普遍舉行，又命禮部重申鄉(xiāng)飲酒禮。十六年，詔頒《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》于天下，每歲正月十五日、十月初一日，于儒學(xué)行之?！?4〕參見《明史》志二十三“禮十?嘉禮四”。

鄉(xiāng)飲酒禮對主流價值觀的塑造，主要表現(xiàn)在三個方向上，宋人劉敞對此有很好的說明：“鄉(xiāng)飲酒禮，所尚三：德也，年也，爵也……謀賓、介于先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐于賓東，尚爵也。三者天下之達尊也。夫如是，故觀于鄉(xiāng)者?！薄?5〕（宋）劉敞：《公是先生弟子記》卷三。即：

第一，崇德。鄉(xiāng)飲酒禮中延請的最為重要的賓客，為鄉(xiāng)飲大賓，其次為介賓，均只有一人。其前提條件就是年高德劭，其中德是第一位的。作為主持人的僎，雖然其身份和地位往往高于大賓和介賓，但是在鄉(xiāng)飲酒儀式上，需處處折節(jié)相待。這一方面體現(xiàn)居顯位者的謙讓有禮，另一方面則透露出對德行的推崇。從主客所行之禮上，透露出國家將“立德”（賓、介）置于“立功”（僎）之上。而禮儀本身承載的就是道德規(guī)范，德是內(nèi)在的精神，禮是外在的規(guī)范。鄉(xiāng)飲酒禮透過其具體的儀式，表明了深刻的德治內(nèi)涵。此點乃所有古禮的共性，我們對此勿庸展開。

第二，尊老。鄉(xiāng)飲酒是一個典型的養(yǎng)老尊老之禮，也是這個禮區(qū)別于其他禮最大的地方。而尊老亦不過表象，其實質(zhì)在于推行孝道。鄉(xiāng)飲酒眾多賓客中，以老人為主，在同為有德之人的前提下，則以年齡論尊卑，且在坐立和飲食的細節(jié)中體現(xiàn)出差距。所謂“鄉(xiāng)飲酒之禮，耆老異饌，所以優(yōu)耆耄而明養(yǎng)老也”?！?6〕（漢）桓寬：《鹽鐵論》卷三“未通第十五”?！抖Y記》中就規(guī)定鄉(xiāng)飲酒禮滿六十歲以上者坐，五十多及以下者需要立侍以聽政役。且不同年齡段的老者，其面前所享受的飲食多寡是不一樣的，《禮記》中就提到“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆”?！?7〕《禮記?鄉(xiāng)飲酒義》。所謂豆，實質(zhì)上就是陶制的小碟子，用來盛放濕的食物。而在祭祀活動中，盛放干的食物的容器，一般是竹子編的框，被稱為“籩”。之所以尊老要用飲酒這樣的行為表示，除上文中鄭玄解釋的之外，宋代學(xué)者王與之給出了另一種解釋，即“物以干養(yǎng)，氣以濕養(yǎng)，籩實必干，豆實必濕，濕則滋味具而血榮也，故養(yǎng)人之血氣者豆實為重。觀鄉(xiāng)飲酒禮為養(yǎng)老設(shè)也，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，不言籩者，所主在濕味也”?！?8〕（宋）王與之：《周禮訂義》卷九。這個解釋也是有道理的，即老年人消化機能衰退，若以干食奉獻，斷非敬老之道。所以六十以上者，吃流質(zhì)食物，對身體可能更好。至于飲酒，如上所述，因為豆小且淺，加之儀式繁復(fù)，故而不會過量。而上古之時，除酒外，常常用肉醬招待老人，故而亦需用豆來盛放?？傊瑹o論是選擇酒還是肉醬，都在細節(jié)中寓關(guān)懷老人之義。

尊老，可以帶來一連串好的社會效果，所謂“厚風(fēng)俗，莫如尊老”，誠如姜廣輝先生所云：“因為在家庭中，父母親人對于子女有養(yǎng)育之恩，當老邁年高時，子女懂得報恩，能盡孝敬之道，這便是風(fēng)俗醇厚的表現(xiàn)……人們養(yǎng)成了‘尊老’等習(xí)俗，就會自然而然表現(xiàn)出禮貌，心悅誠服地踐行道德規(guī)范，社會也因之和諧?！薄?9〕姜廣輝主講，肖永貴、唐陳鵬錄音整理：《新經(jīng)學(xué)講演錄》，中國社會科學(xué)出版社2020 年版，第257-258 頁。而孝道，向為中國人視為“仁之本”。古代“求忠臣于孝子之家”“入則孝出則弟”的說法，都表明孝道可以推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，最終達到社區(qū)乃至“萬邦協(xié)和”之境。正所謂“鄉(xiāng)飲酒之禮行而尊長敬老之教立，民知尊長敬老而后能入孝弟，入孝弟出尊長敬老而后成教，成教而后國可安也”?！?0〕（宋）葉時：《禮經(jīng)會元》卷三上“齒德”。

第三，辨等。所謂辨等，并不是區(qū)分等級那么簡單。之所以刻意在尊老中區(qū)分賓、介、眾賓，且在飲食器用等方面體現(xiàn)出差異性，恰恰與禮的本義相符合，本來禮就是以別為本，其意在強化一種合理的秩序觀念。“大夫為僎，尚爵”其實寓含了“尚賢”之義。只有賢能之人才有資格主持鄉(xiāng)飲酒禮，這一定程度上也提升了鄉(xiāng)飲酒禮的道德性，能夠引導(dǎo)普通鄉(xiāng)民“見賢思齊”。且我們說追求平等，不意味著抹殺自然的差別，合理的秩序就是在等與不等的動態(tài)平衡中成就的。對此，張中秋先生作出了很好的闡釋，他用“動態(tài)的合理正義觀”來說明傳統(tǒng)秩序中所蘊含的法理，所謂“合理”，即是指等者同等，不等者不等，等與不等動態(tài)平衡。〔31〕關(guān)于傳統(tǒng)動態(tài)的合理正義觀的系統(tǒng)論述，參見張中秋：《傳統(tǒng)中國法理觀》，法律出版社2019 年版，第四章“中國傳統(tǒng)法律正義觀”。比如鄉(xiāng)飲酒禮強調(diào)敘年齒，則是純粹客觀的不平等，但這是合理的。比如規(guī)定六十歲以上者坐，六十以下者站立侍候，站立者應(yīng)該不會有不平等感，相反，他反而會覺得這是最公平的，因為這樣一來，他未來的地位是確定的，待他滿六十歲時，參加鄉(xiāng)飲酒時，他也會享受到同樣的待遇。同樣的道理，對于大夫為僎，普通的參與者也不會有不公感，因為有爵與否，也是客觀的事實。且地方上每每出現(xiàn)地方官員邀請爵位高于自己者來做鄉(xiāng)飲酒主持的例子，更加證明這樣的正義觀是動態(tài)平衡的。

總之，鄉(xiāng)飲酒禮通過崇德、尊老、辨等的方法，塑造主流價值觀，三者都指向構(gòu)建一個長幼有序、敬讓和諧的秩序或者說社群共同體。如果一個社群的人都能明長幼之序，那么在言談舉止中自然就會有敬讓之心，就可以避免許多不必要的爭訟，人們不相侵凌，就能造就一個和諧的社會。三國時期的王肅即說過：“鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長幼之序，而崇敬讓也。長幼必序，民懷敬讓，故雖有斗辯之獄，而無陷刑之民?！薄?2〕（魏）王肅：《孔子家語》卷七“五刑解第三十”。鄉(xiāng)飲酒禮所設(shè)置的各種儀制的本義，也就此凸顯出來，正所謂“鄉(xiāng)飲酒禮之所以老老也，所以善善而惡惡也。老老之化行，民知有長幼！善惡之分嚴，民知從事于善矣！是故刑賞不必加于天下，而天下知勸懲者，其惟鄉(xiāng)飲酒之禮乎”?！?3〕（明）湛若水：《格物通》卷四十八“立教興化下”。

（二）因禮設(shè)法——良善治理的象征

如前所述，歷代多有皇帝下詔提倡各地行鄉(xiāng)飲酒禮，士大夫亦多上疏請復(fù)鄉(xiāng)飲酒禮之議，但是都沒有用法律的形式來推行。比如在南宋，雖然禮部于紹興十三年向宋高宗奏定鄉(xiāng)飲酒禮的儀制，并獲準頒行天下郡國，但皇帝于紹興十七年和二十六年都下詔令說愿意在里社之間行鄉(xiāng)飲酒禮的地方，聽從其便，官府不得干預(yù)?！?4〕關(guān)于此三種方式的介紹，參見（明）徐一夔等編：《明集禮》卷二十九“嘉禮十三?鄉(xiāng)飲酒禮”。這也就是意味著行不行鄉(xiāng)飲酒禮，完全是里社居民自愿的行為，官府只不過提供了一個鄉(xiāng)飲酒禮的儀制，供愿意行此禮儀者參考。而地方如果無人主持或者無力負擔，政府一般也不會出資出力，自然也談不上追究責任。

明清在鄉(xiāng)飲酒禮上所做的最大變動，并不在于對其儀制的簡化或者確定化。因為鄉(xiāng)飲酒禮的儀制本來就沒有一個固定不變的模式。其區(qū)別于之前的，恰恰就是將此禮法律化，并將違犯禮的行為正式纂入《大明律》當中。

在洪武三十年的《大明律》中，鄉(xiāng)飲酒禮首次入律。律文比較簡單，為：“凡鄉(xiāng)黨敘齒及鄉(xiāng)飲酒禮，已有定式。違者，笞五十?！薄?5〕《大明律》卷十二“禮律?儀制?鄉(xiāng)飲酒禮”。

所謂“定式”，即如上文所述的《里社飲酒讀律儀》，以及《縣邑飲酒讀律儀》《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》等。若行禮過程中違背這些禮書的規(guī)定，則要受刑法追究，此標準應(yīng)驗了“出于禮則入于刑”的古訓(xùn)。此外，明太祖在其御制的大誥中，也有關(guān)于違反鄉(xiāng)飲酒禮的處罰規(guī)定。

其后在明孝宗弘治年間，又頒布了關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的新條例，如弘治十七年，又題準：“今后但遇鄉(xiāng)飲酒，延訪年高有德、為眾推服者為賓，其次為介。如本縣有以禮致仕官員，主席請以為僎，不許視為虛文，以致貴賤混淆，賢否無別。如違，該府具呈巡按御史，徑自提問，依律治罪?！薄?6〕（明）林堯俞等修：《禮部志稿》卷二十四“鄉(xiāng)飲酒禮”。

清代對鄉(xiāng)飲酒禮的規(guī)范，無論是儀制的設(shè)定還是此禮的入刑，基本上都沿用了明代的做法。里社同樣倡導(dǎo)飲酒并讀律。

而《大清律例》中關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮的律文主文，和《大明律》一字不差，唯獨在主文后加了一條小注：“鄉(xiāng)黨敘齒自平時行坐而言，鄉(xiāng)飲酒禮自會飲禮儀而言?！薄?7〕《大清律例》卷十七“禮律?儀制?鄉(xiāng)飲酒禮”。這明確了適用的時間和地點，是一種法律確定化的表達。

《大清律例》定律較之于《大明律》最大的差別在于律文后附上了兩條例，分別為：

鄉(xiāng)黨敘齒，士、農(nóng)、工、商人等，平居相見及歲時宴會揖拜之禮，幼者先施。坐次之列，長者居上。如佃戸見田主，不論齒敘，并行以少事長之禮。若親屬，不拘主佃，止行親屬禮?！?8〕《大清律例》卷十七“禮律?儀制?鄉(xiāng)飲酒禮”條律后附例。

鄉(xiāng)飲坐敘，高年有德者居于上，高年淳篤者并之，以次序齒而列，其有曾違條犯法之人，列于外坐，不許紊越正席。違者，照違制論。主席者若不分別，致使良莠混淆，或察知，或坐中人發(fā)覺，依律科罪?！?9〕《大清律例》卷十七“禮律?儀制?鄉(xiāng)飲酒禮”條律后附例。

但是這兩條例文均非清律的創(chuàng)造，而都來自明代，第一條來自《明大誥》，而第二條則來自上面所述的弘治十七年所定之例。

清末薛允升在《讀例存疑》第一條例文后加了一條按語，曰：“此條與下均古法也，今不行矣。”而在介紹完整條律文和例文之后，又加了一個按語總結(jié)說：“此律與條例并‘拆毀申明亭’律例，猶有以禮化民之意，乃視為具文，地方官唯知以法令從事，失此意也?！薄?0〕（清）薛允升：《讀例存疑》卷十九“禮律之二?儀制?鄉(xiāng)飲酒禮”。

由此可見，明代本身對鄉(xiāng)飲酒禮入律所設(shè)的規(guī)范就比較少，清代似乎更沒有什么熱情。自乾隆五年定律之后，一直到大清覆滅，法典關(guān)于鄉(xiāng)飲酒的規(guī)范就從未發(fā)生過改變。且在各種文獻中都找不到其適用的案例，故而可證薛允升所說的具文是可信的。也就是說，清立法者在立法伊始，已經(jīng)認定此律為不可執(zhí)行的具文了，但是他們?yōu)槭裁催€要沿襲明代的規(guī)定呢？

或許英國漢學(xué)家馬若斐的看法比較有道理，他在考察中國傳統(tǒng)法典的保守性時，指出了一個“不可執(zhí)行”現(xiàn)象，即很多法典中的條款，皆是具文，但是歷代修改時，始終沒有將其撤銷，其原因在于“它們是君主良善治理的象征……從法典的許多條款中，我們都可以發(fā)現(xiàn)其‘象征價值’。其重要性在于它們確認了人們基本的道德義務(wù)，強調(diào)了統(tǒng)治者的基本責任。正因為它們表達了立法者所期望的目的及其所倡導(dǎo)的價值，所以，這些條款即使從來未被真正執(zhí)行，也得以保留在法典之中”?！?1〕［英］馬若斐：《傳統(tǒng)中國法的精神》，陳煜譯，中國政法大學(xué)出版社2013 年版，第40-41 頁。

正因為“觀鄉(xiāng)飲酒禮有尊賢尚齒之法，知王者教化之道平易近民也”，〔42〕（宋）衛(wèi)湜編：《禮記集說》卷一百五十六。所以立法者即便預(yù)見到該法在現(xiàn)實中未必能夠全面貫徹落實，它至少也表明了國家的一個傾向性意見或者說對臣民的某種道德要求，體現(xiàn)了法律的“宣示性”功能。我們須知，法典并不是純粹服從于司法的，它還是一個符號。推行鄉(xiāng)飲酒禮意在使民德歸厚，表達了對理想和諧社會的追求。何況流于具文不必然就說它從來沒有被實際執(zhí)行過，至少表明國家是鼓勵民間行鄉(xiāng)飲酒禮的，這體現(xiàn)出了善治的愿望。因禮設(shè)法，也體現(xiàn)出了明清朝廷某種強烈的道德感。所以鄉(xiāng)飲酒禮在明清時期的入律，可視為此禮最后的榮光，也表明此禮的合理內(nèi)涵，始終被作為一項優(yōu)秀傳統(tǒng)，在國家層面上被繼承。

（三）化民成俗——社群共同體的養(yǎng)成

鄉(xiāng)飲酒禮區(qū)別于其他禮第二個重要的地方，在于這個禮是“禮下庶人”，在這個禮中，參與者不需要有身份的對等性，如果將視野投放到此禮最原始的階段，我們甚至可以這樣說：此禮自天子至于庶人，都可得參與。且其發(fā)展趨勢是逐步向下的，寓“化民成俗”之義，意在純化風(fēng)俗。明代理學(xué)家胡居仁直言：“國朝舉行鄉(xiāng)飲，其禮在于養(yǎng)老尊賢，其德在于化民成俗。”〔43〕（明）胡居仁：《胡文敬集》卷一“答本縣請鄉(xiāng)飲”。

最初的鄉(xiāng)大夫向天子薦賢而行的鄉(xiāng)飲酒禮以及大夫設(shè)宴招待地方德高望重者這樣的飲酒禮，范圍既小，且參與之人較少，很難指望通過這樣的禮移風(fēng)易俗。于是此后鄉(xiāng)飲酒禮逐漸擴大了參與的人數(shù)，且深入基層社會當中，起到教化世人的作用。這就是“凡禮之所紀冠、婚、喪、祭，皆自士以上乃得行之，而鄉(xiāng)飲酒之禮達于庶民，因其聚會之際揖、讓、升、降，使知尚賢尊長而興敬讓之道焉”。〔44〕（明）徐一夔等編：《明集禮》卷二十九“嘉禮十三?鄉(xiāng)飲酒禮”。

所以當明太祖下詔令天下都鄙廣行鄉(xiāng)飲酒禮時，時人感嘆：“圣朝治定功成，慨然思復(fù)古風(fēng)。詔天下郡縣，薄海內(nèi)外，下之都鄙，悉行鄉(xiāng)飲酒禮，庶幾觀感作興，民化俗淳德至渥也，特系在職者奉行耳！”〔45〕（明）王禮：《麟原文集后集》卷二“永新鄉(xiāng)飲詩序”。也就是承認如果在職者奉行有力，完全是可以借此化民成俗的。

鄉(xiāng)飲酒禮蘊含了在上者“與民同樂”的內(nèi)涵，宋代的田錫在給皇帝的奏議中，也表達了這層含義?！俺悸勈ト私ù髽I(yè)、得大位，制禮以經(jīng)邦國，作樂以和神人，五禮行于朝廷，遠方之人有終身不能觀之者；六樂奏于宗廟，遠方之人有終身不得聞之者。于是制鄉(xiāng)飲之禮，行鄉(xiāng)校之間，俾人遍知，異人易識。蓋其禮甚辨，其儀甚詳，有祭獻之儀、俎爵之數(shù)，命鄉(xiāng)人之賢者為主，延鄉(xiāng)人之老者為賓，揖、讓、拜、起皆有儀，升、降、進、退必有位，以金石之樂和其節(jié)，以雅頌之詩導(dǎo)其情?！薄?6〕（宋）田錫：《咸平集》卷二“請復(fù)鄉(xiāng)飲酒書”。通過禮下庶人，使主流價值觀為各個階層的人所接受。

而一項禮制要想化成老百姓自覺遵守的風(fēng)俗，歸根到底需要得到民眾發(fā)自內(nèi)心的認同感，這種認同感，不僅僅在其義理上，也得在其形式上，都能得到接受，才有可能真正實現(xiàn)教化的目的。這就要求禮不能太繁瑣和枯燥，繁瑣讓人難記難解，而枯燥則容易讓人對此禮心生倦怠。故而傳統(tǒng)鄉(xiāng)飲酒禮常常在臘祭、習(xí)射的場合進行，可以讓身心得到放松，取得休息的效果。明代丘濬就指出：

古人行鄉(xiāng)飲酒禮之三也，竊惟今制一歲凡再行。鄉(xiāng)飲酒禮既行之于正月望日，又以十月朔旦行焉。歲首之禮宜如常制，合養(yǎng)在官在民之老，以正齒位。若夫孟冬之月，百谷告成，農(nóng)夫終歲勤苦，始得少息，請略仿周人臘祭之禮，備牲醴以索祭鬼神，聚民之老者飲以勞之。遂禮其年高有德者以為大賓，而以其能帥子弟耕稼者為眾賓，庶合古禮意?！?7〕（明）邱濬：《大學(xué)衍義補》卷四十八。

很顯然，在他的構(gòu)想中，鄉(xiāng)飲酒禮應(yīng)該是人們在經(jīng)歷了農(nóng)忙之后于歲末放松心情的一種禮。在行禮過程中，除了感受到莊重的揖、讓、升、降儀式之外，還能喝到酒，聽到雅樂。因為按照禮經(jīng)傳統(tǒng)，各種儀式都會配相對應(yīng)的音樂，古人相信“禮節(jié)民心，樂和民聲”“樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬”，〔48〕《禮記?樂記》。飲酒作樂，可以中和儀式的枯燥感。樂是社會共同體成員打成一片、相互融合的最好方式。而如果是在臘祭時舉行鄉(xiāng)飲酒禮，則還可以欣賞到為娛神而做的儺戲或者歌舞，參與鄉(xiāng)飲酒禮者，還可以參與到儺戲或歌舞活動中去。

由此看來，鄉(xiāng)飲酒禮其實還提供了一個社交的渠道，在行禮的過程中，大家增加了交流，獲得了尊重，從而增強了集體意識，認識到自己不僅僅是一個孤獨的個體，不僅僅是家庭或者家族的某一成員，還是社會這張大網(wǎng)上的一個點，通過網(wǎng)線與其他的點相聯(lián)通，如此潛移默化，成員間增強信任，自然會日趨和諧，最終養(yǎng)成一種“社會共同體”?？梢哉f，鄉(xiāng)飲酒禮若行之得法，就像一張流沙中的草網(wǎng)格，將沙子固定下來，讓社區(qū)之人實現(xiàn)“網(wǎng)格化生存”的形態(tài)。

三、鄉(xiāng)飲酒禮的現(xiàn)代價值

如果說傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)是“皮”，則鄉(xiāng)飲酒禮就是皮上之“毛”。它是在儒家意識形態(tài)、低流動社會、小農(nóng)經(jīng)濟的結(jié)構(gòu)中生成和發(fā)展起來的。這個結(jié)構(gòu)有學(xué)者將之稱為“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”，〔49〕參見金觀濤、劉青峰：《開放中的變遷——再論中國社會超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)》，法律出版社2011 年版，第1-24 頁。那么在這個超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)發(fā)生了根本改變的情形下，再談鄉(xiāng)飲酒禮的現(xiàn)代價值，豈不正好符合“皮之不存，毛將焉附”這種情形？但是筆者認為，這和從法律史中尋找其之于現(xiàn)代法學(xué)的價值相類似，我們需要從法律史中抽繹法理，具體的歷史顯然不能重復(fù)，但是其中的道理卻很可能經(jīng)久常行。所以我們也不必想著如何恢復(fù)鄉(xiāng)飲酒古禮，而應(yīng)當如呂大臨認為所說的那樣：“禮之所尊，尊其義也……修其文達其義，然后可以化民成俗也?！薄?0〕（宋）衛(wèi)湜編：《禮記集說》卷一百五十六。即緊緊把握住鄉(xiāng)飲酒禮滲透的法理或義理，來指導(dǎo)現(xiàn)實生活。筆者以為，鄉(xiāng)飲酒禮的現(xiàn)代價值主要表現(xiàn)在以下三個方面。

（一）培育社會資本

我們在此借用美國政治學(xué)者帕特南的社會資本理論，來對鄉(xiāng)飲酒禮的現(xiàn)代價值作一個簡要的說明，按照他的說法，“社會資本的存量，如信任、規(guī)范和網(wǎng)絡(luò)，往往具有自我增強性和可累積性。良性循環(huán)會產(chǎn)生社會均衡，形成高水準的合作、信任、互惠、公民參與和集體福利。它們成為公民共同體的本質(zhì)特征”?！?1〕［美］羅伯特?帕特南：《使民主運轉(zhuǎn)起來》，王烈、賴海榕譯，江西人民出版社2001 年版，第208 頁。鄉(xiāng)飲酒禮在傳統(tǒng)社會中所起的作用，恰恰在于它培育了社會資本。首先，它通過崇德、尊老、尚賢等行為，加強了社群成員間的互動，促進了社群的親睦團結(jié)，有利于社群成員間彼此產(chǎn)生信任，從而增強合作，互惠互利；其次，它通過規(guī)定系列儀制，乃至作為法律條款進入律典，促使人們增強規(guī)范意識，恪遵長幼有序觀念，而不自覺地審視自己的行為，做到何者該為何者不該為，這對于保障整個社群的秩序、和諧與穩(wěn)定，關(guān)系極大。鄉(xiāng)飲酒禮伴隨的系列活動，使得原本限于一家一族的分子被組織起來，構(gòu)成一個共同體，形成某種社交網(wǎng)絡(luò)，再一層層往外推進，最終促進社會的和諧發(fā)展。

現(xiàn)代社會，正日益變成一個陌生人的社會，社會成員流動性比較大，特別是在大城市，即便同住一個小區(qū)，亦可能對面不相識，且老死不相往來。再加上科技的日新月異，自我隔離和封閉的個人越來越多，許多人甚至不需要現(xiàn)實中的社交活動，而沉溺于虛幻的電子網(wǎng)絡(luò)空間。這樣是不利于社會和諧和穩(wěn)定發(fā)展的。這就要求我們社區(qū)不能無所作為，聽任這種情形發(fā)展，而應(yīng)該通過調(diào)查訪談社區(qū)內(nèi)的成員，傾聽他們的心聲，了解他們的實際需求，盡可能地向構(gòu)建社區(qū)共同體方向邁進。雖然無法照搬鄉(xiāng)飲酒，但是可以結(jié)合各個社區(qū)自身的條件，定期或不定期地舉行一定的活動，增加社區(qū)成員的彼此交流和互信，引導(dǎo)他們彼此合作，最終構(gòu)建和諧的社區(qū)。近年盛傳的“楓橋經(jīng)驗”或者城鄉(xiāng)社區(qū)的“網(wǎng)格化管理”，實際上就帶有一定的“鄉(xiāng)飲酒”的遺意。例如楓橋經(jīng)驗的核心在于“依靠群眾，預(yù)防糾紛，化解矛盾，維護穩(wěn)定”，將傳統(tǒng)的“受治者”轉(zhuǎn)化到“同治者”或“治理者”上來，大大提高群眾的積極性，使其不再是被動的“他者”，而真正成為“共同體”的一分子。

（二）推動公序良俗

正所謂“鄉(xiāng)飲教親睦也，鄉(xiāng)閭親睦，凌犯爭訟之風(fēng)息矣”，〔52〕（宋）熊節(jié)：《性理群書句解》“習(xí)鄉(xiāng)飲酒禮序”。鄉(xiāng)飲酒禮通過在上位者禮賢下士、尊老尊賢，在下位者見賢思齊、反躬自省，從而正人心、厚風(fēng)俗。鄉(xiāng)飲酒禮中的僎和所邀請的大賓、介賓，理論上都應(yīng)該是道德模范。一個規(guī)范的鄉(xiāng)飲酒禮實踐，恰恰能印證孔子所說的“貧而不諂，富而不驕”的理想狀態(tài)。要達到這一點，參與鄉(xiāng)飲酒禮者，都得做到“誠信”，也就是秉持著虔誠的心態(tài)去參與這一禮制，而不只是做做樣子。如果不誠心去做，則鄉(xiāng)飲酒禮非但達不到鄉(xiāng)閭親睦的效果，反而會導(dǎo)致矯飾和虛偽情形的出現(xiàn)。這里面，特別是作為主持人的僎這一關(guān)鍵少數(shù)最為重要。他首先需要秉持公心，制定好選擇賓客出席的標準，特別是選好大賓和介賓，必使得名實相符。其次，必須精心安排鄉(xiāng)飲的酒食，不能僅僅將之作為象征物來處理，要讓前來飲宴的客人獲得實實在在的滿足感。最后，他必須提前做好準備工作，特別是將鄉(xiāng)飲大賓、介賓的情況告知給其余賓客和鄉(xiāng)黨。此外場所的安排等，都關(guān)系到此禮的客觀效果。

事實上，清中葉之后，鄉(xiāng)飲酒禮基本上已經(jīng)名存實亡，一個關(guān)鍵的原因，就在于推行者并不誠心誠意地去做，故而沒有能夠提升鄉(xiāng)飲酒禮的應(yīng)有之義即公序良俗。政府限于人力、財力問題，沒有做好；而紳士亦多半敷衍了事。蕭公權(quán)先生經(jīng)過大量樣本的分析，得出了一個結(jié)論：

無論紳士將鄉(xiāng)飲活動推動到什么程度（看來非常有限），結(jié)果是微不足道的。由于鄉(xiāng)人一般并不認為出席鄉(xiāng)飲酒是真正的榮譽，因而它對鄉(xiāng)村地區(qū)所產(chǎn)生的思想影響必然是微弱的。這種制度對于大多數(shù)辛勤耕耘的農(nóng)人來說并沒有什么重要意義，因為他們關(guān)心的是如何度日，而不是“敬老”。對于鄉(xiāng)村紳士來說，他們所擁有的地位和威望，遠勝過在鄉(xiāng)飲酒上占一席之地；何況這種酒禮上酒水很少，不足以解渴，食物不多，不能飽腹。即使地方官不利用他來敲詐勒索，鄉(xiāng)飲酒也沒什么吸引力。〔53〕蕭公權(quán)：《中國鄉(xiāng)村：19 世紀的帝國控制》，張皓、張升譯，九州出版社2018 年版，第261 頁。

鄉(xiāng)飲酒禮正反兩個方面的情形，昭示我們，如果我們推出一項旨在推動公序良俗的措施，我們事先一定得對之進行仔細論證，且做好精心的準備，關(guān)鍵是政府或者主持者要講誠信，如果只是面子工程，到最后損害的，恰恰是這個面子。鄉(xiāng)飲酒禮的本意，在于推動公序良俗，但在施行過程中，有時竟偏離本來面目。但是我們也切不可因為鄉(xiāng)飲酒禮出現(xiàn)過蕭公權(quán)先生所說的那種情形，就斷然將之否定。還是得取其義，找到構(gòu)建和諧社會的方法，提升公序良俗，把鄉(xiāng)飲酒禮中蘊含的“禮下庶人”“化民成俗”的義理真正發(fā)揚光大。這一義理的精髓在于政府不能袖手旁觀，必須主動介入，但又不能事事包辦而搞成形式主義的繁文縟節(jié)。而應(yīng)當發(fā)揚“群眾路線”，發(fā)動群眾，依靠群眾。既堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)，又激發(fā)群眾的活力，官民齊心協(xié)力，促使社會主義核心價值觀由社區(qū)至全社會的全面落實。畢竟，鄉(xiāng)飲酒禮中蘊含的“與民同樂”之義，所樂的絕非低級趣味，而是公序良俗，是人類文明的精華，在現(xiàn)階段，實際上即為社會主義核心價值觀。

（三）塑造公民共同體意識

法國社會學(xué)家涂爾干認為，共同體意識無法憑空產(chǎn)生，只能固化于某種外在的物質(zhì)對象，通過一定的活動或意識，共同體意識本身才能被認識到。最為典型的就是宗教生活的基本形式。涂爾干極為強調(diào)儀式之于宗教乃至信仰的重要性，主要表現(xiàn)為，首先，個人是通過宗教儀式加入宗教生活的，這種儀式活動使之從“個體的人”走向“集體的人”，對個人行為進行約束，使其更好地適應(yīng)社會生活。其次，宗教儀式有助于社區(qū)的整合和團結(jié)，它是群體有規(guī)則自我肯定的手段，通過儀式，分散的個人形成了共同的信仰，從而產(chǎn)生并固化了共同體意識。再次，宗教儀式有助于傳遞集體記憶，從而有助于傳統(tǒng)精神的維系與傳承。最后，宗教儀式有助于擺脫個人對社會生活的無力感，在一個集體的氛圍之中，化解種種個人無力的焦慮。同時，這種方法又強化了個體的共同體意識的塑造?！?4〕關(guān)于宗教儀式之于宗教的作用，參見［法］愛彌爾?涂爾干：《宗教生活的基本形式》，渠東、汲喆譯，上海人民出版社1999年版，第296 頁。

而共同體意識也不一定非借由宗教儀式或者宗教信仰而生成，誠如姜廣輝先生所云：“中國許多人看似沒有宗教信仰，但是他們把‘精神家園’建立在現(xiàn)實的家庭生活之中，他們重視家庭、重視孝道的那種情感，實際上頗類似于一種宗教感情。”〔55〕姜廣輝主講，肖永貴、唐陳鵬錄音整理：《新經(jīng)學(xué)講演錄》，中國社會科學(xué)出版社2020 年版，第245 頁。如果我們吸收鄉(xiāng)飲酒禮闡發(fā)孝道這一思想內(nèi)核，再相應(yīng)地找到某種表達形式，包括特定的儀式或者社群活動，那么對于我們塑造公民共同體意識，增強公共精神，肯定是大有裨益的。所以發(fā)掘或者創(chuàng)造群眾集體生活的某種儀式，是非常必要的，所謂生活需要儀式感，沒有儀式，很難提升人的虔敬之心。沒有集體履行同一種儀式，更不可能培養(yǎng)出共同體意識，我們說的社群共同體，自然也沒有辦法真正構(gòu)建。故而，新禮節(jié)、新儀制，其實亟待我們發(fā)掘或創(chuàng)造，以為打造和諧社會而服務(wù)。當然，這種新禮節(jié)、新儀制，絕非傳統(tǒng)鄉(xiāng)射之禮的原樣“復(fù)興”，而是隨著社會政治、經(jīng)濟、文化等方面的發(fā)展與時俱進的?，F(xiàn)今的情形，包括但不限于向國旗、黨旗宣誓，還可以包括集體擬定業(yè)主委員會公約并按照公約上的內(nèi)容敦行，開展社區(qū)紀念慶典活動等等，這些其實都是“鄉(xiāng)飲酒禮”的現(xiàn)代表達形式。重視此類形式，既是對優(yōu)秀傳統(tǒng)的一種傳承和創(chuàng)新，同時也是鑄牢中華民族共同體意識的一個可行的方法。

四、結(jié)語

綜上，我們從傳統(tǒng)鄉(xiāng)飲酒禮的內(nèi)涵和儀制出發(fā)，探討了這樣的禮究竟要表達怎樣的內(nèi)涵，筆者認為，表面上，該禮通過宴請賓客喝酒的方式，表達了崇德、尊老、辨等的理念。但如果更深一層地挖掘，它本質(zhì)上是一種核心價值觀塑造的方式，用蕭公權(quán)先生的話來說，其和鄉(xiāng)約、祭祀等其他制度一樣，是統(tǒng)治者一種“思想控制”的方式?！?6〕參見蕭公權(quán)：《中國鄉(xiāng)村：19 世紀的帝國控制》，張皓、張升譯，九州出版社2018 年版，第247-261 頁。但除此之外，它還有更深刻的內(nèi)涵。統(tǒng)治者之所以如此大力宣傳鄉(xiāng)飲酒禮，乃至在明清時將之正式纂入律典，無疑是標舉自己正走在良善治理的道路上，即便這些法律在現(xiàn)實生活中難以得到嚴格遵守，但對于統(tǒng)治者來說，其已經(jīng)完成了其應(yīng)負的道德義務(wù)。鄉(xiāng)飲酒禮還有一層深刻的含義在于，它內(nèi)在蘊含了“與民同樂”的道德內(nèi)涵，也正因為如此，鄉(xiāng)飲酒禮在歷史發(fā)展過程中不斷往下，成為庶民也可參與之禮。在某些場合如臘祭之際舉辦的鄉(xiāng)飲酒禮，甚至可以成為一場群眾的狂歡。

不過，鄉(xiāng)飲酒禮的發(fā)展過程始終充滿了矛盾，一方面，如果嚴格按照《儀禮》的要求，則鄉(xiāng)飲酒禮行起來，異常繁瑣，難知難記且費時費力；但是如果拋開必要的儀節(jié)，又如何能起到正人心、厚風(fēng)俗的效果呢？于是歷代都在儀制上下功夫，總的趨勢是簡約化和確定化。至明清，則至為簡約與確定。

鄉(xiāng)飲酒出現(xiàn)于特定社會結(jié)構(gòu)當中，如今在社會結(jié)構(gòu)已經(jīng)發(fā)生根本變化的前提下，復(fù)興鄉(xiāng)飲酒禮的各種儀制，顯然是不可能的。但是將其中所蘊含的法理抽繹出來，來對現(xiàn)實基層治理提供指導(dǎo)，則完全是可行的。鄉(xiāng)飲酒禮所能提供的社會治理啟示主要在于三個方面：一是我們要注意通過基層社會組織的活動，來培育社會資本；二是我們要注意吸收鄉(xiāng)飲酒禮的本質(zhì)內(nèi)涵，來推進社會的公序良俗；三是我們得借助于一定的儀式，來提升基層人民的共同體意識，培養(yǎng)其公共精神，并且將自家記憶代代相傳下去，保持住我們中華優(yōu)秀禮制傳統(tǒng)的活力。

正如美國社會學(xué)家愛德華?希爾斯（Edward Shils）認為的，“傳統(tǒng)是一個社會的文化遺產(chǎn)，是人類過去所創(chuàng)造的種種制度、信仰、價值觀念和行為方式等構(gòu)成的表意象征；它使代與代之間、一個歷史階段與另一個歷史階段之間保持了某種連續(xù)性和同一性，構(gòu)成了一個社會創(chuàng)造與再創(chuàng)造自己的文化密碼，并且給人類生存帶來了秩序和意義”?！?7〕［美］愛德華?希爾斯：《論傳統(tǒng)》，傅鏗、呂樂譯，上海人民出版社2009 年版，第22 頁。鄉(xiāng)飲酒禮就是我們民族寶貴的文化遺產(chǎn)，它豐富的內(nèi)涵值得我們進一步去發(fā)掘。

總而言之，“禮鄉(xiāng)飲酒，蓋以敘齒德，別尊卑，勵廉讓，敦風(fēng)化也”?！?8〕（元）李繼本：《一山文集》卷七“鄉(xiāng)飲酒司正文”。在當今社會，我們應(yīng)該創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化這一寶貴的禮學(xué)資源，為我們今天的社會治理服務(wù)。從法律史中抽繹出來的法理，不應(yīng)該只具有理論上的價值，更應(yīng)該在現(xiàn)實中發(fā)揮作用。