中國共產(chǎn)黨民族觀的歷史演進(jìn)——基于“概念史”的分析

桂余　徐岑琛

摘 要：馬克思和恩格斯曾根據(jù)社會生產(chǎn)力發(fā)展的不同階段對民族概念展開了不同的設(shè)計。一是無產(chǎn)階級政權(quán)建立前，反對資產(chǎn)階級的民族主義觀，并通過無產(chǎn)階級革命消除“民族內(nèi)部階級對立”；二是無產(chǎn)階級政權(quán)建立后，“無產(chǎn)階級要組成民族”；三是在生產(chǎn)力不斷發(fā)展后，“地域性的人”要向“世界歷史性的人”轉(zhuǎn)變。沿著馬克思和恩格斯的基本思路，中國共產(chǎn)黨人在不同歷史階段先后提出“民族解放”“中華民族偉大復(fù)興”“構(gòu)建人類命運共同體”，反映著中國共產(chǎn)黨民族觀從革命性到現(xiàn)代性再到世界歷史性的演進(jìn)。正確認(rèn)識以上邏輯有助于增進(jìn)對中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中華民族謀獨立、謀復(fù)興、謀大同的歷史認(rèn)同，有助于把握世界民族發(fā)展大勢。

關(guān)鍵詞：中國共產(chǎn)黨；民族觀；民族解放；民族復(fù)興；人類命運共同體

一、問題的提出

從理論角度看，中國共產(chǎn)黨民族觀繼承和發(fā)展了馬克思主義民族觀，因而研究中國共產(chǎn)黨民族觀，首先需要科學(xué)認(rèn)識和理解馬克思主義民族觀的內(nèi)涵要義與邏輯脈絡(luò)。就當(dāng)前學(xué)界對馬克思主義民族觀研究的現(xiàn)狀而言，已經(jīng)有學(xué)者指出，“國內(nèi)有些學(xué)者對馬克思恩格斯在不同歷史階段上提出的‘民族概念不加區(qū)分地籠統(tǒng)理解”[1]，并指出這種大而化之理解馬克思主義“民族”概念的方法顯然違背馬克思主義的基本原則。實際上，從馬克思和恩格斯的論述中可以發(fā)現(xiàn)，雖然他們沒有系統(tǒng)地對“民族”進(jìn)行集中的討論，但其民族的觀點和主張散落在馬克思主義理論的各個層面。馬克思和恩格斯認(rèn)為，不同社會發(fā)展階段，“民族”概念有著不同的內(nèi)涵。按照社會形態(tài)變遷發(fā)展規(guī)律，大致可以劃分成三個階段。第一階段，無產(chǎn)階級政權(quán)建立之前，“民族”大多指代狹隘民族主義觀點，馬克思和恩格斯極力反對民族主義中的偏見和優(yōu)越感，并指出其本質(zhì)是“大規(guī)模的利己主義”[2]。第二階段，馬克思和恩格斯指出，無產(chǎn)階級獲得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)后，應(yīng)該“把自身組織成民族”[3]。第三階段，在生產(chǎn)力不斷持續(xù)發(fā)展后，“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替”[4]。近代以來，中國共產(chǎn)黨人堅持結(jié)合國情、世情以及時代主題來面對“民族”的復(fù)雜性，先后提出民族解放、中華民族偉大復(fù)興、人類命運共同體的重要概念。這三個概念繼承了馬克思主義對民族發(fā)展三個階段的認(rèn)識，有效推動科學(xué)社會主義和世界共產(chǎn)主義運動的發(fā)展，更是馬克思主義基本原理同中國社會發(fā)展實際相結(jié)合的重要理論成果。

從現(xiàn)實角度看，中國共產(chǎn)黨民族觀面臨著繁雜多元的民族主義思潮的挑戰(zhàn)。其中，影響較大的主要有網(wǎng)絡(luò)民族主義、技術(shù)民族主義和極端民族主義思潮。這意味著，如何引導(dǎo)網(wǎng)絡(luò)民族主義思潮朝著理性合法的方向發(fā)展，引導(dǎo)網(wǎng)民將維護(hù)民族利益的情感轉(zhuǎn)化為守法愛國的實際行動，從而幫助網(wǎng)民認(rèn)識到中國共產(chǎn)黨民族觀內(nèi)蘊(yùn)的理性的愛國主義情感；如何規(guī)避技術(shù)民族主義思潮所帶來的強(qiáng)制性的科技本土化、遏制性的科技排他化、牽連性的科技政治化，引導(dǎo)人們在認(rèn)知上清楚中國堅持自主創(chuàng)新的高科技發(fā)展之路、正視中國科技領(lǐng)域與世界先進(jìn)水平的差距，從而幫助人們正確認(rèn)識到中國共產(chǎn)黨民族觀的非排他性；如何摒棄極端民族主義帶來的非理性愛國主義，引導(dǎo)人們正確認(rèn)識中國共產(chǎn)黨設(shè)計的民族發(fā)展道路是走中華民族共同體道路，不是走極端民族主義道路等，都是亟待解決的問題。

基于此，回溯馬克思主義民族觀的邏輯理路，正確把握中國共產(chǎn)黨對“民族”概念的三次頂層設(shè)計，應(yīng)對當(dāng)今多元民族主義思潮，為未來指明正確的方向至關(guān)重要。正如習(xí)近平總書記指出：“一個民族、一個國家，必須知道自己是誰，是從哪里來的，要到哪里去，想明白了、想對了，就要堅定不移朝著目標(biāo)前進(jìn)?！盵5]只有充分了解中國共產(chǎn)黨民族觀的歷史脈絡(luò)，才能進(jìn)一步生成和鞏固中華民族的民族認(rèn)同，夯實對中國道路、中國理論、中國制度、中國文化的自信。

二、民族解放：中國共產(chǎn)黨人對民族觀的革命性設(shè)計

在馬克思和恩格斯的著作中，對“民族”的批判性觀點大部分散落在為反對泛斯拉夫主義和民族原則而寫作的論戰(zhàn)文章中，這些觀點導(dǎo)致后人在評價馬克思主義民族觀時，常常簡單理解為“反民族主義”或者是“非愛國主義”。必須認(rèn)識到，馬克思和恩格斯對“民族”的批判的確是針對民族主義，但只是針對利己性的民族主義而已，這一觀點可以從馬克思和恩格斯反對斯拉夫主義中的“唯有信仰可以克服個體的局限性”以及斯拉夫主義所帶來的民族主義觀點的泛濫，并批評其為“大規(guī)模的利己主義”中得到佐證。應(yīng)該看到，馬克思和恩格斯也指出這種利己主義的民族性是受到社會歷史制約的，即有其自身存在的歷史合理性。對民族主義的批判和歷史的合理性認(rèn)識，基本構(gòu)成了馬克思主義對民族第一階段的認(rèn)識，也就是無產(chǎn)階級政權(quán)建立前的“民族”的內(nèi)涵幾乎可以和民族主義畫上等號。同時，馬克思也指出“民族”消失的首要條件，是“民族內(nèi)部階級對立一消失，民族之間的敵對關(guān)系就會隨之消失”[6]，“民族”也得以實現(xiàn)自我解放，這就將第一階段的“民族”概念從方法論角度直接指向了無產(chǎn)階級革命，而無產(chǎn)階級革命正是實現(xiàn)真正地“民族解放”的重要手段。

回溯中國近代史，帝國主義的民族壓迫是遏制中國實現(xiàn)民族解放的重要因素，同時，“民族救亡壓倒民族啟蒙”也是長期以來國內(nèi)外學(xué)者對近代中國歷史所爭論的話題之一，無論其結(jié)論如何，都可以看到“民族救亡”成為該時期理解“民族”的重要底色。中國共產(chǎn)黨人在新民主革命時期，緊扣時代脈搏，救亡圖存，提出“民族解放”的重要概念，認(rèn)為民族解放是事關(guān)國家救亡圖存、反對帝國主義壓迫的民族革命運動。這一認(rèn)識也從側(cè)面論證了民族解放的革命性特征是其基本特征。其實，“民族解放”本身就帶有革命性屬性。無產(chǎn)階級是革命的階級，無產(chǎn)階級要想獲得自身的解放，必須奪取政權(quán)，贏得無產(chǎn)階級革命的勝利，從而進(jìn)一步打破社會關(guān)系對生產(chǎn)力發(fā)展的束縛，消滅階級剝削，消除民族壓迫，實現(xiàn)民族平等、民族團(tuán)結(jié)、各民族共同發(fā)展的民族解放?？梢姡谥袊伯a(chǎn)黨人對“民族觀”第一次設(shè)計中，基本繼承了馬克思和恩格斯對“民族”概念的最早闡述。

第一，以“階級”重新認(rèn)識“民族”。二十世紀(jì)二三十年代，共產(chǎn)黨人在救亡圖存的社會變革時期，基本繼承了馬克思和恩格斯對民族發(fā)展第一階段的理解。從具體的社會現(xiàn)實看，近代國民黨、國社黨也因帝國主義入侵、民族危機(jī)日益嚴(yán)重的背景，將“民族復(fù)興”列入其官方話語。特別是國民黨，其民族復(fù)興論以恢復(fù)“民族精神”為前提，以開展各類民族復(fù)興運動為路徑，以推進(jìn)“攘外必先安內(nèi)”的反共政策為目標(biāo)，從軍事上、理論上向中國共產(chǎn)黨發(fā)起進(jìn)攻。國民黨、國社黨以“民族精神”為改造國人國民性的觀點，以及背后民族主義思想的泛濫，與馬克思主義所反對的斯拉夫主義有一定程度的相似性。面對建立在唯心主義觀點上的“民族復(fù)興論”，中國共產(chǎn)黨人在新民主主義革命時期，指明了唯物史觀是認(rèn)識“民族”的科學(xué)方法，且從革命的目的性出發(fā)，認(rèn)為必須要從階級角度來重新認(rèn)識民族。一方面承認(rèn)民族在人類社會發(fā)展史上的限度性、階段性，另一方面要求各革命階級在民主自由解放目標(biāo)下的統(tǒng)一。毛澤東雖然強(qiáng)調(diào)五四運動后的中國革命是“無產(chǎn)階級社會主義世界革命的一部分”，但是在整個革命時期并不反對革命中的“民族主義”。就如同毛澤東在1931年對民族自決作了一般性的解釋，這個解釋基本照搬了蘇聯(lián)的民族綱領(lǐng)，即民族斗爭在階級社會表現(xiàn)為階級斗爭、“主張無條件的民族自決”[7]等。隨著革命實踐的發(fā)展，毛澤東在1940年依舊強(qiáng)調(diào)：“實行民族主義，堅決反抗日本帝國主義，對外求中華民族的徹底解放，對內(nèi)求國內(nèi)各民族之間的平等。”[8]

第二，無產(chǎn)階級是實現(xiàn)“民族解放”的自覺領(lǐng)導(dǎo)者。無產(chǎn)階級是民族解放的自覺領(lǐng)導(dǎo)者，在民族解放運動中占據(jù)政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。在唯物史觀的指導(dǎo)下，中國共產(chǎn)黨人徹底批判了唯心主義的民族觀點，有助于“為建設(shè)掃清道路”[9]。而哪些人來為建設(shè)掃清道路是需要回答的一個核心問題。按照馬克思主義經(jīng)典作家的理解，主體理應(yīng)是工人階級。然而工人階級在當(dāng)時的中國數(shù)量少，是不爭的事實，農(nóng)民、小資產(chǎn)階級則相對較多?；谥袊鐣麟A級力量對比情況，中國共產(chǎn)黨必須為民族解放進(jìn)行主體設(shè)計，就不得不考慮無產(chǎn)階級革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的問題以及如何處理和對待農(nóng)民、小資產(chǎn)階級的革命態(tài)度問題?？梢钥吹?，毛澤東對無產(chǎn)者、農(nóng)民、小資產(chǎn)階級的革命態(tài)度還是比較認(rèn)可的。但是從方法上看，民族和階級在革命時期是一個辯證統(tǒng)一的整體，那么就不能簡單強(qiáng)調(diào)階級而忽略民族本身的歷史價值。事實上，從階級屬性看，一些與無產(chǎn)階級相對的資產(chǎn)階級、富農(nóng)在一定條件下也可以成為革命力量。

三、中華民族偉大復(fù)興：中國共產(chǎn)黨人對民族觀的現(xiàn)代性設(shè)計

安德森在談?wù)撁褡逯髁x理論和馬克思主義理論時曾這樣說：“對馬克思主義理論而言，民族主義已經(jīng)證明是一個令人不快的異?，F(xiàn)象；并且，正因如此，馬克思主義理論常常掠過民族主義不提，不愿正視?！盵10]從馬克思本人的論述中可以看到，“民族”概念的確是和“民主”“國家”等概念一樣，會隨著生產(chǎn)力的發(fā)展以及“人的解放”而逐漸消失。但是，安德森這種理解僅停留在認(rèn)識論層面，而馬克思主義理論不僅僅要做到認(rèn)識世界，更強(qiáng)調(diào)的是改造世界，所以從改造世界的方法論角度上看，馬克思對民族的理解核心并不是在怎樣看待“民族”，而是對“民族”進(jìn)行科學(xué)改造，也就是如何構(gòu)建一種現(xiàn)代意義上的“民族”。馬克思認(rèn)為，由工業(yè)革命帶來的現(xiàn)代化把一切民族甚至最野蠻的民族都卷入到文明中來了。中國也不例外。鴉片戰(zhàn)爭后，在西方列強(qiáng)的經(jīng)濟(jì)、軍事和文化侵略下，中國“被動式”卷入現(xiàn)代化的探求與實踐之中，現(xiàn)代性變成了中華民族發(fā)展的本質(zhì)要旨。隨著新中國的成立，中華民族成為現(xiàn)代意義上的民族，更成為共產(chǎn)黨人所面臨的時代課題。基于此，中國共產(chǎn)黨對民族發(fā)展作出了“中華民族偉大復(fù)興”的第二次設(shè)計，此次設(shè)計的核心是以中國式現(xiàn)代化實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。

第一，民族是社會發(fā)展和生產(chǎn)力發(fā)展的必然產(chǎn)物和必然形式，走現(xiàn)代化道路是實現(xiàn)民族復(fù)興的必然途徑。立足中國的現(xiàn)實情況，特別是改革開放以來，中國共產(chǎn)黨人已經(jīng)認(rèn)識到其最根本的任務(wù)是不斷推動生產(chǎn)力的發(fā)展，實現(xiàn)社會主義的現(xiàn)代化，這樣才有真正實現(xiàn)共產(chǎn)主義的可能。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程不斷發(fā)展，現(xiàn)代性作為現(xiàn)代化在精神及其價值上追求的特征體現(xiàn)，給予了現(xiàn)代民族主義生存的空間。“現(xiàn)代性——現(xiàn)代世界政治經(jīng)濟(jì)的不平衡發(fā)展時中國現(xiàn)代民族主義產(chǎn)生的深層起源，西方帝國主義和殖民主義的全球擴(kuò)張是這種不平衡發(fā)展的根本原因?！盵11]在這種現(xiàn)代性特征下，無產(chǎn)階級如何自覺地組織成民族，是中國共產(chǎn)黨人必須解決的重要命題。新中國成立后，中國共產(chǎn)黨人在“民族解放”的基礎(chǔ)上提出“中華民族偉大復(fù)興”概念，探索以中國式現(xiàn)代化實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的道路，展開了對“民族觀”的第二次頂層設(shè)計。

第二，“無產(chǎn)階級”自身組織成現(xiàn)代意義上的“民族”。無產(chǎn)階級取得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)后，建立無產(chǎn)階級專政的國家，“民族解放”的任務(wù)得以初步完成。這個時候，統(tǒng)一的民族國家建立后如何對民族進(jìn)行改造，即一方面既要承認(rèn)民族國家所要邁向的現(xiàn)代性，另一方面也要避免現(xiàn)代性民族國家所帶來的民族主義危機(jī)，就成為共產(chǎn)黨人需要思考和面對的實際問題。馬克思和恩格斯指出：“因為無產(chǎn)階級首先必須取得政治統(tǒng)治，上升為民族的階級，把自身組織成為民族，所以它本身還是民族的，雖然完全不是資產(chǎn)階級所理解的那種意思。”[12]也就是說，無產(chǎn)階級革命勝利之后“民族”并沒有消失。從理論邏輯看，贏得無產(chǎn)階級革命勝利的無產(chǎn)階級本身組成“民族”，這實際上就徹底脫離了資產(chǎn)階級性質(zhì)的民族概念。

毛澤東指出，“無產(chǎn)階級政黨要把民族旗幟拿在自己手里”[13]，無產(chǎn)階級要將自己轉(zhuǎn)化為民族。鄧小平也多次闡述，“民族主義是資產(chǎn)階級思想的一個重要方面，同無產(chǎn)階級世界觀根本不相容，它是一種反馬克思列寧主義、反共產(chǎn)主義的思想，共產(chǎn)黨內(nèi)決不能允許這種資產(chǎn)階級思想存在”[14]。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記更是著重強(qiáng)調(diào)，“大漢族主義和地方民族主義都是民族團(tuán)結(jié)的大敵，要堅決反對”[15]?？梢?，中國共產(chǎn)黨民族觀始終反對狹隘的資產(chǎn)階級民族概念。當(dāng)然，單純反對資產(chǎn)階級的民族主義觀點與無產(chǎn)階級將自身轉(zhuǎn)化為民族還是有距離的，即單純的批判不能取代經(jīng)驗的事實。這個事實就是一切被壓迫的階級，因為共同的地域、語言、文化、經(jīng)濟(jì)生活和階級斗爭體驗而將“無產(chǎn)階級”凝聚成為現(xiàn)代意義上的民族。中華民族是受盡剝削的民族，最終依靠自己的力量求得民族解放，實現(xiàn)現(xiàn)代化。而無產(chǎn)階級自身組織成為“民族”，也為實現(xiàn)民族復(fù)興奠定了堅實基礎(chǔ)。

第三，無產(chǎn)階級要成為民族情感的自覺擔(dān)當(dāng)。馬克思的追隨者之一鮑威爾曾用“品性共同體”來解釋民族，這種民族品性隨著歷史的發(fā)展被融合到一起，逐漸形成了“本能的民族感”。這種本能的民族感也會經(jīng)歷“自發(fā)”到“自覺”的過程，隨著無產(chǎn)階級自身組織成為民族，并用無產(chǎn)階級政權(quán)握住民族的旗幟后，無產(chǎn)階級本身的任務(wù)就是自覺地承擔(dān)起民族感，這種民族感“本身是合理的和有價值的，所以他認(rèn)為他的民族的品性也是有價值的，值得發(fā)揚光大。因此，凡是符合其民族特點的東西都是合理的，是善的，凡是與其對立的就是卑賤的”[16]。這一觀點用韋伯的現(xiàn)代性觀點來解釋似乎更為易懂，就是強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級應(yīng)當(dāng)自發(fā)承擔(dān)起“民族”的價值理性，而不是工具理性。

黨的十八大以后，習(xí)近平總書記提出“要實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢”的戰(zhàn)略思想。這一思想不僅肯定了新中國成立后特別是改革開放以來中國現(xiàn)代化建設(shè)的成就，也肯定了在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的過程中那些現(xiàn)代性的中國方案、中國道路、中國模式。需要指出的是，“中華民族偉大復(fù)興”的提出絕對不是“民族主義”的復(fù)興。從歷史邏輯上看，中國共產(chǎn)黨人在建立無產(chǎn)階級政權(quán)后一直堅定反對民族主義思潮；從理論邏輯上看，中國民族的主體是無產(chǎn)階級所組成的?！爸袊鴫簟笔前殡S著“中華民族偉大復(fù)興”所提出的，兩者是一個整體，絕不可以分開討論。從內(nèi)容上看，習(xí)近平總書記指出：“中國夢是國家的、民族的、也是每一個中國人的?！盵17]也就是說，一方面，中華民族偉大復(fù)興所指向的是民族國家現(xiàn)代性問題，也就是中國如何具有現(xiàn)代民族國家的優(yōu)秀特質(zhì)，從民族觀上看強(qiáng)調(diào)的是無產(chǎn)階級轉(zhuǎn)化為民族后對民族感的自覺擔(dān)當(dāng)；另一方面，“中國夢”是將中華民族偉大復(fù)興融入每一個民族個體，是每一個中國人民的夢，強(qiáng)調(diào)了民族復(fù)興的現(xiàn)代性和個體解放之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系。倘若將兩者分開，“中華民族偉大復(fù)興”便會有陷入民族主義觀點的危險。正如習(xí)近平總書記所指出的：“我國工人階級要增強(qiáng)歷史使命感和責(zé)任感，立足本職、胸懷全局，自覺把人生理想、家庭幸福融入國家富強(qiáng)、民族復(fù)興的偉業(yè)之中，把個人夢與中國夢緊密聯(lián)系在一起，始終以國家主人翁姿態(tài)為堅持和發(fā)展中國特色社會主義作出貢獻(xiàn)?！盵18]

四、人類命運共同體：中國共產(chǎn)黨人對民族觀的世界歷史性設(shè)計

馬克思和恩格斯不僅指出無產(chǎn)階級建立政權(quán)后，自身要組織成民族，還指出了隨著生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，最終每一個個體的“人的解放”，會促使民族的消亡。此外，馬克思和恩格斯也指出了現(xiàn)代性危機(jī)即資本主義的“異化”問題消亡的兩個條件：一是隨著生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，“異化”現(xiàn)象會變成一種越發(fā)“不堪忍受的”力量；二是“隨著這種發(fā)展，人們的世界歷史性的而不是地域性的存在同時已經(jīng)是經(jīng)驗的存在了”[19]?？梢园l(fā)現(xiàn)，在馬克思和恩格斯對民族的設(shè)計中，無產(chǎn)階級所組成的民族也只是在某一歷史階段內(nèi)才擁有其價值，隨著生產(chǎn)力水平的巨大發(fā)展，無產(chǎn)階級組成的民族最終會被社會歷史性的人所逐漸取代。馬克思主義民族觀把人類社會民族現(xiàn)象作為一個歷史范疇來看待，具有世界歷史性，基本觀點是反對民族壓迫、堅持民族平等，反對民族歧視、尊重民族差異，反對民族分裂、倡導(dǎo)民族團(tuán)結(jié)，把民族問題作為無產(chǎn)階級革命和社會主義建設(shè)總問題的組成部分加以解決，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想社會中的全世界民族大融合。

習(xí)近平總書記提出“人類命運共同體”這一構(gòu)想，就繼承了馬克思主義對“世界歷史性”的理解。經(jīng)過長期奮斗，中國的生產(chǎn)力水平獲得了極大提高，已經(jīng)一躍成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體。同時，隨著世界范圍內(nèi)互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、通信技術(shù)的不斷發(fā)展，世界范圍內(nèi)人與人之間的普遍的交流已經(jīng)成為可能。并且，由于國際范圍內(nèi)整體生產(chǎn)力水平的進(jìn)步，就如同馬克思和恩格斯所預(yù)言的那樣，世界性危機(jī)成為每一個國家都面臨的重要問題。所以，習(xí)近平總書記在提出人類命運共同體構(gòu)想時，也指出世界性的恐怖主義、冷戰(zhàn)思維、強(qiáng)權(quán)政治、氣候危機(jī)、環(huán)境污染、公共衛(wèi)生危機(jī)不僅沒有隨著生產(chǎn)力發(fā)展而化解，反而愈演愈烈。那么，按照馬克思和恩格斯的設(shè)想，生產(chǎn)力發(fā)展所帶來“異化”已經(jīng)浮現(xiàn)、人與人的普遍交往逐漸成為現(xiàn)實，打破地域的人的思想束縛，轉(zhuǎn)而構(gòu)建一種擁有世界視野的世界歷史性的人，就成為當(dāng)下化解世界性危機(jī)的重要一環(huán)。而人類命運共同體的提出，對塑造世界歷史性的人而言，無疑是有重大的現(xiàn)實和理論意義的。從人類命運共同體的構(gòu)想中就可以看到中國共產(chǎn)黨人對民族概念的第三次頂層設(shè)計的思路。

第一，從“世界歷史性的人”進(jìn)一步認(rèn)識“中華民族”。一方面，要從“世界歷史性的人”來理解“中華民族”。從理論邏輯看，“中華民族”的主體成分應(yīng)該是無產(chǎn)階級所組成的民族，這是毋庸置疑的。然而，“中華民族”這一概念，同樣只有在當(dāng)下的歷史階段才能有意義。另一方面，從“世界歷史性的人”角度來理解“人類命運”。資產(chǎn)階級市民社會中的宿命論中，“命運”似乎就是一種“偶然性”，人一出生就被拋入了一個特定世界，后期的成長和發(fā)展也是受到命運偶然性的鉗制。馬克思則批評了這種宿命論觀點，指出“無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”[20]。隨著地域的“民族”被消滅，個人擺脫資產(chǎn)階級宿命的鉗制，單個的人“才能獲得利用全球的這種全面的生產(chǎn)（人們的創(chuàng)造）的能力”[21]。在這種認(rèn)識下，每一個個體的命運便和全球性質(zhì)的全面的生產(chǎn)聯(lián)系起來，也即是說個體的人必須打破地域性“民族”的束縛，才能突破傳統(tǒng)意義上“命運”的鉗制，真正實現(xiàn)個體的解放。

第二，“中華民族”必須成為“人類命運共同體”的率先感受者。全球化時代的中華民族命運與世界各民族命運緊密相連?！叭祟惷\共同體”的提出，繼承了馬克思主義民族觀基本觀點。馬克思、恩格斯認(rèn)為，隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，地域性的“民族”的人將會不復(fù)存在，取而代之的是“世界歷史性”的人。人類命運共同體理念也證明了中國共產(chǎn)黨構(gòu)建的現(xiàn)代民族國家不是一個極端民族主義國家，而是一個統(tǒng)一的多民族國家，是一個互贏、合作、共享的負(fù)責(zé)任大國。當(dāng)前，西歐多國極右翼勢力進(jìn)行各種狹隘、偏激的民族主義宣傳，推動反移民排外運動，鼓吹民族自決，加劇西歐社會的不穩(wěn)定性。中國主張構(gòu)建人類命運共同體，不走極端民族主義道路，并以負(fù)責(zé)任的態(tài)度為世界提供各民族共同發(fā)展的中國方案和民族政策。

需要指出的是，從時間和理論的邏輯來看，人類命運共同體的構(gòu)筑是以中華民族共同體的實踐為先行條件，二者是“部分與整體的遞進(jìn)、延伸關(guān)系”。2014年，習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上提及“中華民族共同體”這一概念，2017年又提出“筑牢中華民族共同體意識”的論述。人類命運共同體正是在中華民族共同體的基礎(chǔ)上的進(jìn)一步升華，并賦予其世界歷史性意義。中華民族共同體指的是長期生活在中國大地上的中國各民族之間你中有我、我中有你，各民族是平等、團(tuán)結(jié)、互助、共同發(fā)展的歷史共同體、情感共同體、命運共同體和政治共同體。從國內(nèi)視域看，中華民族共同體的主要價值在于發(fā)展新型民族關(guān)系、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、增進(jìn)中華民族認(rèn)同。從國際視域看，中華民族共同體超越了傳統(tǒng)的民族觀念，讓中華民族成為人類命運共同體的率先感受者。這種感受還必須廣泛傳遞到世界范圍內(nèi)，方具有世界性意義。習(xí)近平總書記從四個方面表達(dá)了中國共產(chǎn)黨人構(gòu)建人類命運共同體的決心，主要包括中國維護(hù)世界和平的決心、促進(jìn)共同發(fā)展的決心、打造伙伴關(guān)系的決心和實行多邊主義的決心。這“四個決心”來源于中國共產(chǎn)黨人推動人類命運共同體的實踐經(jīng)驗，這種經(jīng)驗只有在世界范圍內(nèi)進(jìn)行廣泛的傳遞，在世界范圍內(nèi)形成共識才可以被稱之為普遍的經(jīng)驗[22]。對此，在2017年2月召開的聯(lián)合國社會發(fā)展委員會第五十五屆會議上，構(gòu)建人類命運共同體首次被寫入聯(lián)合國決議，這標(biāo)志著構(gòu)建人類命運共同體在世界范圍內(nèi)取得了廣泛的認(rèn)可，契合了全人類共同價值，這也意味著人類命運共同體的經(jīng)驗會成為人類的普遍經(jīng)驗。

五、結(jié)語

可以發(fā)現(xiàn)，中國共產(chǎn)黨提出的民族解放、中華民族偉大復(fù)興、人類命運共同體都統(tǒng)一于馬克思主義的民族觀點。民族解放是中華民族偉大復(fù)興的前提，而中華民族實現(xiàn)了偉大復(fù)興，才更有底氣和自信構(gòu)建人類命運共同體。中國共產(chǎn)黨在民族解放、中華民族偉大復(fù)興、人類命運共同體三次論述中所透露出對“民族觀”的理解，是一個系統(tǒng)的整體設(shè)計，遵循著馬克思主義民族觀的致思理路，是中國共產(chǎn)黨人對科學(xué)社會主義作出的偉大貢獻(xiàn)。管窺中國共產(chǎn)黨民族觀的三次頂層設(shè)計，可以得出如下結(jié)論。第一，民族解放是反對壓迫、爭取民族獨立的民族革命。中國共產(chǎn)黨人既追求制度、形式層面的民族解放，也追求事實、觀念層面的民族解放。第二，現(xiàn)代意義上的民族是社會發(fā)展和生產(chǎn)力發(fā)展的必然產(chǎn)物和必然形式，無產(chǎn)階級組成的現(xiàn)代意義上的民族是人類未來發(fā)展方向。走中國式現(xiàn)代化道路是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的必然途徑，其依托力量是無產(chǎn)階級組成現(xiàn)代意義上的民族。第三，中國共產(chǎn)黨構(gòu)建的民族國家不是極端民族主義國家，而是愛好和平、互贏共惠、攜手共建人類美好世界、構(gòu)建人類命運共同體的負(fù)責(zé)任的世界大國。人類命運共同體的構(gòu)筑是以中華民族共同體的實踐為先行條件，其突出的世界性意義就是為世界各民族共同發(fā)展、化解世界性危機(jī)、促進(jìn)世界文明互鑒提供中國方案和中國智慧。

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