杜啟鶯

(中國人民大學(xué)哲學(xué)院, 北京 100872)

作為全球性熱點問題,生態(tài)危機對人類的生存與發(fā)展造成了嚴重威脅,為此,建構(gòu)健康和諧有序發(fā)展的生態(tài)理念刻不容緩。明代理學(xué)家王陽明(1)王陽明(1472—1529),名守仁,字伯安,世稱陽明先生,浙江寧波余姚人。明朝杰出的思想家、文學(xué)家、軍事家、教育家。明代心學(xué)發(fā)展的基本歷程,可以歸結(jié)為:陳獻章開啟,湛若水完善,王守仁集大成。王守仁的陽明心學(xué)后傳入了日本、朝鮮等國。其弟子眾多,世稱“姚江學(xué)派”。其文章博大昌達,行墨間有俊爽之氣,有《王文成公全書》傳世?！叭f物一體之仁”思想有著深刻的生態(tài)倫理價值,這是儒學(xué)對人類思想的獨特貢獻。同樣,當(dāng)代德國宗教思想家莫爾特曼(2)于爾根·莫爾特曼(Jurgen Moltmann)(1926年生),當(dāng)代著名的德國宗教哲學(xué)家,其思想學(xué)說具有世界性的影響,其著作涉及宗教、政治、經(jīng)濟、科技、人文、自然等諸多領(lǐng)域,代表作有《創(chuàng)造中的上帝:生態(tài)的創(chuàng)造論》等。莫爾特曼的思想是源自處境又立足于處境,從理論體系走向?qū)嵺`體系,以反思和回應(yīng)當(dāng)今世界所面臨的生態(tài)、宗教和經(jīng)濟等多重危機。近年來,國內(nèi)研究莫爾特曼思想的學(xué)者越來越多,研究主要涉及生態(tài)論等。以國際視野提出“家園”理念的生態(tài)倫理觀,超越了西方傳統(tǒng)的人類中心主義,也具有重要的世界意義。王陽明與莫爾特曼的生態(tài)倫理觀不謀而合,其思想中均含有“命運共同體”的意蘊,若將兩位思想家的生態(tài)理念互鑒共構(gòu),可以為促進人類與社會、國家、環(huán)境等和諧發(fā)展、共生共榮以及促進各國各地區(qū)的協(xié)同合作、資源共享、和諧發(fā)展提供重要的思想借鑒。本文通過對王陽明與莫爾特曼“命運共同體”生態(tài)思想的爬梳、考察以及整合,嘗試指出兩位思想家的生態(tài)倫理具有濃厚的生命關(guān)懷理念,透過這種深入分析與共構(gòu),進而嘗試指出兩位思想家的生態(tài)倫理思想如何能為當(dāng)代生態(tài)理念提供一個新的思考角度和發(fā)展路向,對當(dāng)今有效解決生態(tài)問題具有重要的參考價值。

一、萬物一體:王陽明生態(tài)倫理的理論根源

根據(jù)王陽明年譜記載,他于晚年在越城講學(xué)時著重講述了“萬物一體”思想。作為重要的哲學(xué)命題,“萬物一體”思想涵蓋了人己、人倫、人物之間關(guān)系的理論建構(gòu),在王陽明晚年的心學(xué)思想及其實踐中具有舉足輕重的地位。從人己關(guān)系而言,“萬物一體”思想是個體以心統(tǒng)身、保持自我的身心和諧;就人倫關(guān)系而論,“萬物一體”思想乃是以主體與主體的相互建構(gòu)為內(nèi)涵;從天人關(guān)系來看,“萬物一體”思想則意味著人與自然的和諧統(tǒng)一,指向了自然界的整個生態(tài)系統(tǒng)。王陽明認為天地萬物的存在有其自然的客觀性和獨立性,萬物的存在皆為自在和平等,而并不以人為中心。人與自然共同構(gòu)成了生態(tài)統(tǒng)一體,兩者相依相存,相得益彰,作為彼此的存在基礎(chǔ)而體現(xiàn)其價值與意義。

從“氣”的角度來看,個體、自然、宇宙都是“氣流通”的存在。當(dāng)談?wù)撚钪嬲w的共同基礎(chǔ)時,王陽明認為,宇宙間是以氣作為“萬物一體”互相依存的基礎(chǔ)。“風(fēng)、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石,與人原只一體。故五谷禽獸之類,皆可以養(yǎng)人;藥石之類,皆可以療疾。只為同此一氣,故能相通耳。”(3)王守仁:《王陽明全集》,吳光、錢明、董平等點校,上海古籍出版社,1992年,第107頁。這里的“原只一體”體現(xiàn)了萬物的原始性,換言之,天地萬物之間都是以此“原”作為共同的生存基礎(chǔ)。這種萬物一體的生態(tài)基礎(chǔ)就在于人和自然全部是由同一氣所組成,由于同出一氣,唯有從這個意義上說才是同根同源。

既然“氣”創(chuàng)生了萬物和人類,那么天地—自然—人之間便是一種生生不息的互存關(guān)系。(4)陳立勝:《王陽明“萬物一體”論》,華東師范大學(xué)出版社,2008年,第4頁。在王陽明看來,雖然氣自由自在甚至于變幻莫測,但是其背后卻有主宰者。王陽明有時所說的“仁”就是這個主宰者?！叭适窃旎幌⒅?雖彌漫周遍,無處不是,然其流行發(fā)生,亦只有個漸,所以生生不息?！?5)王守仁:《王陽明全集》,第26頁。追本溯源,“萬物一體”思想是儒家“仁”學(xué)和心性論的重要內(nèi)容?！睹献印けM心上》中的“上下與天地同流”和“萬物皆備于我矣,反身而誠,樂莫大焉。強恕而行,求仁莫近焉”的思想,以及《中庸》中提及的“贊天地之化育”的思想,如“惟天下至誠為能盡其性。能盡其性,則能盡人之性。能盡人之性,則能盡物之性。能盡物之性,則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?則可以與天地參矣”等,將“仁”與“萬物”概念聯(lián)系起來,以此倡導(dǎo)人的道德關(guān)懷向萬物而延展。

到了王陽明那里,他將傳統(tǒng)儒學(xué)推向了理論的新高度,通過“萬物一體之仁”理念,將人的道德倫理與天地萬物相互聯(lián)結(jié)。一方面,他試圖通過人生而具有的德性,由“愛己”到“愛人”,再由“愛人”延展到“愛物”,以此將人與萬物構(gòu)成一個生生不息的有機整體。另一方面,他更是論證道:人與萬物這種有機整體是一種什么樣的整體,在王陽明看來,這是一種血肉相連、休戚與共的命運共同體。人類若是要建構(gòu)人與自然之間的命運共同體,那么需要由人類心中的仁與愛開始,簡言之,命運共同體需要建基于人類心中的仁與愛。(6)白奚:《萬物一體之仁: 王陽明的仁學(xué)思想及其生態(tài)學(xué)意義》,《孔子研究》2017年第1期。這里將仁與愛提升到“萬物一體之仁”的高度,仁與愛能夠使人心與萬物彼此感通且聯(lián)結(jié)為一體,仁與愛也提供了宇宙論和本體論領(lǐng)域的依據(jù)和論證,當(dāng)然,還有一個更重要的是人類對萬物有了一種不可推卸的道德義務(wù)和責(zé)任。正如《傳習(xí)錄》中所敘述的:“天下之人熙熙皞皞,皆相視如一家之親”,“以推其天地萬物一體之仁以教天下,使之皆有以克其私,去其蔽,以復(fù)其心體之同然”。(7)《傳習(xí)錄》(中),紅旗出版社,1996年,第57頁。

如此來說,儒家“仁者以天地萬物為一體”的思想不僅承認了整個自然界都有其內(nèi)在的價值和生存的權(quán)利,而且也自覺地把天賦的仁愛之性由傳統(tǒng)的人際道德向生態(tài)倫理延展,從而使之成為現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)的重要內(nèi)容和理論基石。

由此可見,從“同此一氣”到“天地之心”,正說明了作為宇宙間個體的人在處理與天地萬物之間的關(guān)系中要做到三個“需要”:需要擔(dān)負起維護萬物之職責(zé);需要用愛心使萬物各得其所;需要懷有對世間苦難疾痛的悲憫之情。王陽明這種“萬物一體”的思想是用仁與愛將人與自然聯(lián)為一體,把人類的道德關(guān)懷延展到人類自身之外的自然他者,使人類擔(dān)當(dāng)起自然萬物的“照管者”的道德角色。同時,這種思想也重視親民實踐,重視人道關(guān)懷,重視良知的公共性,使個人的境界能夠社會化與實踐化,并使個人的良知道德可以實際操作在天地萬物之中。

二、共生家園:莫爾特曼生態(tài)倫理的理論基礎(chǔ)

面對現(xiàn)代工業(yè)化和技術(shù)化高度發(fā)達所導(dǎo)致的生態(tài)危機,在生態(tài)倫理領(lǐng)域有著重要思考的當(dāng)代著名宗教思想家莫爾特曼以其獨特而全新的視角來回應(yīng),“人類透過現(xiàn)代世界經(jīng)濟體系,所造成的環(huán)境破壞必然嚴重危害人類在21世紀的生存”。(8)Jurgen Moltmann, God for a Secular Society. London: SCM Press,1999,p.92.在莫爾特曼看來,這場生態(tài)災(zāi)難從整個生態(tài)圈中最弱的生物開始逐步到較高等的生物,這是普遍性且難以幸免的。究其原因,莫爾特曼指出,自啟蒙運動以來,西歐社會由于錯誤觀念的影響,不僅使自然家園異化,而且也使人們失去了精神家園。對此,他突破了傳統(tǒng)上對生態(tài)思想的片面理解,建構(gòu)了新的生態(tài)理念。在其思想中,莫爾特曼提出“家園”理念,試圖展現(xiàn)創(chuàng)造者與受造者之間的內(nèi)部團結(jié)與和諧的空間關(guān)系,啟發(fā)人們重新思考長期受科技干預(yù)的自然環(huán)境之間的關(guān)系。莫爾特曼認為,這個特殊的家園是人類與自然和諧共處的寓所,也是人類需要維護的共生共存的園地。那么,這個“家園”理念為解決生態(tài)危機以及論述“人類”與“自然”之間的關(guān)系提供了什么樣的理論根據(jù)呢?

莫爾特曼通過其代表作《創(chuàng)造中的上帝:生態(tài)的創(chuàng)造論》來解決這個問題。他認為,創(chuàng)造是有男有女,有萬物,并且起初人與自然是和諧共生共存的。由于萬物是一個共同體,那么人與人、人與自然應(yīng)該就是一個共同體的關(guān)系。這樣的關(guān)系就指出人不能把自己個體化、中心化、神格化,人必須與神圣他者、同類他者、自然他者互動互構(gòu),保持團結(jié)互助的關(guān)系。在這本書中,他致力于討論生態(tài)人類學(xué),希望能修正西歐的“人類中心論”思想。他指出:“生命才是創(chuàng)造的重心,而人類只是生命的一部分,人類不是‘創(chuàng)造的冠冕’,上帝的安息日才是創(chuàng)造的冠冕,人類和其他地上受造物一樣只是受邀到上帝的安息當(dāng)中而已?！?9)尤爾根·莫爾特曼:《人:基督宗教的現(xiàn)代化人觀》,鄭玉英譯,南與北文化出版社,2014年,第7頁。進一步說,生命應(yīng)當(dāng)成為世界的中心,所有的生命都應(yīng)當(dāng)被尊重、被呵護,人類僅僅只是生命的一部分,人需要自覺對其他部分的生命予以關(guān)懷。

莫爾特曼指出西歐社會誤解和濫用了《創(chuàng)世紀》中的人與萬物關(guān)系的思想,用“征服”與“支配”來取代“治理”與“管理”,從而片面地強調(diào)人在宇宙中的地位。(10)尤爾根·莫爾特曼:《科學(xué)與智慧——自然科學(xué)與神學(xué)的對談》,曾念粵譯,校園書房出版社,2002年,第59頁。莫爾特曼認為要反思這樣一個問題:如果人類是作為自然的統(tǒng)治者出現(xiàn),那么人類究竟還是不是創(chuàng)造物共同體的一員?在反思中,至少可以歸納三個結(jié)論:第一,人對動物的統(tǒng)治只能是和平的治理,這就涉及人類與自然是和平和諧的共同體關(guān)系;第二,把世界解釋為創(chuàng)造者的受造物,不能區(qū)別為主客體關(guān)系,人類與自然他者同樣都是受造界中重要的組成部分;第三,大自然是創(chuàng)造者的財產(chǎn),人類無權(quán)霸占,只能承擔(dān)看護與保管的責(zé)任。(11)尤爾根·莫爾特曼:《創(chuàng)造中的上帝》,隗仁蓮、蘇賢貴、宋炳延譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2002年,第46頁。

莫爾特曼用萬物共同體的理論重新擺正了人與自然的關(guān)系。(12)莫爾特曼認為,這種創(chuàng)造物共同體理念正是通過“社會關(guān)系網(wǎng)”“命運共同體”“感恩共同體”等三個概念來演繹的,以此來論述整個世界就是共同的家園。見莫爾特曼:《創(chuàng)造中的上帝》,第139-140頁。一方面,他通過“社會關(guān)系網(wǎng)”的概念指出人與自然的關(guān)系是親密無間的。在這個互相交織的社會關(guān)系網(wǎng)中,不應(yīng)該有斗爭,而應(yīng)該是充滿寧靜、和平與和諧的。(13)尤爾根·莫爾特曼:《創(chuàng)造中的上帝》,第66頁。進一步說,人類要想讓自然界成為美好的家園,那么就應(yīng)當(dāng)在相適應(yīng)的基礎(chǔ)上對自然進行適當(dāng)?shù)母脑?而不是肆無忌憚地加以破壞與摧毀,也不是在相互緊張對立的狀態(tài)中進行使用。另一方面,通過“命運共同體”的概念指出人類與自然同根同源,榮辱與共。因為有著共同的創(chuàng)造者,人與自然也就構(gòu)成了受造物的命運共同體。也因為雙方互為依存的原因,所以人與自然一體受損、百體受累,一方有福、萬方皆榮。

人與自然所組成的命運共同體,應(yīng)當(dāng)是肝膽相照、美美共生。就此而論,人類在世界中應(yīng)當(dāng)負起責(zé)任,保護共同生存的家園,合法地使用好自身所具有的特殊使命,合理地利用好自然,而不是無限度地開發(fā)和榨取。當(dāng)人類合法合理地利用自然時,事實上就體現(xiàn)了一種愛護他者就是愛護自己的理念,人類在這個過程中便會得到自然的美好回饋。因此,莫爾特曼認為,在整個創(chuàng)造物共同體中,人類不再是自然界中的主體,而是自然界的其中一員,人與其他自然物相契相合,同呼吸,共命運。

顯然,莫爾特曼在嚴峻的生態(tài)危機中一針見血地指出了其既是科學(xué)技術(shù)的危機,也是人類道德和觀念的危機。他從“家園”這個共同體理念出發(fā)來論述人與自然之間的密切關(guān)系,指出這是一種社會關(guān)系共同體、命運共同體的休戚與共的關(guān)系。在這些關(guān)系之中,人與自然之間能夠榮辱與共、美美共生,至少需要人類從自身反思開始,糾正錯誤與扭曲的觀念,從而對大自然負起應(yīng)有的道德責(zé)任。在同為自然他者面前,人類需要看到自我的特殊身份與責(zé)任,如此才使得大自然可以在人類面前呈現(xiàn)其特有的價值性。從這個意義上說,世界作為人類與自然的互相建構(gòu)的共同家園,具有了重要的生態(tài)現(xiàn)實意義。

三、天人合一:一種生態(tài)世界觀的對話契機

前文通過對兩位思想家的生態(tài)思想梳理,旨在考察他們之間共同的理論基礎(chǔ),以此探尋耶儒對話視域下的生態(tài)文明建構(gòu)的共同理論基礎(chǔ)。王陽明與莫爾特曼的生態(tài)思想分別代表了各自的儒家文明與基督教文明,其思想內(nèi)涵雖有差異性,但也有共通之處。那么,在這兩種不同文明中,有什么樣的理念可以作為耶儒生態(tài)思想對話與互構(gòu)的共通點呢?本文認為,“天人合一”思想在兩位思想家的生態(tài)理念中占據(jù)著重要的位置,不僅是整合兩位思想家生態(tài)倫理的理論基礎(chǔ),更是成為了兩個不同時代不同文明背景下的對話基礎(chǔ)。

(一)“天人合一”思想蘊含的“內(nèi)在超越”的宗教性奠定了對話基礎(chǔ)

在儒家的“天人合一”思想中,主張“把人與自然看成一個整體的系統(tǒng),人不僅包含于這個世界整體之中,而且必須自覺其與自然界的每一部分有機關(guān)聯(lián)?！?14)陳來:《孔夫子與現(xiàn)代世界》,北京大學(xué)出版社,2011年,第67頁。賴品超認為:“儒家的天人合一并非單指合于一實體之內(nèi)(仁),也指在世工作中聯(lián)合?！?15)賴品超:《基督教可以向儒家學(xué)些什么》,宗教文化出版社,2006年,第289頁。這里的“天”并不是一種截然外在而高高超越于人之上的,相反,“人受天地之中以生,稟天命所賦為性;天人一體,性命合德”(16)田薇:《基督教與儒家:宗教性生存?zhèn)惱淼膬煞N范型》,清華大學(xué)出版社,2022年,第116頁。。這也就意味著儒家的 “天人合一”思想蘊含著重要的內(nèi)在超越的宗教性思想,“是展開為一種天命和人性、天道和人道、天理和人心之天人之際、天人相與、天人合一的存在或生存境界,具有人文性和宗教性、神圣性和世俗性雜糅的特質(zhì)”。(17)田薇:《基督教與儒家:宗教性生存?zhèn)惱淼膬煞N范型》,第13頁。

在莫爾特曼的生態(tài)理念中,其基本思想也突出了神圣他者的內(nèi)在超越性。他認為《創(chuàng)世記》所描繪的是一幅在造物主引導(dǎo)下人與人以及萬物呈現(xiàn)民胞物與、休戚與共關(guān)系的畫面,并且神圣他者“既具有他是一切的超越性,又具有他在一切中的內(nèi)蘊性,民胞物與、休戚與共的信念就是奠基與超越萬物的造物主居于一切受造當(dāng)匯總的內(nèi)蘊性”(18)林鴻信:《民胞物與,休戚與共》,《基督教文化學(xué)刊》2019年第2期。。莫爾特曼試圖在人與自然的“共同體”框架下,調(diào)整人類與自然的關(guān)系,使世界成為萬物的共同體——“家園”。同時,他批判在西方傳統(tǒng)中將創(chuàng)造者轉(zhuǎn)向超驗的領(lǐng)域,而世界則被理解為純粹內(nèi)在的、此世的,他認為這樣會導(dǎo)致思考創(chuàng)造者時可以無需世界、理解世界時也無需創(chuàng)造者的后果。(19)楊慧林:《信仰的言說如何介入現(xiàn)實世界——莫爾特曼與“盼望”的價值》,《基督教文化學(xué)刊》2015年第34輯。因此,在對傳統(tǒng)中的“絕對主體的一神論”(20)莫爾特曼批評了傳統(tǒng)中這兩種上帝觀,不管是亞里士多德到托馬斯的傳統(tǒng),還是笛卡爾至黑格爾的發(fā)展路線,都存在著把三位一體論歸結(jié)為一神論的做法,都不恰當(dāng)?shù)貜娬{(diào)三一真神的統(tǒng)一性。安希孟教授認為:“這就不自覺地但卻不可避免地把三位一體論融化在絕對一神論之中。這里沒有上帝內(nèi)部的自我分化,神圣的三位性(threeness)消失在神圣的一位性之中?！币姲蚕Ｃ?《中譯本導(dǎo)言:圣靈中的創(chuàng)造》,轉(zhuǎn)引自莫爾特曼:《創(chuàng)造中的上帝》,隗仁蓮、蘇賢貴、宋炳延譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2002年,第14頁。提出疑問后,莫爾特曼強調(diào)不能再把創(chuàng)造者同自然分開,創(chuàng)造者將居住在整個受造物中,從而實現(xiàn)了“空間”(世界)作為創(chuàng)造者與萬物同住的“家園”。就此而論,儒家與基督教的“天人合一”理念同樣具有了人文性和宗教性、神圣性和世俗性,這為耶儒生態(tài)倫理的對話提供了可能路徑。

(二)“天人合一”思想蘊含的“成仁成圣”的倫理性提供了共構(gòu)可能

儒家的倫理思想認為人可以通過“成圣”操練內(nèi)在之仁以防止外在的“異化”,從而開放自我實現(xiàn)和天地萬物共融——“天人合一”。事實上,王陽明的一生就是這樣努力追求實現(xiàn)“成圣”的一生,從他的成長來看,他并不是在一個絕對孤立的境況下進行閉門修煉的,而是把自我當(dāng)作開放性的主體,“通過與社群、自然、天道之間的有機關(guān)聯(lián)和健康互動來達到終極的自我轉(zhuǎn)化、最終實現(xiàn)‘仁者以天地萬物為一體’的圓融境界”(21)鐘永生:《成圣與萬物一體——王陽明一生中的終極價值理想》,《學(xué)理論》2009年第19期。。

儒家這種“追求成圣”的倫理意識與莫爾特曼生態(tài)倫理中的關(guān)懷理念同樣可以成為對話與合作的橋梁。莫爾特曼認為:“自然環(huán)境這個家是這樣一種充滿寧靜的社會關(guān)系網(wǎng),人類社會必須同自然環(huán)境相適應(yīng),這意味著人類社會必須服從自然的再生產(chǎn)能力,并使自己適應(yīng)自然的循環(huán)?！?22)尤爾根·莫爾特曼:《創(chuàng)造中的上帝》,第66頁。這種社會關(guān)系網(wǎng)聯(lián)結(jié)著人類與自然之間的親密關(guān)系,體現(xiàn)著人類對自然的尊重與保護的責(zé)任意識,只有這樣,人類與自然才能組成一個沒有斗爭和焦慮,卻是充滿舒心、相愛、和諧的家園。這是一種要求人們既要愛自己又要愛他者,最終實現(xiàn)天人關(guān)系的協(xié)調(diào)發(fā)展之道?！叭祟惖乃季S、行動、道德不能只局限于自身的范圍之內(nèi),必須擴展到整個自然界?！?23)張云飛:《天人合一:儒道哲學(xué)與生態(tài)文明》,中國林業(yè)出版社,2019年,第117頁。從這個意義上說,儒家與基督教的生態(tài)文明有了更多的對話與合作空間。

四、同呼吸共命運:一種生態(tài)時代的生命關(guān)懷理念

大多數(shù)生態(tài)學(xué)家認為,生態(tài)系統(tǒng)是一個互存互動的自然整體,它是一個高于個體成員的、協(xié)調(diào)有機的共同體。環(huán)境倫理學(xué)家利奧波德提出了“大地共同體”思想,美國生態(tài)倫理學(xué)家羅爾斯頓將自然界稱為“生態(tài)學(xué)的家園”(24)霍爾姆斯·羅爾斯頓:《環(huán)境倫理學(xué)》,楊通進譯,中國社會科學(xué)出版社,2000年,第214-219頁。。在王陽明與莫爾特曼那里,生態(tài)思想呈現(xiàn)出了一條“萬物一體—世界家園”的主線,一幅“同呼吸共命運”的景象,這種闡述進路可以為當(dāng)代生態(tài)問題的解決以及生態(tài)倫理的建構(gòu)提供有益的啟發(fā)。

(一)共同倡導(dǎo)人與自然的平等和諧

在傳統(tǒng)儒家思想中,“民胞物與”的哲學(xué)基礎(chǔ)是“萬物一體”與“天人合一”的思想。張載提出“民吾同胞,物吾與也”理念以強調(diào)所有的人與物都是平等的,都應(yīng)該共享應(yīng)有的公平。王陽明強調(diào)人與萬物之間互相平等、互相尊重的平衡關(guān)系:

天地生意,花草一般,何曾有善惡之分?子欲觀花,則以花為善,以草為惡;如欲用草時,復(fù)以草為善矣。此等善惡,皆由汝心好惡所生,故知是錯。畢竟物無善惡。(25)《王陽明全集》,第29頁。

王陽明從超人類中心論的立場,指出天地—自然—人之間是一種并列平等關(guān)系,共同作為自然生態(tài)的存在者。(26)陳立勝:《王陽明“萬物一體”論》,華東師范大學(xué)出版社,2008年,第107頁。這在莫爾特曼看來也是如此。他強調(diào),在這個命運共同體中每一個存在都是平等而自由的,萬物之間應(yīng)當(dāng)和諧、和平、融合、合作。美國生態(tài)學(xué)家科布也指出:“在現(xiàn)實中,實際上只有一個完整的地球共同體,它包括全部組成成員:人類的和非人類的。在這個共同體中,每一種存在都有他自己要實現(xiàn)的角色,他自己的尊嚴,他內(nèi)在的自發(fā)性;每一種存在都有他自己的發(fā)言權(quán);每一種存在都向整個宇宙宣告他自己;每一種存在都進入到與其他存在的交往之中。”(27)約翰·科布、大衛(wèi)·格里芬:《過程神學(xué)——一個引導(dǎo)性的說明》,曲躍厚譯,中央編譯出版社,1998 年,第5頁。

(二)共同倡導(dǎo)人與自然的互存互惠

天人合一,是中國古代哲學(xué)中關(guān)于天人關(guān)系的重要理念,強調(diào)天道與人道、自然與人為的相通和統(tǒng)一,是中國傳統(tǒng)文化中珍貴的思想精髓。人與自然都處在一個共同的命運之下,人作為萬物中的一員,與自然是不可分割且渾然一體的互存互惠的共同體關(guān)系。王陽明特別指出:“吾人與萬物混處于天地之中,為天地萬物之宰者,非吾身乎?……人者,天地之心,萬物之靈也,所以主宰乎天地萬物者也。”(28)《王陽明全集》,第 214、1338頁。

同樣,莫爾特曼采納德國馬克思主義哲學(xué)家布洛赫(29)恩斯特·布洛赫(Ernst Bloch,1885—1977),德國馬克思主義哲學(xué)家,主要著作有《希望的原則》。的“作為主體的自然”的思想,認為人類與自然共同組成了一個主體性的大自然,互相依存而存在,也是成為彼此存在的基礎(chǔ)。因此,王陽明與莫爾特曼的思想都主張人人皆兄弟,人與自然是伙伴,對他人應(yīng)該像手足一樣去呵護,對自然也應(yīng)該像對自身一樣去關(guān)愛。

在此過程中,人類能夠?qū)φ麄€地球的福祉作出正面積極的貢獻。赫夫納認為,人類作為一個行動者,在自由之中行動,以孕育出對那曾孕育出我們的大自然最為有益的未來,而大自然不僅是我們基因的遺產(chǎn),更是全人類社群與我們所在及所屬的進化與生態(tài)的實在。(30)Philip Hefner, The Human Factor: Evolution, Culture,and Religion, Minneapolis: Fortress Press,1993,p.27.盡管人類在某些方面優(yōu)越于自然他者,然而,就命運共同體而言,人類依然要依賴于大自然。這恰恰是基督教文明與儒家文明就人類在宇宙中的角色有了十分吻合的理解與詮釋。(31)賴品超、林宏星:《儒耶對話與生態(tài)關(guān)懷》,宗教文化出版社,2006年,第75頁。

(三)共同倡導(dǎo)以道義而非利益為中心的生命關(guān)懷

關(guān)于生態(tài)倫理的論述,學(xué)術(shù)界大多圍繞以人為中心(Anthropocentric)和以生態(tài)為中心(Ecocentric)兩條互相抗衡的路線展開探討。以人為中心的觀點強調(diào)以人作為價值的中心,否定大自然本身所具有的內(nèi)在價值,從而倡導(dǎo)生態(tài)保護是為了使人有合適的生活環(huán)境,或是為了人類的自身利益、經(jīng)濟發(fā)展而進行的。而以生態(tài)為中心的“深度生態(tài)學(xué)”(deep ecology)則主張生態(tài)問題并非單純是一個自然科學(xué)或技術(shù)方面的問題,因而要提倡一切生命皆具平等的內(nèi)在價值,不應(yīng)以人為價值的中心,也不應(yīng)認為其他形式的生命與環(huán)境只具有工具性的外在價值。(32)賴品超、林宏星:《儒耶對話與生態(tài)關(guān)懷》,第86-87頁。

與此相呼應(yīng)的是,由生態(tài)倫理學(xué)家泰勒(Paul W. Taylor)所提出的生命中心主義(biocentrism)與生態(tài)平衡主義(ecological egalitarianism),強調(diào)萬物作為生命的共同體平等和諧。近年來也有不少學(xué)者開始提倡一種帶有生態(tài)關(guān)懷的經(jīng)濟學(xué)(eco-economy),旨在探討一種以生態(tài)學(xué)為主導(dǎo)原則的經(jīng)濟模式,以可持續(xù)性代替增長模式,以整個生態(tài)平衡作為最終考量的經(jīng)濟模式。(33)可參考這兩本文獻:Lester R. Brown, Eco-Economy: Building an Economy for the Earth, London: Earthscan Publications Ltd. ,2001; Robert C. Paehlke, Democracy’s Dilemma: Environment, Social Equity and the Global Economy, Cambridge:MIT Press,2003。筆者通過上文對王陽明與莫爾特曼“命運共同體”生態(tài)理念的梳理與整合,指出兩位思想家的生態(tài)倫理具有濃厚的生命關(guān)懷理念,而這恰恰與當(dāng)代的生命中心和生態(tài)平衡理念有著極其相似之處,都可為當(dāng)代生態(tài)倫理建設(shè)提供一個新的思考角度和發(fā)展路向。

從儒家角度來看,朱熹的“人者,天地之心。沒這人時,天地便沒人管”(34)黎靖德:《朱子語類》,中華書局,1994 年,第1165頁。中的“管”,并非“管制”,而是“照管”,這體現(xiàn)了人類自身的道德?lián)?dāng)。王夫之也提到:“自然者天地,主持者人。人者,天地之心。”(35)王夫之:《周易外傳》卷二,《船山全書》第1冊,岳麓書社,1996 年,第60頁。人在天地間作為理性與德性的存在者,對待天地萬物不是宰制、控制、壓制,而是主動承擔(dān)起對自然他者的責(zé)任和義務(wù)。這樣的理念對于王陽明與莫爾特曼來說都是如出一轍的。

王陽明的“天地萬物一體”的實現(xiàn)離不開“良知”,良知顯現(xiàn)了人對自然他者的價值關(guān)切與道德倫理,所以,在此過程中,需要人在生態(tài)共同體中“致良知”。從這個意義上說,王陽明的仁愛不僅遍于“親親之仁”的家庭親人間,還遍于社會大眾,以及動物植物一切生命物體間,具有“全體”性。(36)董根洪:《從儒學(xué)一體之仁到人類命運共同體——王陽明的仁學(xué)新釋》,《治理研究》2018年第2期。張學(xué)智認為,王陽明的這種生態(tài)倫理理念給人們帶來的啟示是在人格修養(yǎng)的基礎(chǔ)上達到對萬物平等的愛。當(dāng)有了這種境界和襟懷,人們對萬物的愛及其內(nèi)在價值的肯定就不會從功利角度出發(fā)。(37)張學(xué)智:《從人生境界到生態(tài)意識——王陽明“良知上自然的條理”論析》,《天津社會科學(xué)》2004年第6期。

同理,莫爾特曼認為,當(dāng)人與非同類他者彼此接納、互相契合時,才能建構(gòu)一種和諧的共同家園。在這個過程中,人當(dāng)盡應(yīng)有的責(zé)任與道義,視每一個生物自身有其所特有的意義與價值,且都是神圣不可侵犯的,人不可隨意踐踏、宰制大自然。從創(chuàng)造物共同體的視角來看,世界是人類與自然他者共同生活的家園,這就意味著人不能固守人類中心主義而應(yīng)該秉持生命中心主義的生態(tài)倫理觀,即人類應(yīng)當(dāng)視萬物為命運的共同體,視所有生物為同族。(38)尤爾根·莫爾特曼:《盼望倫理》,王玉靜譯,道風(fēng)書社,2015年,第177頁。

因此,從人類將自然作為自身愛的對象和對大自然負起保護職責(zé)的角度來看,本文愿意將其稱之為一種生態(tài)時代的“生命關(guān)懷”,即人們必須對以利益作為交往的觀念進行拒斥,(39)俞躍:《王陽明“萬物一體”思想的社會意義》,《文化哲學(xué)》2020年第5期。把對自然他者的道德關(guān)懷從自身延展開來,并通過對天地萬物承擔(dān)道德責(zé)任的方式來達到人與天地萬物之間的互惠共贏而視為人類道德追求的最高目標。

五、結(jié)語

“命運共同體”作為王陽明與莫爾特曼兩位思想家生態(tài)倫理共構(gòu)的交匯點,以“天地萬物—共同家園”“民胞物與—和合共生”作為生態(tài)倫理共構(gòu)的主線,共同探討了萬物在仁愛中相逢,世界作為人與自然的共同家園。在兩者強調(diào)的萬物本原中,均以“仁”與“愛”作為人類的“良知”與“靈魂”而發(fā)揮著核心作用。仁與愛的價值觀念,在儒家文化與基督教文化中均有著重要的論述?！妒ソ?jīng)》倫理倡導(dǎo)的“愛”是一種博愛,包括愛他人與萬物,以愛組成生命的共同體;儒家之愛是血緣與泛血緣的統(tǒng)一,愛由家庭而推向萬民、國家、天下和世界。

王陽明強調(diào)的“仁”與莫爾特曼提倡的“愛”具有一種去自我個體化、人類中心化的特征,人必須與同類他者、自然他者互動互構(gòu),保持命運共同體的關(guān)系,并由此展開對萬物的生命關(guān)懷。王陽明與莫爾特曼的生態(tài)理念均突破和超越了人類中心主義、唯我獨尊主義、利益至上主義,把人的責(zé)任與道義作為核心理念主導(dǎo)人與萬物之間的關(guān)聯(lián)。王陽明倡導(dǎo)的“萬物一體”之說的良知觀念與莫爾特曼強調(diào)的“共生家園”理念的責(zé)任意識同樣作為一種道德主體建設(shè),為摒棄人類獨尊觀念的道德價值觀建設(shè),為呼吁人類尊重自然本身的當(dāng)代生態(tài)文明建構(gòu),提供了有益的思想借鑒,也可以為當(dāng)代中國“人類命運共同體”生態(tài)文化建設(shè)提供可能貢獻,甚至可以為解決當(dāng)代國際的生態(tài)問題,為促進人與社會、國家、環(huán)境等和諧發(fā)展、共生共榮提供一定的參考價值。