李少霞,王文東

(1.新疆大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,新疆 烏魯木齊 830046;2.天水師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,甘肅 天水 741000)

與資產(chǎn)階級的辯護(hù)士們不同,馬克思將社會形態(tài)的發(fā)展視為一個自然而然的過程,認(rèn)為資本主義生產(chǎn)方式是人類社會發(fā)展的一個環(huán)節(jié)。英國學(xué)者梅扎羅斯在《超越資本》中指出,馬克思對人類社會特別是對資本主義社會歷史性、暫時性的認(rèn)識是“馬克思不得不與黑格爾分手之處。因為他并不是把資本主義視為歷史過程中的一種難以改變的終極,而是視為一種動態(tài)的運動,這種運動即使有明顯的不可抗拒的全球擴(kuò)張邏輯,也應(yīng)該看成是暫時的”[1]24。資本主義生產(chǎn)方式之所以是暫時的,根本原因就在于資本邏輯的界限與自反性。在《資本論》中,馬克思秉持辯證否定的原則深入資本主義社會內(nèi)部,通過對資本積累、剩余價值剝削、無產(chǎn)階級生活狀況、人口相對過剩、階級斗爭等問題的分析和批判,揭示了資本主義的特質(zhì),完成了對資本主義“舊世界”的理論剖析和批判。馬克思在批判“舊世界”、剖析資本主義自反性的同時,發(fā)現(xiàn)了其中內(nèi)含的“新世界”,繼而科學(xué)地論證了共產(chǎn)主義內(nèi)生于資本主義社會,共產(chǎn)主義是對資本主義的否定和超越。

一、限度與域度:資本邏輯自我運行的界限及其自反性

資本邏輯的本質(zhì)是增殖,資本增殖的秘密在于無限度地吸取工人的血汗,“它像吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動才有生命,吮吸的活勞動越多,它的生命就越旺盛”[2]269。但是,資本是一個活生生的矛盾體,它在確立自身特有的界限時,卻追求無限增殖企圖超出任何界限;在為社會創(chuàng)造巨大生產(chǎn)力時,卻隨處潛藏著倒退的萌芽;在推動社會發(fā)展取得巨大的歷史進(jìn)步時,它自身卻是“一種自我毀滅的體制”[3]35。

(一) 資本邏輯自我運行的限度

資本邏輯是一種強(qiáng)大的、自我增殖和自我膨脹的同一性力量,為了增殖,它必然會將現(xiàn)實中的一切變?yōu)榉?wù)于自己的手段和工具。資本只有吮吸活勞動才能生存,因此,資本要實現(xiàn)增殖,就必然要剝削工人,通過占有工人的勞動使自身的價值得以增殖,一旦沒有工人的“活勞動”,資本就只能是一個僵死的抽象物。但是,當(dāng)資本無限制地追求價值增殖時,其本身必然會遭到人的身體、自然、道德和法律的限制。

第一,資本在追求價值增殖、實施剝削時,必然會受到人的身體的限制。對于工人來說,一天只有24小時,工人只能在小于24小時的時間內(nèi)支出自己一定量的生命力,其他時間則需要用來休息和吃飯,以維持和滿足身體的其他需要,不可能24小時都處于不眠不休的狀態(tài)受資本家支配。此外,人的身體、器官、體力和智力等都是有限的,這決定了人的活動范圍和活動空間也是有限的,人改造自然的能力以及這一能力的影響面也是有限的。因此,無論是在資本主義的手工工場中還是機(jī)器大工廠中,無論是資本家要縮短必要勞動時間還是要延長剩余勞動時間,資本家都必須承認(rèn)以下事實:一方面,就工人的勞動時間而言,雖然工作日是變動的,但是,其變動的范圍和幅度都要受制于人的體力;另一方面,就工人的勞動強(qiáng)度而言,資本家追求剩余價值的欲望越強(qiáng),意味著工人的勞動強(qiáng)度就越大,但是,無論工人的勞動強(qiáng)度有多大,都要受制于人的體力。

第二,資本在追求價值增殖、實施剝削時,必然會受到自然的限制。自然是人類得以生存和發(fā)展的基礎(chǔ),人的一切活動都要受到自然的限制和約束,資本追求剩余價值的活動更不例外。自然資源是有限的,而資本的增殖欲望是無限的,滿足資本增殖欲望的物質(zhì)資料均來源于自然,資本的無限增殖必然受到有限自然資源的制約。資本借以增殖的物質(zhì)資料均處于生態(tài)循環(huán)的鏈條之內(nèi),是生態(tài)系統(tǒng)中的重要組成部分。但是,在資本家的視野中,他們看到的只是服務(wù)于資本增殖邏輯、被資本增殖邏輯所切割的孤立的物質(zhì)實體,一切生靈,水里的魚、天空的鳥、地上的植物,都成為資本家眼中服務(wù)于資本增殖的財產(chǎn),從根本上貶低了自然界的實際價值。當(dāng)資本家盲目追求價值增殖時,資本邏輯的內(nèi)在機(jī)制必然會無限制地剝奪自然資源,從而打破生態(tài)系統(tǒng)的平衡性,損壞自然的自我修復(fù)能力,制約生態(tài)系統(tǒng)的存續(xù)和發(fā)展。

第三,資本在追求價值增殖、實施剝削時,必然會受到道德的限制。在資本主義社會,資本邏輯的同一性所衍生出的意識形態(tài)與資產(chǎn)階級專制的統(tǒng)治力量結(jié)合在一起,遮蔽了資本主義社會的剝削與被剝削、壓迫與被壓迫的關(guān)系。資產(chǎn)階級的辯護(hù)士利用各種政治的、文化的手段,將這一狀態(tài)宣告為一種永恒的、終極的狀態(tài),肆意鼓吹經(jīng)濟(jì)交往活動中的自由、平等和公正,使其成為支配現(xiàn)存世界的“精神枷鎖”。因此,資產(chǎn)階級利用意識形態(tài)這一“虛假的觀念體系”構(gòu)建了資本主義社會最大的道德陰謀,悄無聲息地抹殺了工人對資本統(tǒng)治的批判和反抗。馬克思對資本主義社會虛假道德觀念和意識形態(tài)的批判并不是一種純粹的觀念批判,而是立足于工人的感性的生命活動和生活狀況,將資本邏輯的現(xiàn)實運作作為批判的著眼點。通過對資本主義社會工人生活狀況和工作時間的深入觀察,馬克思提出了工作日的道德界限,即讓工人“有時間滿足精神需要和社會需要”[2]269,深刻透視了資本主義虛假意識形態(tài)背后工人的生活狀況,規(guī)定了資本增殖邏輯實施剝削的道德界限,在一定程度上有利于降低資本家對工人的剝削強(qiáng)度。

第四,資本在追求價值增殖、實施剝削時,必然會受到法律的限制。資產(chǎn)階級的法律是資產(chǎn)階級意志的體現(xiàn),為維護(hù)統(tǒng)治,資產(chǎn)階級總是以國家政權(quán)為中介,制定相應(yīng)的法律條文和框架。而作為服務(wù)于資本增殖的主要場所,資本主義的機(jī)器大工廠也不例外。但是,“立法者根本不想觸犯資本榨取成年勞動力的自由,即他們所說的‘勞動自由’,于是想出一種別出心裁的制度來防止工廠法造成這種令人發(fā)指的后果”[2]322。馬克思指出:“資本終于受到法律規(guī)定的約束?！盵2]282這句話的深層含義體現(xiàn)在:一方面,迫于工人的反抗,資產(chǎn)階級及其國家機(jī)構(gòu)對于工廠法做出一些調(diào)整,在一定程度上縮短了工人的勞動時間,使工人的勞動強(qiáng)度稍微有所降低,以緩和勞資矛盾;另一方面,服務(wù)于資本主義生產(chǎn)方式的終極性和永恒性,使資本增殖的方式更具合法性。資本主義大工廠中的一切立法均是服務(wù)于資產(chǎn)階級的利益,不管是工廠法規(guī)定的工人全天候工作還是換班制,其最終目的都是服務(wù)于資本增殖的需要,維護(hù)資產(chǎn)階級對工人的統(tǒng)治。在資本主義的大工廠中,一切“習(xí)俗和自然、年齡和性別、晝和夜的界限,統(tǒng)統(tǒng)被摧毀了”[2]320,只要工人還有一滴血和一塊肉可以榨取,作為“吸血鬼”的資本家就不會作罷。為了維護(hù)自身的利益,工人必須聯(lián)合起來,作為一個階級去爭得一項法律。

(二) 資本邏輯的自反性

馬克思將資本主義的生產(chǎn)方式視為一個有機(jī)整體,以一種“在批判性和具體人道主義方面最為徹底的革命世界觀的邏輯”[4]184對資本主義社會的支柱——資本邏輯,進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判和分析,深入地把握了資本邏輯的秘密,即資本邏輯內(nèi)含自我否定和自我瓦解的必然趨勢。

第一,物的增殖與人的貶值。與前資本主義社會相比,資本邏輯使人擺脫了宗法關(guān)系、血緣關(guān)系的統(tǒng)治,將人從人的依賴關(guān)系中解脫出來,獲得了自由。從表面上看,工人付出自己的勞動為資本家生產(chǎn)產(chǎn)品,資本家給工人支付工資,這是一種表面上“平等”的關(guān)系。但是,從深層意義上看,資本邏輯就是現(xiàn)實的形而上學(xué),其本質(zhì)就是“‘顛倒’的‘人的世界及其歷史’在時空中的展開”[5]1171。資本邏輯雖然使人掙脫了傳統(tǒng)的人身依附關(guān)系,但是又給人套上了新的枷鎖,使人受物的束縛。在資本邏輯中,物的發(fā)展取代了人的發(fā)展,資本作為一種強(qiáng)大的、同一性的社會力量,將人創(chuàng)造出來的一切有價值的東西都變成自己的反面。在資本主義社會,資產(chǎn)階級將這種人受物的抽象統(tǒng)治的現(xiàn)存狀況宣告為一種永恒的、終極的形態(tài),成為束縛人的一種“枷鎖”。馬克思通過對資本主義社會的雇傭勞動制度以及工人生活狀況的考察,指出資本主義社會的現(xiàn)實歷史就是資本邏輯的同一性所衍生的物對人的占有和統(tǒng)治。因此,人類解放的旨趣就是要顛覆資本邏輯對人的統(tǒng)治,將人從“物的依賴”中解脫出來,將資本主義社會“物”所占有的獨立性和個性賦予于人。

第二,生產(chǎn)過剩與消費不足。資本是資本主義社會的樞軸,其增殖的本性決定了資本需要通過不斷地生產(chǎn)和消費來充實自己。但是,正是在這一過程中,資本的自反性日益凸顯,走向自我否定和瓦解。立足于資本增殖的生產(chǎn),就是要以最小的成本獲得最大的利潤,資本家總是把獲得的剩余價值以資本的形式不斷地投入到新的生產(chǎn)過程中,實現(xiàn)資本的增殖和積累。剩余價值的生產(chǎn)以及平均利潤的存在,使資本處于永不停歇的增殖運動中;再加上社會生產(chǎn)率的提高以及資本家之間的激烈競爭,使資本家通過采用先進(jìn)的技術(shù)和管理模式、擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模、加大投入等方式,變相地壓榨工人的剩余勞動。但是,當(dāng)先進(jìn)的技術(shù)和機(jī)器被應(yīng)用于生產(chǎn)后,工廠中的勞動生產(chǎn)率會提高,工人的必要勞動時間也會相應(yīng)縮短,與之相對應(yīng),資本家支付給工人的工資也會隨之降低。當(dāng)工廠中生產(chǎn)出的產(chǎn)品日益增多而工人的消費能力日益降低時,必然會帶來生產(chǎn)的過剩和產(chǎn)品的積壓。在資本增殖邏輯的主導(dǎo)下,資本家生產(chǎn)得越多,工人的支付能力就越弱;積壓的產(chǎn)品越多,經(jīng)濟(jì)危機(jī)爆發(fā)的機(jī)率就越大。經(jīng)濟(jì)危機(jī)是資本邏輯主導(dǎo)下的資本主義社會無法克服的弊病,資本主義生產(chǎn)的真正限制就是資本自身。

第三,生產(chǎn)力的不斷變革與生產(chǎn)關(guān)系的停滯不前。在資本主義社會,資本邏輯作為統(tǒng)治現(xiàn)存世界的統(tǒng)一性力量,成為資本主義社會中支配一切的權(quán)力,一切事物都必須在這一權(quán)力面前為自己的存在做辯護(hù)或者放棄存在的權(quán)利。因此,資本追求增殖的本性使整個資本主義社會均處于動蕩和變革中。資產(chǎn)階級依托先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)和革命使一切舊的、僵化的觀念和落后的生產(chǎn)方式均被瓦解,建立了普遍的世界性交往。資本增殖的邏輯將一切民族國家均卷入資本的洪流中,一切分散的生產(chǎn)資料、勞動力、財產(chǎn)等也在資本強(qiáng)大的輻射效應(yīng)之下聚斂,資本主義創(chuàng)造了比過去一切時代還要多、還要大的社會生產(chǎn)力。但是,當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系無法容納它所創(chuàng)造出的財富時,社會生產(chǎn)力便開始反抗資本主義的所有制關(guān)系。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾是阻滯資本主義社會發(fā)展的重要因素,通過對資本主義生產(chǎn)方式的考察,馬克思洞見了其發(fā)展的歷史趨向:走向瓦解和滅亡。

第四,生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私人占有。資本主義生產(chǎn)方式本身的特點就是社會化的大生產(chǎn),其本質(zhì)就是資本主義社會生產(chǎn)中的一切生產(chǎn)資料、消費資料以及產(chǎn)品等均“從屬于和被納入社會的傳動機(jī)構(gòu),這一切卻聽任資本主義生產(chǎn)者個人偶然的、互相抵消的沖動去擺布”[6]996。隨著社會分工的細(xì)化以及生產(chǎn)的日益專業(yè)化,各生產(chǎn)部門之間的聯(lián)系日益密切,一切生產(chǎn)資料的社會化程度均不斷得到提升。同時,一切小規(guī)模的個體生產(chǎn)都集中為大規(guī)模的社會生產(chǎn),生產(chǎn)過程和消費過程需要各部門的集中參與才能完成。但是,資本家想盡可能地獲取高額利潤,在這種盲目獲取高額利潤欲望的驅(qū)動下,一切價值規(guī)律都不過是一種內(nèi)在的規(guī)律,只是“對單個當(dāng)事人作為盲目的自然規(guī)律起作用,并且是在生產(chǎn)的偶然波動中,實現(xiàn)著生產(chǎn)的社會平衡”[6]996。在資本主義的社會生產(chǎn)以及市場運行的刺激下,一切生產(chǎn)以及消費的社會聯(lián)系均只是“表現(xiàn)為對個人隨意性起壓倒作用的自然規(guī)律”[6]941。伴隨資本積累程度的提高以及壟斷的形成,資本主義社會的基本矛盾也逐漸顯露。由此,馬克思從剩余價值的生產(chǎn)以及資本積累等方面剖析了資本主義生產(chǎn)方式的自反性,得出了資本主義必然滅亡的結(jié)論。

二、辯證的否定:在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界

馬克思研究資本主義的方法與其他的唯心主義者和空想社會主義者不同,他以辯證的否定原則去研究資本主義社會,通過對資本主義社會的階級結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式和生產(chǎn)力等“內(nèi)在否定”因素的全面考量和批判,發(fā)現(xiàn)了新世界,確證了新世界的美好圖景。

(一) 無產(chǎn)階級:舊世界的掘墓人和新世界的建設(shè)者

在資本主義制度下,新興資產(chǎn)階級在政治上推翻了封建等級制度;在經(jīng)濟(jì)上以科學(xué)技術(shù)的革新不斷變革生產(chǎn)方式,創(chuàng)造出的社會生產(chǎn)力比以往一切社會創(chuàng)造出的生產(chǎn)力還要多、還要大;在文化上形塑了資本邏輯背后的資產(chǎn)階級的意識形態(tài)——充滿了“形而上學(xué)的微妙和神學(xué)的怪誕”的拜物教意識,其根本目的是維護(hù)資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位。資本邏輯現(xiàn)實運作的基本原則是以雇傭勞動制度為基礎(chǔ),確立商品、貨幣和資本在商品交換中對人的總體性統(tǒng)治,實現(xiàn)對人的現(xiàn)實的感性生命的奴役,并使工人能夠接受剝削和奴役、接受這種永恒的終極狀態(tài),抹殺了種種批判反思的可能性。通過對資本增殖運作規(guī)律以及資產(chǎn)階級意識形態(tài)的深刻批判,馬克思發(fā)現(xiàn),資本能夠無限增殖的根本原因就在于資本控制和占有了工人的“活勞動”,資本的增殖和積累與工人生存狀況的惡化是相伴相生的。資本的一切使命就是增殖、謀取利潤的最大化,這就決定了資本主義社會只關(guān)注物,不關(guān)注人自身。這種目的和手段的顛倒所導(dǎo)致的直接結(jié)果是:資本家不斷追求剩余價值、不斷擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模和增加工人的勞動強(qiáng)度、不斷延長工人的勞動時間和壓縮工人的發(fā)展空間,從而“一切發(fā)展生產(chǎn)的手段都轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段,都使工人畸形發(fā)展,成為局部的人,把工人貶低為機(jī)器的附屬品,使工人受勞動的折磨”[7]289。工人的付出和所得成反比,工人體力耗費得越多,他占有得就越少。不僅如此,面對物的殘酷奴役和資本家的無恥剝削,單個工人無力擺脫這種境況,只能“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”“畏畏縮縮”地任由資本家擺置,成為隨時都可以被替換的機(jī)器附屬物。資本積累的規(guī)模越大,工人相對過剩人口和產(chǎn)業(yè)后備軍的規(guī)模就越大,在資本家一極是財富的積累,“在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面,是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、野蠻和道德墮落的積累”[8]734。

對于工人而言,肉體受到摧殘、精神遭到折磨、未老先衰、疾病纏身、過早死亡等均是難以避免的宿命。在所謂“公平”的交易市場中,資本家“笑容滿面”“雄心勃勃”,工人卻畏畏縮縮,任由資本家肆意蹂躪。在資本逐利本性的主宰下,資產(chǎn)階級以一種無聲的經(jīng)濟(jì)關(guān)系強(qiáng)制統(tǒng)攝著工人的生產(chǎn)生活空間,壓榨工人的血汗。雖然機(jī)器的應(yīng)用以及先進(jìn)科學(xué)技術(shù)的發(fā)展推動了社會財富的積累和人的生產(chǎn)能力的顯著提升,但也日益加劇了勞動的碎片化和人的身體的機(jī)械性。通過對資本主義社會工人生活狀況的深入接觸以及對勞資關(guān)系對抗的全面審視,馬克思深刻地認(rèn)識到,勞資關(guān)系的對抗是資本增殖邏輯運演和資本權(quán)力運作的必然結(jié)果。作為“普照的光”和“特殊的以太”,資本主義社會現(xiàn)存的一切事物都要被資本的同一性邏輯對象化且受其控制和占有。當(dāng)工人的生活狀況日益惡化時,最終的結(jié)果必然是階級關(guān)系的兩極對立和革命的到來。

馬克思的任務(wù)是喚醒無產(chǎn)階級的革命意識,透過人的生存境遇開展政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判,揭示資本家對工人的壓榨和剝削。馬克思深入到工人的現(xiàn)實生活中,一方面,揭示了資本家利用工資抹除必要勞動時間與剩余勞動時間、有酬勞動與無酬勞動的界限,掩蓋資本家剝奪工人的假象;另一方面,通過區(qū)分可變資本與不可變資本,計算出剩余價值率,以一系列詳實可靠的數(shù)據(jù)既直觀又量化地展現(xiàn)出資本家剝奪工人的程度,使工人更明確地知曉自身的處境。在資本主義制度下,資本家和工人之間存在難以調(diào)和的矛盾,隨著資本積累的加劇,他們之間的矛盾和沖突也會更加尖銳。隨著工人生活狀況的日益惡化,日益聯(lián)合和組織起來的工人階級的反抗也將被激發(fā)。馬克思通過對否定辯證法的演繹,提出“剝奪者被剝奪”的號召,積極引導(dǎo)工人認(rèn)識當(dāng)前的生活現(xiàn)狀,旨在充分調(diào)動和激發(fā)工人的反抗意識,使工人能打破外在的“他者”對自身發(fā)展的規(guī)約和束縛,突破資本邏輯的枷鎖。只有當(dāng)工人以無產(chǎn)階級革命者的姿態(tài)變革現(xiàn)存社會制度,從資本邏輯的裹挾中解放出來,才能把支配工人的異化權(quán)力歸還給人本身,使工人擺脫“非神圣形象”的自我異化,為人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件?？梢哉f,“資產(chǎn)階級無意中造成而又無力抵抗的工業(yè)進(jìn)步,使工人通過結(jié)社而達(dá)到的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)……資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利同樣是不可避免的”[9]43。

(二) 資本主義所有制:自我否定

所有制即對他人勞動力的支配和占有,它在馬克思的歷史唯物主義中占據(jù)重要地位。當(dāng)馬克思將研究的視角從哲學(xué)批判轉(zhuǎn)變到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判后,他對所有制問題的考察也更傾向于以私有制為基礎(chǔ)的資本主義所有制問題,并以“否定之否定”的邏輯對這一問題做出分析,認(rèn)為資本主義私有制具有自我否定性,伴隨資本主義私有制的滅亡,代替它的必然是以“公有制”為基礎(chǔ)的所有制,但是,這種“公有制”并不是對原始公有制的復(fù)歸,而是一種雙重的否定,是對資本主義所有制的超越。

在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思和恩格斯將人類歷史劃分為部落所有制、古代公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制、資產(chǎn)階級的所有制及未來的共產(chǎn)主義所有制。之后,馬克思又指出,“大體來說,亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)演進(jìn)的幾個時代”[9]592,認(rèn)為資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是人類歷史演進(jìn)中的最后一個對抗階段,破除了資產(chǎn)階級的辯護(hù)士所宣揚的資產(chǎn)主義制度的永恒性和非歷史性。依據(jù)所有制的社會性質(zhì)來劃分人類歷史的發(fā)展進(jìn)程,我們可以將其劃分為資本主義以前以個人勞動為基礎(chǔ)的私有制、資本主義的私有制和社會主義的公有制。

以個人勞動為基礎(chǔ)的私有制體現(xiàn)的是古代的和封建的所有制,是一種“小生產(chǎn)者”的制度,以勞動者對他的生產(chǎn)資料的私人占有為基礎(chǔ)。這些自由的勞動者可以借助自身的生產(chǎn)資料和勞動條件進(jìn)行生產(chǎn),并占有勞動成果。這種以小生產(chǎn)者為基礎(chǔ)的生產(chǎn)方式意味著“它既排斥生產(chǎn)資料的集聚,也排斥協(xié)作……它只同生產(chǎn)和社會的狹隘的自然產(chǎn)生的界限相容”[8]872。但隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展,當(dāng)分散的生產(chǎn)資料逐漸集聚到少數(shù)人手中、小生產(chǎn)者轉(zhuǎn)變?yōu)榇笊a(chǎn)者,人民的土地、生產(chǎn)工具、生產(chǎn)資料等被剝削時,這種私人占有的所有制便解體了,隨之而來的是“被資產(chǎn)階級私有制,即以剝削他人的但形式上是自由的勞動為基礎(chǔ)的私有制所排擠”[8]873。資本主義私有制是對這種個人的分散的私有制的第一次否定,這種否定只是采取了一種新的形式對私有者進(jìn)行剝奪,是對個人所有制的一次“自我摧毀”,它使一切的生產(chǎn)資料、生產(chǎn)工具都被資本家占有,原來的小生產(chǎn)者由于失去生產(chǎn)資料,被迫轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂擅?靠出賣勞動力維持生存。在這一私有制中,各個資本家均是獨立的、互相競爭的個體,為在競爭中占有優(yōu)勢地位,每個資本家都必須最大限度地追求高額利潤,以大企業(yè)吞并小企業(yè)、以大資本吞并小資本。當(dāng)“土地和其他生產(chǎn)資料的進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為社會使用的即公共的生產(chǎn)資料”[8]873,資本家之間的競爭日益加劇、無產(chǎn)階級遭受的苦難日益深重時,剝奪者就要被剝奪,這一過程的必然結(jié)果就是資本主義私有制的瓦解。此時,必須要對私有制進(jìn)行第二次否定,但這種否定并不是徹底的揚棄,而是建基在資本主義私有制的基礎(chǔ)上,體現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)私有制的新陳代謝?！百Y本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性,造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時代成就的基礎(chǔ)上……重新建立個人所有制?！盵8]874這種“重建個人所有制”就是否定和重建的有機(jī)統(tǒng)一,體現(xiàn)為“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”向“人的自由個性”的轉(zhuǎn)化。并且,從分散的以個人勞動為基礎(chǔ)的“個人所有制”到資本主義的私有制再到重建“個人所有制”,并不是一種復(fù)歸和倒退,而是在更高基礎(chǔ)上對資本主義私有制的歷史性超越。馬克思之所以認(rèn)為對私有制的第二次否定是以一種新的形式對私有者進(jìn)行剝奪,是因為:(1) 在資本主義私有制中,勞動資料和勞動力均歸資本家占有,體現(xiàn)為一種“以剝削他人的但形式上是自由的勞動為基礎(chǔ)的私有制”[8]873;(2) 相對于第一次否定,第二次否定的范圍更寬,它否定的是一切剝削工人的資本家。

(三) 生產(chǎn)力發(fā)展:開辟通向自由王國的路徑

馬克思曾指出:“肆無忌憚地迫使人類去為生產(chǎn)而生產(chǎn),從而去發(fā)展社會生產(chǎn)力,去創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件;而只有這樣的條件,才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現(xiàn)實基礎(chǔ)?！盵2]683這里的“更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”所指的就是必然王國的彼岸——自由王國,在這一社會形式中,任何人將不再受自然必然性和經(jīng)濟(jì)必然性的約束和宰制,人將從自然、社會關(guān)系以及時間中獲得自由,可以享受真正的、全面的、普遍的自由,人的自由個性將得到充分的施展和發(fā)揮。社會生產(chǎn)力的快速發(fā)展是通往自由王國的基本路徑。雖然,在資本主義社會,人仍舊深受物化的社會關(guān)系制約,人的自由時間也被剝奪,但是,我們必須要承認(rèn):資本主義的出現(xiàn)是人類歷史發(fā)展進(jìn)程中的偉大變革,它創(chuàng)造了先進(jìn)的生產(chǎn)力,推動人類歷史轉(zhuǎn)向世界歷史,邁入新的發(fā)展進(jìn)程,對資本主義社會生產(chǎn)力的繼承和發(fā)展是我們通向自由王國的一個重要路徑。

一方面,資本家在追求利潤增長的過程中不得不采用先進(jìn)科學(xué)技術(shù)來提高勞動生產(chǎn)率,這必然會創(chuàng)造出剩余勞動,為人的發(fā)展提供物質(zhì)條件?！霸谫Y本方面表現(xiàn)為剩余價值的東西,正好在工人方面表現(xiàn)為超過他作為工人的需要,即超過他維持生命力的直接需要而形成的剩余勞動。資本的偉大的歷史方面就是創(chuàng)造這種剩余勞動?！盵10]69在前資本主義社會,人的一切勞動都是必要勞動,只能維持人自身的生存。而步入資本主義社會后,隨著科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用以及生產(chǎn)力的發(fā)展,出現(xiàn)了剩余勞動。所謂剩余的勞動,是指“勞動產(chǎn)品逐漸積累以供個人和社會獲得進(jìn)一步發(fā)展的勞動”[5]1137。特別是資本家在追求剩余價值、實現(xiàn)利潤最大化的過程中,將先進(jìn)的大機(jī)器引入到工廠中,使機(jī)器代替人力完成繁重的勞動,提高了勞動生產(chǎn)率,為人節(jié)約出更多的剩余勞動時間,使人可以在閑暇時間內(nèi)依據(jù)自己的喜好從事其他活動。因此,提高勞動生產(chǎn)率、創(chuàng)造剩余勞動是資本獲取剩余價值最大化的必然結(jié)果,人能夠在普遍的交往中實現(xiàn)個人才能的普遍化發(fā)展。

另一方面,資本在創(chuàng)造剩余勞動的同時,也為人的發(fā)展提供了更多充裕的自由時間,為人的發(fā)展提供了空間。不同于傳統(tǒng)學(xué)者,馬克思賦予時間特殊的功能,認(rèn)為時間代表著人的自由程度。作為具體的現(xiàn)實的人,其存在必然要占有一定的時間,因此時間是物質(zhì)運動的表現(xiàn)形式和事物存在的必然屬性。無論在人類歷史發(fā)展的哪個階段,時間均被劃分為勞動時間和自由時間。勞動時間是人創(chuàng)造維持自己生存和發(fā)展的生活資料所必須花費的時間;自由時間則是人在勞動之外可以供自己自由支配的時間,即剩余勞動時間。在這一段時間內(nèi),人可以培養(yǎng)自己的興趣愛好、參與人際交往等,從而充實自己的精神生活,施展自由個性。在資本主義社會,資本的根本目標(biāo)就是實現(xiàn)價值增殖,因此必然會衍生出一個基本的邏輯,即“資本的規(guī)律就是創(chuàng)造剩余勞動,即可以自由支配的時間……產(chǎn)生了資本把必要勞動時間減少到最低限度的趨勢”[10]83。當(dāng)資本主義利用先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)提高勞動生產(chǎn)率后,會最大限度地縮短必要勞動時間、延長工人的剩余勞動時間,從而為人的發(fā)展提供了可能。馬克思指出:“并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間,而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度,那時,與此相適應(yīng),由于給所有的人騰出了時間和創(chuàng)造了手段,個人會在藝術(shù)、科學(xué)等等方面得到發(fā)展?！盵10]197時間是人的發(fā)展空間,當(dāng)資本主義最大限度地追求勞動生產(chǎn)率的提高和資本增殖的最大化時,它必然會最大限度地縮短必要勞動時間、延長剩余勞動時間。在《資本論》中,馬克思認(rèn)為實現(xiàn)自由王國的一個重要條件就是縮短工作日,為人創(chuàng)造出更多可以自由支配的閑暇時間。

因此,資本主義的一切發(fā)展都只是為人的發(fā)展創(chuàng)造出更好的條件。先進(jìn)科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用、機(jī)器大工業(yè)的推廣、生產(chǎn)力突飛猛進(jìn)的發(fā)展、先進(jìn)的管理技術(shù)和管理方式的采用等,一切都加速了勞動的社會化,在導(dǎo)致資本主義自我滅亡的同時,也使人從“物的依賴關(guān)系”中掙脫出來,走向發(fā)展人的自由個性階段。

三、共產(chǎn)主義:立足于資本主義“文明面”的歷史性超越

共產(chǎn)主義社會不是重新建立起來的社會,而是在資本主義社會的母體中孕育的新社會,是立足于資本主義“文明面”對舊社會的歷史性超越。馬克思指出:“在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件。因此,人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終。”[9]259資本主義只是“生產(chǎn)方式有規(guī)則鏈條中的一環(huán)”,并不是歷史的終結(jié)。馬克思并不像古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家那樣,認(rèn)為資本主義是普遍的、永恒的和固定不變的,也不像空想社會主義者那樣,短視地認(rèn)為資本主義一無是處,而是倡導(dǎo)無產(chǎn)階級要充分認(rèn)識并利用資本主義的“文明面”。共產(chǎn)主義是對資本主義的否定與超越,它關(guān)注人的全面發(fā)展,在克服資本主義私有財產(chǎn)和異化勞動的基礎(chǔ)上重建個人所有制,實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。

(一) 共產(chǎn)主義社會是對個人所有制的重建

根據(jù)辯證法的否定之否定規(guī)律,當(dāng)資本主義的私有制否定掉前資本主義社會的以個人勞動為基礎(chǔ)的小私有制時,這是第一次否定。但是,在資本主義私有制的條件下,勞動者與生產(chǎn)資料相脫離,只有通過出賣自己的勞動力才能維持生存,生活于普遍的異化和受壓迫之中。這種私有制并不是歷史的終結(jié),它必然會經(jīng)過否定之否定進(jìn)入新的更高級的社會發(fā)展階段——共產(chǎn)主義社會。在共產(chǎn)主義社會中,勞動者與生產(chǎn)資料相分離的狀態(tài)將不復(fù)存在,而是重新獲得新的統(tǒng)一,這種統(tǒng)一體現(xiàn)在:這種所有制雖然是勞動者的個人所有制,但是,這種所有制不再是以前的那種分散的、無序的個人所有制,而是立足于資本主義已經(jīng)取得的成就的基礎(chǔ)之上,以一種更高級的形態(tài)實現(xiàn)了勞動者與生產(chǎn)資料的有效結(jié)合。馬克思指出:“設(shè)想有一個自由人聯(lián)合體,他們用公共的生產(chǎn)資料進(jìn)行勞動,并且自覺地把他們許多個人勞動力當(dāng)作一個社會勞動力來使用?！盵11]96在共產(chǎn)主義社會,“個別人占有生產(chǎn)條件不僅表現(xiàn)為一種不必要的事情,而且表現(xiàn)為和這種大規(guī)模生產(chǎn)不相容的事情”[10]386。不僅勞動者可以以主體的地位共同占有和使用生產(chǎn)資料,而且生產(chǎn)資料的社會所有與勞動者的個人占有之間是不沖突的,因為共產(chǎn)主義社會的個人不再像資本主義社會那樣是為資本家的利益而進(jìn)行生產(chǎn),一切生產(chǎn)均只是圍繞人和社會的需要而展開。并且,由于共產(chǎn)主義社會具有充沛的物質(zhì)財富,能夠為每一個人的自由全面發(fā)展提供充分的保障,所生產(chǎn)出來的產(chǎn)品,一部分會歸社會所有,用來擴(kuò)大再生產(chǎn)以推動社會的發(fā)展,另一部分則歸屬個人所有。因此,建立在個人所有制基礎(chǔ)上的社會占有與個人所有并不矛盾,它是對共產(chǎn)主義社會所有制狀況的科學(xué)描繪,既不是對私有制的簡單否定,也不是對公有制的簡單實現(xiàn)。這種重建個人所有制具有以下內(nèi)涵。

首先,個人所有制的重建依賴于生產(chǎn)資料的社會占有。馬克思講的重建個人所有制,是指在“生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上,重新建立個人所有制”[8]874。從這句話我們可以看出,重建個人所有制與生產(chǎn)資料的共同占有緊密相連,只有保障生產(chǎn)資料的共同占有,才能為重建個人所有制奠定基礎(chǔ)。在共產(chǎn)主義社會,沒有階級之分,一切人均是平等的社會主體,因此在產(chǎn)品分配上,對生產(chǎn)資料的占有是整個共同體中的所有人,不會偏袒任何特殊的個體或群體,有效確認(rèn)了所有個體對社會總產(chǎn)品的占有權(quán)。同時,也正是因為每個個體對社會生產(chǎn)資料的占有,它更關(guān)注個人和社會的有機(jī)統(tǒng)一,從而切斷了生產(chǎn)資料向個人所有轉(zhuǎn)變的可能。

其次,重建個人所有制體現(xiàn)的是“聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力的占有”[12]582,是對資本主義社會資本家占有生產(chǎn)資料而無產(chǎn)階級一無所有現(xiàn)狀的摒棄和推翻。從字面意義上看,重建個人所有制就是對勞動者個人所有的重建,這種重建,將徹底消滅資本主義私有制,使生產(chǎn)的社會化不斷擴(kuò)大和發(fā)展,為人的自由全面發(fā)展奠定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治保障。當(dāng)資本主義被消滅后,生產(chǎn)資料就不再是為少數(shù)人謀取利益的工具和手段,而是轉(zhuǎn)變?yōu)闉榇蠖鄶?shù)人謀發(fā)展的基礎(chǔ)和條件,成為為全社會創(chuàng)造財富的工具和手段。同時,當(dāng)生產(chǎn)資料與聯(lián)合起來的個人實現(xiàn)有效結(jié)合時,意味著資本主義社會的那種無政府的狀態(tài)、相對貧困、經(jīng)濟(jì)危機(jī)等不利于社會發(fā)展的問題均被消滅和解決。這一結(jié)合體現(xiàn)的社會效應(yīng)集中在以下幾個方面。(1) 當(dāng)聯(lián)合起來的個人共同占有社會生產(chǎn)資料時,資本主義社會存在的一切特殊利益均會轉(zhuǎn)變?yōu)槠毡槔?、對使用價值和質(zhì)的關(guān)注將會代替對交換價值和量的關(guān)注、一切產(chǎn)品的生產(chǎn)活動均服務(wù)于社會全體成員的自由全面發(fā)展,從而為人的發(fā)展賦予正向的物質(zhì)激勵和精神內(nèi)涵。(2) 當(dāng)聯(lián)合起來的個人共同占有生產(chǎn)資料時,資本主義社會的那種人吃人、人奴役人的相互對立的狀態(tài)將會消失,人與人之間的關(guān)系將是開放、包容和共贏的。資本邏輯的同一性所塑造的人的個性和獨立性喪失的狀態(tài)將一去不返,人將重新占有自己的本質(zhì),富有個性和獨立性,成為差異化的個體。(3) 個人共同占有生產(chǎn)資料是對資本主義私有制的超越,強(qiáng)調(diào)的是社會生產(chǎn)與個人消費、社會占有與個人占有之間的統(tǒng)一。生產(chǎn)資料的個人所有即生產(chǎn)資料歸個人占有,生產(chǎn)資料的社會所有則是生產(chǎn)資料歸社會所有。在資本主義社會,社會的生產(chǎn)資料歸資產(chǎn)階級的少數(shù)人所有,絕大多數(shù)人處于被少數(shù)人剝削、壓迫的地位,與生產(chǎn)資料相脫離。共產(chǎn)主義社會的重建個人所有制是建立在多數(shù)人對少數(shù)人剝奪的基礎(chǔ)之上,是對個人勞動的社會回饋和成果確證,是全體社會成員共同勞動所創(chuàng)造出的共同財富。

最后,重建個人所有制內(nèi)含對勞動所有權(quán)平等的肯定。重建個人所有制是對資本主義私有制的否定,其從根本上否定了資本的政治合法性,保障了勞動者對其勞動成果占有的經(jīng)濟(jì)權(quán)利。因此,重建個人所有制是對勞動者合法權(quán)益的根本保障,是無產(chǎn)階級獲得解放的政治追求,相對于經(jīng)濟(jì)制度的變革而言,重建個人所有制更多體現(xiàn)的是一種政治的變革。從歷史發(fā)展的必然性上來看,資本主義制度并不是如資產(chǎn)階級辯護(hù)士所言是永恒的和非歷史的,而是暫時的,資本是資本主義發(fā)展的最終限制;從無產(chǎn)階級的政治愿景來看,處于資本主義制度下的無產(chǎn)階級是被資產(chǎn)階級剝削和奴役的一極,資本的席卷摧毀了無產(chǎn)階級生存空間的完整性,他們的生活和生產(chǎn)方式均被改寫,陷入生存困境。爭取自由和解放是無產(chǎn)階級畢生的追求。重建個人所有制是在否定資本主義私有制的基礎(chǔ)上,充分肯定勞動者的勞動成果,推翻任何形式的剝奪與壓迫,滿足了勞動者可以自由使用勞動條件占有社會產(chǎn)品的意愿,保障了人與人之間的平等。

(二) 共產(chǎn)主義社會是一個“自由人的聯(lián)合體”

將人從物的奴役中解放出來,實現(xiàn)人的自由個性是當(dāng)代哲學(xué)的根本使命。在馬克思看來,只有掙脫出“虛假的共同體”,實現(xiàn)自由人的聯(lián)合,構(gòu)建起“真正的共同體”,才能掙脫異化的枷鎖,實現(xiàn)自由。共產(chǎn)主義社會是“自由人的聯(lián)合體”,是一個推翻資本主義私有制、廢除一切特權(quán)、終結(jié)了資本邏輯抽象統(tǒng)治的理想王國。在這一理想的自由王國中,人的精神將得到極大充盈。

馬克思指出:“只有在共同體中個人才能獲得全面發(fā)展的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人的自由?！盵12]571要構(gòu)建真正的共同體,必須使人能自發(fā)地聯(lián)合起來,使物質(zhì)交換處于人們共同的控制之下,徹底擺脫物的力量對人的控制和奴役,實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。因此,共產(chǎn)主義作為一個“自由人的聯(lián)合體”,生活于其中的人將真正占有人的本質(zhì),從一切片面、固定、單一的工作中解放出來,實現(xiàn)普遍利益與特殊利益的有機(jī)統(tǒng)一?！白杂扇说穆?lián)合體”的特征主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

第一,個人與集體、特殊利益與普遍利益之間是有機(jī)統(tǒng)一、相輔相成的。在資本主義的虛假共同體中,資產(chǎn)階級往往通過“國家”壓制多數(shù)人的利益,扼殺個體的自由個性,以共同的利益掩蓋資產(chǎn)階級少數(shù)人的特殊利益。而“自由人的聯(lián)合體”關(guān)注每一個個體的自由發(fā)展,使每一個人的自由發(fā)展均置于一切人自由發(fā)展的基礎(chǔ)之上,保障了個體鮮活的自由。

第二,在“自由人的聯(lián)合體”中不存在階級,每一個人都是作為一個獨立的個體參與共同體的事業(yè)。資本主義社會雖然使階級斗爭簡單化,但是,它卻史無前例地加劇了階級斗爭,“一個階級反對另一個階級的聯(lián)合”是資本主義社會的主題,任何一個個人,他總是依附于某個階級。而“自由人的聯(lián)合體”并不是階級之間的聯(lián)合,生活于其中的每一個社會成員均擺脫了階級壓迫,可以最大限度地享受個人的自由,人與人之間的關(guān)系是和諧有序的,人的“類特性”得到徹底激活。

第三,生活于“自由人聯(lián)合體”中的每個個體均可以充分地享受自己的生存權(quán)、發(fā)展權(quán)、自由權(quán)等。在“虛假的共同體”中,“個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的”[12]571,而對于廣大的被統(tǒng)治階級而言,其最基本的生存權(quán)、居住權(quán)和發(fā)展權(quán)均被剝奪,一切以資本增殖為目標(biāo),人作為主體的界限變得模糊甚至消隱。與之相反,在“自由人的聯(lián)合體”中,階級差別、分工和異化等均會被消滅,生存權(quán)、發(fā)展權(quán)等將不再是統(tǒng)治階級的禁臠,而是被全體社會成員所共享。

第四,在自由人的聯(lián)合體中,普遍利益和特殊利益將不再對立,兩者之間將實現(xiàn)有機(jī)的統(tǒng)一。在資本主義社會,資產(chǎn)階級將自己的特殊利益建立在普遍利益之上,普遍利益與特殊利益總是處于對立的狀態(tài)。而在“自由人的聯(lián)合體”中,階級的消亡使得國家也沒有存在的必要,共同利益與特殊利益之間的對立狀態(tài)也會隨之消失。

第五,在“自由人的聯(lián)合體”中,人與人之間的一切交往都是為了滿足人的自由發(fā)展、服務(wù)于人的真實需要,不再是被資本邏輯所主導(dǎo)、服務(wù)于資本增殖的工具性手段。馬克思曾對其進(jìn)行了描述:“吸煙、飲酒、吃飯等等在那里已經(jīng)不再是聯(lián)合的手段,不再是聯(lián)系的手段……并且他們那由于勞動而變得堅實的形象向我們放射出人類崇高精神之光。”[12]232人與人之間的一切交往均將成為和諧、正向、充盈人的精神生活的交往。

共產(chǎn)主義作為“自由人的聯(lián)合體”,并不是對原始社會傳統(tǒng)共同體中的那種平等和諧狀態(tài)的復(fù)歸,而是一種超越性的社會存在,它不僅超越了狹隘的自然主義和無政府主義,超越了市民社會和個人主義,而且也超越和揚棄了私有制和異化勞動,確保社會全體成員有效控制整個社會生產(chǎn)資料的消費和分配,為個體自由全面發(fā)展新道路的開辟指明了方向。

(三) 共產(chǎn)主義社會是人自由全面發(fā)展的社會

馬克思和恩格斯基于對人類歷史發(fā)展規(guī)律的科學(xué)審視,提出要在推進(jìn)現(xiàn)存世界革命化的進(jìn)程中改變現(xiàn)存事物,“推翻那些使人被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”[12]11,勾勒出了未來社會的理想圖景。在《資本論》中,馬克思闡述了資本家與工人之間的壓迫與被壓迫、剝削與被剝削,人被資本奴役,人的個性和獨立性喪失的現(xiàn)狀,因而,只有在共產(chǎn)主義運動中,才能使人擺脫身上的枷鎖,使人的自由發(fā)展不再是幻想。

首先,工人是“完全沒有任何財產(chǎn)的階級”[12]677,只能將勞動力以商品的形式出售。資本家為獲取剩余價值的最大化,從時間維度和空間維度想盡各種辦法壓迫和剝削工人,資本家對待工人就像“對待單純的生產(chǎn)資料那樣,給他飯吃,就如同給鍋爐加煤、給機(jī)器上油一樣。資本把積蓄、更新和恢復(fù)生命力所需要的正常睡眠,變成了恢復(fù)精疲力竭的有機(jī)體所必不可少的幾小時麻木狀態(tài)”[2]306。同時,資本逐利的本性也決定了資本家只會從抽象、空洞的自然屬性方面理解人的存在,而忽視人的主體性地位和多樣化需求,僅僅是將人視為創(chuàng)造剩余價值的機(jī)器。人被資本邏輯所壓抑和統(tǒng)治,資本被賦予個性和獨立性,人的個性和獨立性卻被剝奪,人被異化。資本對人的身體空間的統(tǒng)治使物的關(guān)系遮蔽人的關(guān)系,人的邏輯被淹沒于物的邏輯的總體性發(fā)展之中。除了為資本家服務(wù)、被資本家榨取剩余價值之外,工人沒有任何消遣和任何獲得自身發(fā)展的時間和空間,像一頭載重的牲畜。殘酷的剝削和生活狀況的窘迫使工人意識到,必須要聯(lián)合起來,以自由人聯(lián)合的空間拓寬人的生活和生產(chǎn)空間,在克服地域空間局限性的同時也加速對資本邏輯物化之謎的破除,擺脫“虛幻的空間共同體”,走向“自由人聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義。隨著資本家對工人剝削程度的加深,工人對資本家的反抗也日益強(qiáng)烈,資本主義社會最革命的階級就是無產(chǎn)階級,這意味著只有無產(chǎn)階級才能承擔(dān)起變革現(xiàn)存社會的重任。

其次,共產(chǎn)主義社會的價值目標(biāo)在于實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。在資本主義制度下,無產(chǎn)階級不僅生活窘迫,而且尊嚴(yán)盡失,一切人與人的關(guān)系都被遮蔽在物與物的關(guān)系當(dāng)中,物奴役了人。因此,馬克思對資本主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判,旨在揭示誘發(fā)資本主義社會諸多矛盾的肇生源,推翻物奴役人的社會關(guān)系,改變?nèi)说纳婢秤?。他深入到?jīng)濟(jì)學(xué)的視域中,對作為人的生存方式的勞動異化問題進(jìn)行揭示,指出共產(chǎn)主義社會就是人對人的本質(zhì)的占有,“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[12]185。在資本主義制度下,雖然人掙脫了“圣神形象”的自我異化,但是又陷入“非圣神形象”的自我異化中,建立了一個包圍著自己的“第二自然”[13]200。只有在共產(chǎn)主義社會,人才能從各種生產(chǎn)關(guān)系中、從他自身和自然中克服異化,從而占有自己的本質(zhì),“并以他自己的力量掌握世界,從而跟世界相統(tǒng)一”[14]69。在共產(chǎn)主義社會,人將從受物質(zhì)力量所遮蔽的深淵中解放出來,不再受資本邏輯和資本權(quán)力的支配和控制,人可以在共建共享的氛圍中理性地開發(fā)和利用資源,自覺構(gòu)建起以和諧、正義為主要特征的共享格局,勞動也不再是束縛人發(fā)展的外部力量,而是人的主體力量的彰顯。在這一彰顯人的主體力量的共同體中,個體之間的利益關(guān)系將展現(xiàn)出高度的和諧性和一致性。

四、結(jié)語

當(dāng)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家和黑格爾均把資本主義視為永恒的、固定不變的社會狀態(tài)時,馬克思卻堅持歷史唯物主義和辨證唯物主義的方法論,深入到資本主義制度背后的物質(zhì)生產(chǎn)和資本社會運動的客觀形態(tài)中,洞悉了資本主義的邏輯與本質(zhì),揭露和批判了資產(chǎn)階級辯護(hù)士的“永恒的自然規(guī)律和理性規(guī)律”謊言。一方面,馬克思通過對資本主義社會“內(nèi)在機(jī)理”與“外在癥結(jié)”的診斷,在資本主義的“病因”中管窺到“資本是一個活生生的矛盾體”:資本的增殖意愿是無限的,但是這種意愿受自然、人的身體、道德和法律的限制;當(dāng)這些限制發(fā)展到一定程度時,資本本身就成為限制,“驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”[10]91,無論資本主義生產(chǎn)關(guān)系如何調(diào)整,它都潛藏著必然衰亡的歷史命運。另一方面,馬克思沒有像空想社會主義者那樣,僅僅停留在對資本主義制度的徹底批判和否定,而是通過對資本主義社會受壓迫的工人、資本主義私有制和資本主義先進(jìn)生產(chǎn)力的考察,發(fā)現(xiàn)了資本主義的“文明面”及其進(jìn)步意義——孕育共產(chǎn)主義社會的發(fā)源地。在此意義上我們可以看出,資本主義在推進(jìn)自我建構(gòu)的同時也趨于自我否定和自我瓦解,走向自己的對立面。