李維意

（河北大學(xué)馬克思主義學(xué)院，河北 保定 071002）

馬克思勞動現(xiàn)代性重建是以其哲學(xué)革命為前奏的。在現(xiàn)代性話語體系中，馬克思哲學(xué)始終在場?！榜R克思把現(xiàn)代性作為一個整體的歷史對象加以研究……構(gòu)建了我們今天考察現(xiàn)代性命運時最具洞察力的思想理論”[1]。雖然現(xiàn)代性的生成發(fā)展是由資本邏輯主導(dǎo)的，但資本的本質(zhì)是“死勞動”，它只有通過吸食“活勞動”才能保持自身的生命活力?！盎顒趧印笔琴Y本的生命源泉，把握現(xiàn)代性必須對勞動現(xiàn)代性問題給予審視和診斷。馬克思批判資本現(xiàn)代性旨在使現(xiàn)代性擺脫資本的鉗制，重建勞動現(xiàn)代性的關(guān)鍵就是揚棄雇傭勞動。勞動現(xiàn)代性重建就是要在自由勞動基礎(chǔ)上實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，它以勞動主體駕馭和利用資本為前提。生存本體論和生產(chǎn)實踐論是馬克思勞動現(xiàn)代性重建的理論基礎(chǔ)。馬克思現(xiàn)代性批判的生產(chǎn)實踐邏輯從現(xiàn)代性的根基之處全面展開，為顛覆資本現(xiàn)代性、重建勞動現(xiàn)代性提供了理論指南。馬克思勞動現(xiàn)代性重建集中體現(xiàn)在方法論層面的革命上，他對勞動現(xiàn)代性的診斷和解剖運用了宏觀敘事和微觀敘事相結(jié)合的歷史唯物主義方法、人體解剖和猴體解剖相結(jié)合的政治經(jīng)濟學(xué)方法、理想范疇和現(xiàn)實范疇相結(jié)合的科學(xué)社會主義方法。

一、勞動現(xiàn)代性重建的生存本體論

馬克思是勞動現(xiàn)代性重建的開創(chuàng)者。對現(xiàn)代性問題的考察，馬克思始終在場。安托尼奧說：“盡管馬克思被宣布死了好多次，但是他似乎總能夠一再地從灰燼中升起”[2]。馬克思為破解現(xiàn)代性問題提供了基本的哲學(xué)思維方式。他與前輩哲學(xué)家的不同在于開拓了勞動現(xiàn)代性重建的生存論新方向。馬克思對現(xiàn)代性的流動特征做過經(jīng)典描述：“一切新形成的關(guān)系等不到固定下來就陳舊了”[3]（P403）。變動迅速、難以捉摸、反對保守、褻瀆神圣等是現(xiàn)代社會最突出的特點，這些變動涉及生產(chǎn)交往、社會關(guān)系、思想觀念等方面?，F(xiàn)代社會改變了人類的生存發(fā)展方式?，F(xiàn)代性危機直接表現(xiàn)為人的“生存領(lǐng)地”的失落，表現(xiàn)為勞動的“有用性”和“人的自我實現(xiàn)”的分裂，表現(xiàn)為“物與物的關(guān)系”遮蔽“人與人的關(guān)系”。資本邏輯是現(xiàn)代性危機的總根源。馬克思把勞動現(xiàn)代性重建歸結(jié)為資本現(xiàn)代性的“內(nèi)在超越”，闡明了勞動現(xiàn)代性重建的現(xiàn)實道路。

（一）人類生存方式的現(xiàn)代境遇

現(xiàn)代性問題域的核心是人的生存方式。人的生存方式是馬克思考察現(xiàn)代性的基本視域。然而，勞動異化導(dǎo)致人的生存危機。資本家經(jīng)濟政治權(quán)力的膨脹導(dǎo)致勞動者經(jīng)濟政治權(quán)力的盡失，馬克思從資本現(xiàn)代性批判中發(fā)現(xiàn)了勞動現(xiàn)代性重建的意義。資本現(xiàn)代性的展開導(dǎo)致資本與勞動的矛盾尖銳化，勞動異化的發(fā)展導(dǎo)致現(xiàn)代資本主義社會的普遍異化。馬克思的現(xiàn)代性批判敲響了資本主義制度的喪鐘。海德格爾認為，馬克思共產(chǎn)主義學(xué)說是具有“世界歷史意義的東西”[4]。馬克思最初是從勞動生存本體論意義上揭示了共產(chǎn)主義現(xiàn)代性取代資本主義現(xiàn)代性的必然趨勢。

首先，現(xiàn)代性危機直接表現(xiàn)為人的“生存領(lǐng)地”的失落。馬克思之前的德國古典哲學(xué)都是在意識哲學(xué)范圍內(nèi)探索現(xiàn)代性危機問題。然而，“意識和外在對象之間的統(tǒng)一性問題”[5]是他們無法擺脫的夢魘。馬克思生存論的出發(fā)點是現(xiàn)實的人和現(xiàn)實生活世界，他把人的存在理解為“感性的人的活動”，強調(diào)人的本質(zhì)取決于勞動對象化的方式。世界是人置身性的物質(zhì)基礎(chǔ)，它由勞動對象化獲得賦形。人不是存在于世界之外，“人就是人的世界”[6]（P3）。現(xiàn)代性危機歸根結(jié)底是人的生存方式危機，是人與世界關(guān)系的顛倒。在資本現(xiàn)代性展開中，勞動者“愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸”[7]，其結(jié)果，“物的世界”的發(fā)展導(dǎo)致“人的世界”的萎縮，人逐漸喪失了屬于自身的“生存領(lǐng)地”。

其次，現(xiàn)代性的分裂直接表現(xiàn)為勞動的“有用性”與“人的自我實現(xiàn)”的沖突。勞動服從“物”對“人”的有用性，是滿足人的生存發(fā)展的手段，同時，勞動是人的生命活動方式，是人自我創(chuàng)造、自我解放的歷史展開。勞動是對象化活動和自我確證的統(tǒng)一。對象化活動是勞動獲得“有用性”的要求，自我確證是勞動獲得“人的自我實現(xiàn)”的要求?，F(xiàn)代資本主義私有制以勞動的二重化為自己開辟了廣闊道路，即勞動的“有用性”和“人的自我實現(xiàn)”的分裂。當“有用性”成為勞動的唯一目的時，勞動淪為維持人的肉體生存的手段。資本原則否定了“人的自我實現(xiàn)”，但是，“人的自我實現(xiàn)”并未完全消失，而是潛藏于異化勞動之中，積蓄著解放潛能。勞動的二重化奠定了現(xiàn)代性批判的理論基礎(chǔ)。

再次，馬克思把商品的二重性歸結(jié)為勞動的二重性，揭示了商品的人性內(nèi)涵，完成了從商品到人的考察。資本現(xiàn)代性首先表現(xiàn)為“龐大的商品堆積”，因此，馬克思對資本現(xiàn)代性的研究是“從分析商品開始”[8]（P47），并且把商品的二重性歸結(jié)為勞動的二重性。從勞動二重性把握商品二重性是理解政治經(jīng)濟學(xué)的樞紐。勞動二重性理論切中了人的社會存在方式，是理解現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)。勞動二重性是解釋人的二重性的基礎(chǔ)。人的自然需要的滿足依賴具體勞動創(chuàng)造的使用價值，商品的使用價值根源于人的自然屬性和需要。商品的價值根源于人的社會屬性和需要。只有通過商品交換，把使用價值轉(zhuǎn)化為交換價值，才能滿足人的社會需要。勞動二重性理論破解了人的存在秘密。馬克思透過商品世界發(fā)現(xiàn)了一個“人的世界”。

（二）現(xiàn)代性理論的生存論基礎(chǔ)

對于現(xiàn)代性的反思事關(guān)當代人類存在處境和人類未來命運。馬克思勞動現(xiàn)代性重建思想的意義在于為現(xiàn)代性的發(fā)展指明正確方向。實踐唯物主義的創(chuàng)立實現(xiàn)了“現(xiàn)代性研究范式上的全方位變革，或者說是一種思維方式的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向”[9]，即關(guān)注人類現(xiàn)實生活，從超驗的抽象存在轉(zhuǎn)向感性的具體存在。在馬克思看來，抽象的、與人無關(guān)的自在自然，“對人來說也是無”[10]，現(xiàn)實的感性世界是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物。傳統(tǒng)的理性形而上學(xué)脫離了歷史之根和社會之基。馬克思強調(diào)，把握現(xiàn)代性必須走進歷史深處，解剖現(xiàn)代資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式。馬克思把實踐唯物主義運用于政治經(jīng)濟學(xué)研究，把現(xiàn)代性的資本邏輯連根拔起。

首先，現(xiàn)代性的生存秘密是“物與物的關(guān)系”遮蔽“人與人的關(guān)系”。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思說，李嘉圖“把人變成帽子”，黑格爾則“把帽子變成了觀念”[3]（P216）。前者把人的存在歸結(jié)為物的存在，后者把社會歷史歸結(jié)為“觀念”的自我運動。馬克思則把物的關(guān)系歸結(jié)為人的關(guān)系，把“觀念”歸結(jié)為“現(xiàn)實”，從而揭露了現(xiàn)代性的本質(zhì)。馬克思認為，工人同勞動的社會關(guān)系表現(xiàn)為物與物的關(guān)系，由此，商品變成可感覺又超感覺的“物神”，“生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系”[11]（P123）。在資本主義私有制條件下，工人只有借助資本才能把私人勞動轉(zhuǎn)化為社會勞動。資本主義生產(chǎn)遵循資本邏輯，因此，勞動社會化由資本操控，表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。資本成為操控生產(chǎn)的不可思議的謎，物的增值與人的貶值同步發(fā)展，“資本拜物教”由此開始盛行。

其次，從“意識的內(nèi)在性”到“勞動的對象性”的轉(zhuǎn)化奠定了現(xiàn)代性批判的生存論基礎(chǔ)。黑格爾的現(xiàn)代性批判止于“意識的內(nèi)在性”，馬克思的現(xiàn)代性批判始于“勞動的對象性”。馬克思超越了“我思”的主體性怪圈，從勞動的主客體分裂中找到了現(xiàn)代性危機的根源。黑格爾在“形而上學(xué)之內(nèi)”反思勞動，馬克思在“形而上學(xué)之外”批判勞動。馬克思把勞動理解為感性的對象性活動，從而超越了黑格爾。海德格爾否認馬克思對黑格爾勞動思想的超越，認為“馬克思仍然保持在黑格爾的形而上學(xué)里”[12]。實際上，黑格爾對勞動的現(xiàn)代主體性討論禁錮在“我思”的建制之內(nèi)，停留在“意識的內(nèi)在性”囚籠之中。馬克思在“對象性活動”的勞動生存論語境中重新審視主體性，從對象世界中確證了人的主體力量。

再次，馬克思把哲學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)結(jié)合起來，在批判資本原則基礎(chǔ)上，提出了解決現(xiàn)代性危機的現(xiàn)實路徑。基于私有制的資本原則成為社會發(fā)展的控制力量是世界歷史進入現(xiàn)代社會的標志。資本原則作為“普照的光”造就了一個新時代。資本原則造就了普遍繁榮也帶來了種種弊端。馬克思資本現(xiàn)代性批判的目的是找到治愈現(xiàn)代性病癥的良方，使人的生存生活擺脫現(xiàn)代性危機。從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型所帶來的最大病癥就是資本的壟斷造成社會貧富差距的不斷擴大，但是，傳統(tǒng)理性形而上學(xué)的現(xiàn)代性批判卻對資本原則毫發(fā)無損，因而，我們必須創(chuàng)建“描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)”[3]（P153）。從“思辨哲學(xué)”到“實證科學(xué)”意味著馬克思現(xiàn)代性批判實現(xiàn)了由意識形態(tài)批判到政治經(jīng)濟學(xué)批判的飛躍。

（三）現(xiàn)代性的勞動生存本體論詮釋

現(xiàn)代性的勞動生存論闡釋不能代替“人的本質(zhì)”的本體論追問?！叭说谋举|(zhì)”的本體論追問旨在回答“人的存在是什么”以及“人將成為什么”的問題，它關(guān)聯(lián)著“歷史之謎”的解答。資本現(xiàn)代性是圍繞著剩余價值生產(chǎn)展開的。啟蒙運動的理性形而上學(xué)通過與資本的結(jié)盟，成功使上帝“祛魅”，然而，資本現(xiàn)代性卻生成了一種抽象的同一力量，即“貨幣拜物教”，資本取代上帝而成功“復(fù)魅”。其結(jié)果，現(xiàn)代性的勞動生存方式造成“人的本質(zhì)”的迷失。與現(xiàn)代主義的“不可超越論”和后現(xiàn)代主義的“外在超越論”不同，馬克思秉持“內(nèi)在超越論”，把勞動現(xiàn)代性重建理解為現(xiàn)代勞動生存方式的超越。

首先，現(xiàn)代性的生存論解釋不能代替本體論追問?，F(xiàn)代性反思的前提是正確認識人與世界的關(guān)系。馬克思對人的本質(zhì)的理解突出了“現(xiàn)實性”和“社會關(guān)系”內(nèi)涵，社會關(guān)系的“總和”包括社會存在的橫斷面和歷史發(fā)展的縱斷面。馬克思把對現(xiàn)代性的反思引向現(xiàn)實、落腳實踐，克服了傳統(tǒng)理性形而上學(xué)的局限。馬克思從現(xiàn)實的個人出發(fā)，確立了勞動現(xiàn)代性的生存論解釋學(xué)，但這并不能代替本體論追問。對“人的本質(zhì)”的反思屬于本體論問題。人的本體論追問需借助生存的現(xiàn)實通道得以表現(xiàn)。馬克思從存在論維度回答了“人是什么”“人如何存在”的問題，從本體論維度回答了“人的存在是什么”以及“人將成為什么”的問題。本體論追問的意義在于使人類在歷史確定性和終極指向性之間保持必要的張力和微妙的平衡。

其次，世界的抽象化根源于資本吞噬和控制一切的同一性力量，它把工人變成了沒有個性、本質(zhì)同一的抽象存在。現(xiàn)代社會的抽象化根源于資本主義商品生產(chǎn)。交換價值取代使用價值占據(jù)了資本主義生產(chǎn)的統(tǒng)治地位。交換價值的實現(xiàn)是以個別勞動轉(zhuǎn)化為一般勞動為前提的。“人們互相把他們的勞動看作是相同的、一般的勞動”[13]。交換價值由抽象勞動創(chuàng)造。抽象勞動把豐富的勞動內(nèi)容和多樣的勞動形式過濾掉了。勞動的抽象化存在于資本主義商品生產(chǎn)全過程。抽象勞動是無差別的人類勞動，它造就的是無差別的個人。在資本的操控下，機器變成了“有靈性的怪物”，工人卻“作為活的孤立的附屬品附屬于它”[14]（P464）。

再次，勞動現(xiàn)代性重建必須揚棄現(xiàn)代性的勞動生存方式，實現(xiàn)現(xiàn)代社會的“內(nèi)在超越”。對于現(xiàn)代性，馬克思主張“內(nèi)在超越”，即“通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”[15]。資本現(xiàn)代性的“不可超越部分”是“具有普遍意義的積極文明成果”；“可超越部分”是“現(xiàn)代性的特定發(fā)展形式的資本主義”[16]。馬克思批判勞動生存方式的理論武器是實踐唯物主義。現(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義的現(xiàn)代性反思依靠的是“理性”“主體性”等，停留在“解釋世界”的層面和水平。馬克思強調(diào)通過“改變世界”的方式解決人的生存困境問題。馬克思批判勞動生存方式的領(lǐng)域是資本的根基性和整體性?，F(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義的現(xiàn)代性批判局限于文化意識形態(tài)領(lǐng)域。馬克思則實現(xiàn)了“副本”批判向“原本”批判的深化，不僅要顛覆其經(jīng)濟基礎(chǔ)而且要鏟除其上層建筑。

二、勞動現(xiàn)代性重建的生產(chǎn)實踐論

馬克思的現(xiàn)代性理論是以生產(chǎn)實踐論為基礎(chǔ)的。馬克思解剖資本現(xiàn)代性的立足點是現(xiàn)代生產(chǎn)實踐。馬克思從勞動哲學(xué)向?qū)嵺`哲學(xué)的躍升是從生存論致思到本體論致思的發(fā)展。馬克思以勞動者主體地位的實現(xiàn)為目的，以生產(chǎn)實踐的革命性變革為基礎(chǔ)，在勞動發(fā)展史中找到了顛覆資本現(xiàn)代性的途徑。揚棄資本現(xiàn)代性必須消滅資本主義生產(chǎn)方式，并且通過聯(lián)合的自由勞動為現(xiàn)代性重建奠基。馬克思立足實踐唯物主義，對勞動現(xiàn)代性的反思堅持了批判與超越、主體和動力、理想與現(xiàn)實的統(tǒng)一。在馬克思生活的時代，現(xiàn)代社會處于生長發(fā)展階段，馬克思對現(xiàn)代性的批判堅持從現(xiàn)代社會出發(fā)，把資本與勞動的關(guān)系作為開啟現(xiàn)代性的鑰匙。馬克思唯物史觀的研究重心是勞動，由此揭示了人類社會的生產(chǎn)邏輯；馬克思經(jīng)濟學(xué)的研究重心是資本，由此揭示了現(xiàn)代社會的資本原則向勞動原則的轉(zhuǎn)化機制。馬克思的現(xiàn)代性研究為顛覆資本現(xiàn)代性和重建勞動現(xiàn)代性提供了理論論證。

（一）勞動現(xiàn)代性批判的實踐唯物主義基礎(chǔ)

人類生存發(fā)展雖然離不開自然形成的基礎(chǔ)，但從事勞動卻是歷史的前提。每一代人通過勞動實踐重構(gòu)社會歷史。資本現(xiàn)代性的生成源于雇傭勞動的創(chuàng)新，它由此改變了勞動的命運。市民社會的出現(xiàn)是現(xiàn)代性確立的重要標志。馬克思通過“人體解剖”，在雇傭勞動中看到了主體性的迷失，而顛覆市民社會必須訴諸“武器的批判”即主體實踐力量，強調(diào)“物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”[6]（P11）。馬克思認為，市民社會的本質(zhì)是由現(xiàn)代生產(chǎn)規(guī)定的，顛覆市民社會必須鏟除資本主義私有制，從而為勞動生產(chǎn)力的發(fā)展開辟更加廣闊的空間。馬克思的實踐唯物主義以資本現(xiàn)代性批判為對象，以革命實踐為手段，為我們提供了勞動現(xiàn)代性重建的科學(xué)方法。

首先，馬克思從勞動的內(nèi)在性“出離”出發(fā)，引申出了現(xiàn)代性批判的勞動主題。笛卡爾的“我思故我在”為現(xiàn)代性反思確立了主體向度?？档掳选案矣谶\用你的理性”規(guī)定為啟蒙的座右銘。黑格爾則把“理性”和“現(xiàn)實”勾聯(lián)起來，為現(xiàn)代性反思規(guī)定了理性坐標。他的“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的”[17]（P11）命題使現(xiàn)代性問題深陷主體性哲學(xué)。黑格爾雖然重視勞動，但卻把勞動理解為主體的“純粹活動”。馬克思則把勞動理解為“對象性活動”，理解為通過創(chuàng)造和占有對象來表現(xiàn)主體本質(zhì)。然而，異化勞動的結(jié)果是“對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象”[6]（P209），表現(xiàn)為主體性的“出離”。傳統(tǒng)理性形而上學(xué)的現(xiàn)代性批判導(dǎo)致現(xiàn)代人的自我迷失，由此馬克思引出現(xiàn)代性批判的勞動主題。

其次，馬克思將實踐唯物主義用于研究人類社會和解剖市民社會。市民社會的出現(xiàn)是現(xiàn)代性確立的重要標志。馬克思由哲學(xué)到經(jīng)濟學(xué)的轉(zhuǎn)向表明其現(xiàn)代性意識的自覺。馬克思認為，揚棄資本現(xiàn)代性必須訴諸于革命的實踐，即“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化”[6]（P527）。馬克思認為，資本現(xiàn)代性造成的人類生存困境必須借助實踐的力量來解決，堅持立足歷史發(fā)展總體趨勢考量資本現(xiàn)代性，從而消除資本現(xiàn)代性弊端、釋放勞動現(xiàn)代性潛能。馬克思從“經(jīng)濟事實”切入，“從外化勞動這一概念”“得出私有財產(chǎn)這一概念”[6]（P166），抓住了現(xiàn)代社會的本質(zhì)規(guī)定，為科學(xué)解構(gòu)現(xiàn)代社會奠定了基礎(chǔ)。同時，把勞動理解為“維持肉體生存的需要的一種手段”[6]（P162），通過異化勞動到物質(zhì)生產(chǎn)的提升，揭示了人類社會的一般規(guī)律。

再次，實踐唯物主義以資本現(xiàn)代性批判為對象，以革命實踐為手段，闡明了勞動現(xiàn)代性重建的科學(xué)方法。實踐唯物主義“內(nèi)蘊著反思和超越資本主義現(xiàn)代性的批判、主體、動力、價值等邏輯特質(zhì)”[18]。資本現(xiàn)代性批判和勞動現(xiàn)代性重建體現(xiàn)了實踐唯物主義歷史揚棄和現(xiàn)實建構(gòu)的統(tǒng)一邏輯。馬克思認為，要把握一個歷史時代，必須深入到“生活本身的直接的生產(chǎn)方式”[6]（P350），把握現(xiàn)代性必須深入解剖資本主義生產(chǎn)方式。勞動現(xiàn)代性重建追求的是現(xiàn)代性的自我揚棄，是現(xiàn)代性潛能的積極釋放。實踐唯物主義闡明了勞動現(xiàn)代性重建的主體與動力的統(tǒng)一邏輯。黑格爾在現(xiàn)實世界之外探尋歷史動力，因而歷史成為“彼岸精神的歷史”[6]（P292）。馬克思從實踐主體出發(fā)，闡明了社會發(fā)展的動力機制和人民群眾創(chuàng)造歷史的思想。

（二）現(xiàn)代社會的“列寧之問”

現(xiàn)代社會是歷史上迄今最發(fā)達最復(fù)雜的社會有機體。馬克思在使用“現(xiàn)代”概念時，常與“資產(chǎn)階級”“工業(yè)”“生產(chǎn)”“國家”“社會”“世界”“文明”等相聯(lián)。馬克思語境中的現(xiàn)代社會主要是指資本主義社會，資本是雇傭勞動的主宰力量。馬克思資本現(xiàn)代性批判的意義在于揭示現(xiàn)代社會中起決定作用的生產(chǎn)關(guān)系以及由它所決定的一切社會關(guān)系，揭示現(xiàn)代社會階級對立的經(jīng)濟根源。列寧指出：“既然馬克思以前的所有經(jīng)濟學(xué)家都談?wù)撘话闵鐣?，為什么馬克思卻說‘現(xiàn)代（modern）’社會呢？”[19]（P4）這個“列寧之問”顯現(xiàn)了馬克思對所批判對象的辯證考量和對社會分析的方法構(gòu)思。馬克思的“現(xiàn)代社會”概念標志著哲學(xué)問題的實踐轉(zhuǎn)向，它所指認的就是19 世紀歐洲的資本主義社會。

首先，馬克思的現(xiàn)代性批判經(jīng)歷了由“一般社會”到“現(xiàn)代社會”的發(fā)展。馬克思哲學(xué)向經(jīng)濟學(xué)的轉(zhuǎn)向?qū)嶋H上就是由“一般社會”研究到“現(xiàn)代社會”研究的提升。那么，馬克思是“在什么意義上使用‘現(xiàn)代’一詞？按什么標志來特別劃出這個現(xiàn)代社會呢？”[19]（P4）馬克思“現(xiàn)代社會”的話語背景是19 世紀德國、英國和法國等國家工業(yè)化的現(xiàn)實境況。馬克思對“現(xiàn)代社會”的批判沒有停留于德國的歷史發(fā)展狀況，而是“達到了現(xiàn)代社會的世界歷史高度”[20]。因為，只有站在世界歷史高度才能準確把握現(xiàn)代社會的本質(zhì)內(nèi)涵。黑格爾則認為：“現(xiàn)代世界是以主觀性的自由為其原則的”[17]（P291）。以自由為核心的理性主義是“劃分古代和近代的轉(zhuǎn)折點和中心點”[17]（P126-127）。馬克思曾經(jīng)深受理性主義影響，但實踐唯物主義的確立使其成為第一個從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)考察現(xiàn)代社會的哲學(xué)家。

其次，馬克思通過研究現(xiàn)代社會的經(jīng)濟關(guān)系，深刻揭示了資本現(xiàn)代性的本質(zhì)，為勞動現(xiàn)代性重建提供了前提。黑格爾認為：“直到現(xiàn)實成熟了，理想的東西才會對實在的東西顯現(xiàn)出來”[17]（P14）。在他看來，只有現(xiàn)代社會之工業(yè)化、市場化的狀況成熟了，現(xiàn)代性的意義才能彰顯出來。與黑格爾用理性原則把握現(xiàn)代社會不同，馬克思從經(jīng)濟事實出發(fā)，把資本與勞動的關(guān)系作為破解現(xiàn)代性的鑰匙，堅持實踐唯物主義立場和勞動原則，完成了資本現(xiàn)代性的批判和勞動現(xiàn)代性重建的開啟。馬克思認為，現(xiàn)代社會是按照資本邏輯建構(gòu)起來的。馬克思堅持 “從已經(jīng)在流通運動中發(fā)展起來的交換價值出發(fā)”[14]（P215），展開了資本現(xiàn)代性批判。馬克思通過對交換價值的歷史考察，揭示了“貨幣轉(zhuǎn)化為資本”的過程和意義，把資本理解為“通過流通而使自己永久化和自行增殖（倍增）的貨幣”[21]。

再次，把生產(chǎn)方式和交往形式的矛盾理解為社會歷史變革的基礎(chǔ)?，F(xiàn)代社會“是生產(chǎn)方式和交換方式的一系列變革的產(chǎn)物”[3]（P402），是“直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織”[6]（P583）。勞動現(xiàn)代性的本質(zhì)是由資本主義生產(chǎn)方式和交往形式規(guī)定的，資本現(xiàn)代性的展開導(dǎo)致勞動主體的自我異化，失去了在現(xiàn)代社會的生存意義。因此，只有揚棄雇傭勞動才能開啟勞動現(xiàn)代性重建。馬克思通過對資本主義生產(chǎn)方式的考察，揭示了資本現(xiàn)代性的合理性和暫時性。資本主義生產(chǎn)方式的空間化擴張推動了世界交往的發(fā)展?！百Y本的革命性和創(chuàng)造性促進了人們交往的發(fā)展”[22]。資本通過調(diào)動社會交往的力量創(chuàng)造了偉大的文明，但資本的破壞性和貪婪性也導(dǎo)致人類交往的異化，使社會交往降低到動物層面，淪為赤裸裸的金錢關(guān)系。

（三）勞動現(xiàn)代性的生產(chǎn)邏輯

把現(xiàn)代社會納入歷史長河加以辯證把握，才能更清楚地認識勞動現(xiàn)代性的本質(zhì)及發(fā)展規(guī)律。生產(chǎn)勞動在馬克思現(xiàn)代性批判中占據(jù)什么位置？鮑德里亞要求“打破生產(chǎn)之鏡”，哈貝馬斯提出“過時的生產(chǎn)范式”，實際是表達了對馬克思現(xiàn)代性批判的不滿?，F(xiàn)代性的生成是資本原則主導(dǎo)的結(jié)果。馬克思勞動原則的提出為現(xiàn)代性批判的轉(zhuǎn)型和建構(gòu)指明了方向。從勞動概念到實踐和生產(chǎn)概念的提升，拓展了“勞動”概念的內(nèi)涵。馬克思的勞動現(xiàn)代性重建從本體論、經(jīng)濟學(xué)、人類學(xué)等多個維度展開，提供了共產(chǎn)主義現(xiàn)代性的建構(gòu)指南。

首先，馬克思從勞動主體立場出發(fā)闡明了現(xiàn)代性批判的勞動原則?，F(xiàn)代性的生成是資本原則主導(dǎo)的結(jié)果，但馬克思資本現(xiàn)代性批判所持卻是勞動原則?！皠趧釉瓌t取代并超越資本原則”[23]是解決現(xiàn)代性問題的根本出路。現(xiàn)代社會的雇傭勞動本質(zhì)是外在的強制的異化勞動，真正的屬人的勞動是自由勞動，它必須擺脫“私有財產(chǎn)的直接性”，在“被揚棄的私有財產(chǎn)”中得到自我確證[24]，即勞動對象化表現(xiàn)為人的本質(zhì)的自我確證。自由勞動是人對自然、人對人的關(guān)系的合乎必然地實際展開。自由勞動擺脫了資本的控制，釋放了勞動潛能。勞動現(xiàn)代性重建就是要把雇傭勞動提升到自由勞動，到那時，個人的充分發(fā)展成為生產(chǎn)力發(fā)展的最大乘數(shù)，社會個人的需要成為必要勞動時間的尺度。

其次，經(jīng)過“實踐”和“生產(chǎn)”概念的提升，馬克思的“勞動”概念擺脫了抽象性的羈絆，實現(xiàn)了抽象勞動與具體勞動的統(tǒng)一?！皩嵺`”概念的提出賦予勞動以改造社會關(guān)系的職能，把勞動的解釋范圍從人與自然的關(guān)系拓展到人與人的關(guān)系。人與人的關(guān)系本質(zhì)上是勞動交換關(guān)系。切什考夫斯基認為，實踐哲學(xué)“在具體活動范圍內(nèi)發(fā)展未來”[25]。赫斯主張“行動的哲學(xué)”，把自由行動理解為“出于內(nèi)心的驅(qū)使而進行的一切活動”[26]。馬克思把勞動提升到“自主活動”的高度。“生產(chǎn)”概念的提出賦予勞動以改造物質(zhì)世界的職能。馬克思認為，湯普遜從對李嘉圖勞動價值論的肯定出發(fā)，把勞動理解為社會財富的唯一源泉。湯普遜認為，大自然“什么也沒有做”，而人“什么都做了”[27]。馬克思對此表示肯定。馬克思勞動原則取代資本原則的依據(jù)是直接的物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)。

再次，現(xiàn)代性的“生產(chǎn)之鏡”及其批判。鮑德里亞提出的“生產(chǎn)之鏡”認為，馬克思立足商品使用價值對以交換價值為主導(dǎo)的資本主義生產(chǎn)的批判沒有超出資產(chǎn)階級意識形態(tài)框架。他認為，需要是資產(chǎn)階級意識形態(tài)陷阱。他反問馬克思：“人真有需要嗎？”[28]（P2）需要是資產(chǎn)階級意識形態(tài)引導(dǎo)的結(jié)果。他認為，馬克思的勞動本體論導(dǎo)向了“最純粹的基督教倫理學(xué)”[28]（P17），而馬克思把人的需要當作不證自明的前提。但是，馬克思認為，“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”[3]（P159）?？梢姡枰窃跐M足需要的活動中創(chuàng)造出來的。鮑德里亞不理解馬克思哲學(xué)革命的意義，“將生產(chǎn)力的解放混同于人的解放”[28]（P2）。所以，沒有走出資產(chǎn)階級意識形態(tài)框架的恰恰是鮑德里亞而不是馬克思。

三、勞動現(xiàn)代性重建的歷史辯證法

馬克思勞動現(xiàn)代性批判“集中體現(xiàn)在方法論層面的革新上”[29]。馬克思的歷史辯證法是“透視和把握現(xiàn)代性的根本思想方法”[30]。馬克思把資本主義的現(xiàn)實生活世界作為勞動現(xiàn)代性批判的對象，以勞動生存論超越傳統(tǒng)的主體意識論。馬克思經(jīng)由勞動生存論向科學(xué)實踐論的飛躍，把實踐唯物主義引向社會歷史研究，形成了宏觀敘事和微觀敘事相結(jié)合的歷史唯物主義方法。馬克思把現(xiàn)代資本主義市民社會作為勞動現(xiàn)代性解剖的對象，運用“人體解剖”方法，刨挖了現(xiàn)代社會的根基，同時，借助古代社會和東方社會的“猴體解剖”，完善了現(xiàn)代社會批判的成果，形成了人體解剖和猴體解剖相結(jié)合的政治經(jīng)濟學(xué)方法。馬克思堅持以共產(chǎn)主義崇高理想引領(lǐng)勞動現(xiàn)代性重建，秉持在批判“舊世界”中發(fā)現(xiàn)“新世界”的原則，創(chuàng)新并運用理想范疇和現(xiàn)實范疇，闡明了共產(chǎn)主義現(xiàn)代性取代資本主義現(xiàn)代性的必然性，形成了理想范疇和現(xiàn)實范疇相結(jié)合的科學(xué)社會主義方法。

（一）宏觀敘事和微觀敘事相結(jié)合的歷史唯物主義方法

馬克思勞動現(xiàn)代性批判的根本方法是唯物辯證法或歷史唯物主義。伊格爾頓認為，對現(xiàn)代性的研究，“惟獨馬克思主義鮮明地堅持了辯證法思想”[31]，看到了文明與野蠻不可分離。馬克思運用歷史辯證法解剖現(xiàn)代社會發(fā)現(xiàn)，勞動與資本的矛盾是現(xiàn)代性生成發(fā)展的根本動力。馬克思堅持“在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”[32]（P22），強調(diào)經(jīng)濟范疇“是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)”[3]（P222）。馬克思從“小問題”的微觀敘事出發(fā)，揭示了現(xiàn)代社會的生存狀況，同時，立足“大尺度”的宏觀敘事，闡明了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，堅持了微觀敘事與宏觀敘事的辯證統(tǒng)一。由此，馬克思考察了資本主義無法克服的現(xiàn)代性危機，揭示了勞動現(xiàn)代性重建的歷史真理。

首先，馬克思從“小問題”的微觀敘事出發(fā)，揭示了現(xiàn)代社會的生存狀況。馬克思哲學(xué)和經(jīng)濟學(xué)的融合過程是微觀敘事和宏觀敘事的統(tǒng)一過程。馬克思從一開始就“在微觀敘事的基礎(chǔ)上形成了一種總體敘事”[33]。馬克思針對“小問題”的微觀敘事體現(xiàn)在微觀經(jīng)濟學(xué)和微觀歷史學(xué)等方面。從微觀經(jīng)濟學(xué)看，馬克思依據(jù)勞動異化，系統(tǒng)考察了“國民經(jīng)濟事實”，揭露了勞動異化使工人變成廉價商品的現(xiàn)實，同時，在《資本論》及其手稿中，從“商品”開始，展現(xiàn)了“典型的微觀敘事”[34]。從微觀歷史學(xué)看，馬克思從現(xiàn)實的個人出發(fā)，批判傳統(tǒng)宏觀史學(xué)將外在于世界之物作為歷史發(fā)展的基礎(chǔ)，“歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西”[3]（P173），強調(diào)從歷史事件中去認識歷史的重要性。

其次，馬克思立足“大尺度”的宏觀敘事，闡明了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家為了鼓吹資本現(xiàn)代性的合法性和永恒性，宣揚“歷史斷裂論”，突出現(xiàn)代社會和傳統(tǒng)社會的差別，在他們看來，“封建制度是人為的，資產(chǎn)階級制度是天然的”[3]（P232）。馬克思堅持歷史發(fā)展階段性和連續(xù)性的統(tǒng)一，強調(diào)現(xiàn)代社會源于傳統(tǒng)社會，是比傳統(tǒng)社會更高級、更復(fù)雜、更成熟的社會形態(tài)。馬克思“大尺度”的宏觀敘事回答了人類社會“從何而來”和“走向何方”的問題。馬克思認為，立足“大尺度”揭示人類社會發(fā)展規(guī)律必須抓住生產(chǎn)方式，馬克思把資本主義生產(chǎn)方式理解為歷史的產(chǎn)物，它所推動的勞動社會化的發(fā)展能夠為未來共產(chǎn)主義社會提供物質(zhì)基礎(chǔ)。馬克思雙向開放的“宏觀敘事”拓寬了勞動現(xiàn)代性批判的理論空間。

再次，馬克思堅持微觀敘事與宏觀敘事的辯證統(tǒng)一，對現(xiàn)代性作出了新的實質(zhì)性的理解。現(xiàn)代社會的資本原則遮蔽了主體的多樣性、差異性和自由個性。馬克思從現(xiàn)實的個人出發(fā)，形成了生存論的“微觀敘事”和總體性的“宏觀敘事”的統(tǒng)一，既考察了人的個體性的現(xiàn)實生存發(fā)展方式，又揭示了人類社會歷史的總體運行發(fā)展規(guī)律。比較而言，“宏觀敘事”要比“微觀敘事”更為突出，這是由馬克思所面臨的重大時代任務(wù)決定的。但是，對“宏觀敘事”的過度強調(diào)和解讀卻導(dǎo)致“微觀視閾被長期遮蔽甚至遺忘”[35]。因此，我們必須重申馬克思“微觀敘事”和“宏觀敘事”的辯證統(tǒng)一。

（二）人體解剖和猴體解剖相結(jié)合的政治經(jīng)濟學(xué)方法

馬克思早期的經(jīng)濟學(xué)轉(zhuǎn)向開啟了現(xiàn)代性的“人體解剖”方法。在馬克思看來，要透視已經(jīng)覆滅的社會形式，必須先行理解現(xiàn)代社會。馬克思突出強調(diào)“人體解剖”之于“猴體解剖”的方法論意義。馬克思優(yōu)先進行“人體解剖”，一是由于現(xiàn)代社會是最復(fù)雜最高級的社會組織，具有典型意義；二是由于19 世紀70 年代之前，“猴體解剖”的相關(guān)考古學(xué)、人類學(xué)研究還沒有為馬克思提供足夠的文獻資料；三是“改變世界”的哲學(xué)使命使馬克思把研究重心置于回答“向何處去”的問題。馬克思晚年重點轉(zhuǎn)向“猴體解剖”的目的也是為“人體解剖”服務(wù)的，“即對歷史的考察最終是為資本主義社會批判服務(wù)的”[36]。

首先，馬克思瞄準“經(jīng)濟事實”，開創(chuàng)了現(xiàn)代社會的“解剖學(xué)”。馬克思對現(xiàn)代社會“人體解剖”的根本目的在于破解資本現(xiàn)代性之謎，找到勞動現(xiàn)代性重建的歷史發(fā)生機制。傳統(tǒng)理性形而上學(xué)的現(xiàn)代性批判在自我兜圈子過程中迷失了方向。馬克思資本現(xiàn)代性批判的高明之處在于，他深入到社會內(nèi)部，沿著歷史發(fā)展的內(nèi)在邏輯解剖“經(jīng)濟事實”，即“我們的出發(fā)點是國民經(jīng)濟事實”[3]（P58）。馬克思從異化勞動出發(fā)理解現(xiàn)實的個人，從而找到了現(xiàn)代性重建的鑰匙。馬克思認為，歷史發(fā)展不是唯理論者理解的主體想象和經(jīng)驗論者理解的“一些僵死的事實的匯集”[3]（P153）。費爾巴哈雖然注意到了“感性世界”的意義，但卻拘泥于“直觀”，他不懂得“感性世界”“是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物”[3]（P155）。馬克思把生產(chǎn)勞動看做整個感性世界的基礎(chǔ)，為勞動現(xiàn)代性重建提供了理論支撐。

其次，馬克思通過現(xiàn)代社會的“人體解剖”，完成了資本現(xiàn)代性的病理診斷，提出了勞動現(xiàn)代性重建的總體治療方案。馬克思把現(xiàn)代性危機的根源歸之為資本主義私有制，把勞動現(xiàn)代性重建理解為資本主義私有制的積極揚棄。政治國家和市民社會的分化與糾纏是現(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會的本質(zhì)區(qū)別。馬克思通過對資本現(xiàn)代性的“人體解剖”，揭露了現(xiàn)代社會資本與勞動的分裂及其根源。在馬克思看來，對于資本現(xiàn)代性分裂及其危機必須給予系統(tǒng)性根治，即現(xiàn)存世界革命化。這種總體治療方案旨在為勞動現(xiàn)代性重建掃清障礙。此外，馬克思揭露了資本把勞動變成同一性的交換價值，資本邏輯鑄就了資產(chǎn)階級的“個性自由”。勞動現(xiàn)代性重建旨在張揚“自由個性”，創(chuàng)造多姿多彩的世界。

再次，“猴體解剖”和“人體解剖”的方法是相互補充、相得益彰的?！叭梭w解剖”方法主要是用于解剖資本主義社會；“猴體解剖”方法主要是用于考察古代社會和東方社會。馬克思強調(diào)：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[14]（P47）?！昂矬w”（低等動物）和“人體”（高等動物）的關(guān)系表征著傳統(tǒng)社會與現(xiàn)代社會的關(guān)系?，F(xiàn)代社會內(nèi)在地包含著古代社會的結(jié)構(gòu)和元素。有了“人體解剖”才能理解“低等動物”身上的“高等動物”征兆，即“透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系”，更好地“理解封建的、古代的和東方的經(jīng)濟”[11]（P705-706）。馬克思認為，現(xiàn)實的歷史過程是“從最簡單上升到復(fù)雜”的過程[11]（P702），但是，“人體解剖”卻是“從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始”[8]（P93）的事后反思方式，它與“猴體解剖”的結(jié)合成功破解了歷史之謎。

（三）理想范疇和現(xiàn)實范疇相結(jié)合的科學(xué)社會主義方法

科學(xué)社會主義學(xué)說是由理想范疇和現(xiàn)實范疇構(gòu)成的。理想范疇“是對未來某種狀況的設(shè)想和描述”；現(xiàn)實范疇“是對事物現(xiàn)實本質(zhì)的深刻揭示”[37]?？茖W(xué)社會主義學(xué)說既是共產(chǎn)主義社會理想的闡述，又是基于現(xiàn)實的科學(xué)分析而得出的正確結(jié)論。只有通過無產(chǎn)階級的革命實踐，才能把共產(chǎn)主義理想變成現(xiàn)實。馬克思的哲學(xué)以“改變世界”為根本旨趣，離開現(xiàn)實，“改變世界”便無以立足；離開理想，“改變世界”便迷失方向?，F(xiàn)實范疇重在回答現(xiàn)實世界“是什么”，理想范疇重在回答現(xiàn)實世界“應(yīng)怎樣”。馬克思強調(diào)，共產(chǎn)主義是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動，它以解決現(xiàn)代社會的內(nèi)在矛盾為前提。

首先，人的社會存在是理想性與現(xiàn)實性的統(tǒng)一。馬克思“改變世界”的旨趣就是完成理想性對現(xiàn)實性的超越。實踐活動使人與現(xiàn)實世界之間形成一種否定性統(tǒng)一關(guān)系。共產(chǎn)主義的理想性包含著對資本主義現(xiàn)實性的否定。在早期著作中，馬克思對人的理解是理想性的，并且運用人性、勞動異化、完整的人等范疇，把共產(chǎn)主義理解為自我異化的積極揚棄?？茖W(xué)社會主義學(xué)說的形成經(jīng)歷了從理想范疇到現(xiàn)實范疇的飛躍，其轉(zhuǎn)折點是從現(xiàn)實的人出發(fā)取代了從理想的人出發(fā)。馬克思把人的現(xiàn)實性本質(zhì)理解為“一切社會關(guān)系的總和”[6]（P501），借助“生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式、分工……等現(xiàn)實的科學(xué)范疇”[38]，揭示了現(xiàn)實的個人及其歷史發(fā)展的規(guī)律，實現(xiàn)了理想范疇與現(xiàn)實范疇的融通。

其次，勞動現(xiàn)代性重建必須遵循“物的尺度”和“人的尺度”的統(tǒng)一，即“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”[6]（P163）?！拔锏某叨取奔醋袷刈匀灰?guī)律和社會規(guī)律；“人的尺度”即滿足人們追求美好生活的需要。掌握“兩個尺度”的關(guān)系要處理好“現(xiàn)實評價與理想評價的關(guān)系”和“道德評價與歷史評價的關(guān)系”。馬克思堅持“現(xiàn)實評價”優(yōu)先，從現(xiàn)實的人出發(fā)，完成了理想評價與現(xiàn)實評價的統(tǒng)一把握。在馬克思哲學(xué)創(chuàng)立之前，他雖然提出從“經(jīng)濟事實”出發(fā)的原則，但卻沒有擺脫“道德評價優(yōu)先”的立場[39]。當馬克思明確提出我們的出發(fā)點是“現(xiàn)實的人”的時候，便意味著實現(xiàn)了“歷史評價”對“道德評價”的超越。

再次，馬克思在批判“舊世界”中發(fā)現(xiàn)“新世界”所憑借的是“批判的武器”和“武器的批判”。理想范疇和現(xiàn)實范疇的統(tǒng)一為馬克思提供了“批判的武器”和“武器的批判”。馬克思、恩格斯認為，青年黑格爾運動作為“席卷一切‘過去的力量’的世界性騷動”，“在德國進行的清洗比過去三個世紀都要徹底得多”[3]（P142）。但由于他們止于“解釋世界”，因而沒有絲毫改變德國的現(xiàn)實。馬克思則強調(diào)，“批判的武器”不能代替“武器的批判”，物質(zhì)的力量必須用物質(zhì)的力量摧毀。馬克思從現(xiàn)實的人出發(fā)，揭露了資本現(xiàn)代性的丑陋與災(zāi)難，闡明了勞動現(xiàn)代性重建的方案。馬克思從批判以往舊哲學(xué)的合理性與資本主義的合法性發(fā)軔，把“形上”的理論批判和“形下”的實踐批判有機結(jié)合，在資本現(xiàn)代性批判中發(fā)現(xiàn)了勞動現(xiàn)代性重建的方法。

總之，勞動方式的革命是開啟現(xiàn)代性的前提?！皠趧臃绞降霓D(zhuǎn)型是人類文明形態(tài)變革的重要杠桿和表征”[40]。人類文明形態(tài)的演進既與地域時空有關(guān)，更與人類勞動方式的變革有關(guān)。馬克思指出，人類文明的樣態(tài)，“不在于生產(chǎn)什么，而在于怎樣生產(chǎn)，用什么勞動資料生產(chǎn)”[32]（P210）。勞動方式是人類文明的測量器、指示器，也是人類文明的變革器、加速器。不斷豐富和發(fā)展人類文明新形態(tài)是新時代黨和國家事業(yè)發(fā)展的戰(zhàn)略部署。黨的二十大報告強調(diào)，“我們堅定站在歷史正確的一邊、站在人類文明進步的一邊”，在推進中國式現(xiàn)代化過程中“創(chuàng)造人類文明新形態(tài)”[41]。開啟和建構(gòu)人類文明新形態(tài)最關(guān)鍵的是在現(xiàn)代性視域下推動勞動形式的創(chuàng)新，應(yīng)對人工智能領(lǐng)域的革命性變革，把勞動創(chuàng)造美好生活貫穿于中國式現(xiàn)代化各領(lǐng)域和全過程。