孫亮

關(guān)鍵詞：列寧；政治經(jīng)濟學(xué)批判；資本主義；具體化

在當(dāng)代西方學(xué)術(shù)界，《資本論》研究中出現(xiàn)的各種爭論總是最終會觸及到一個核心問題，即如何看待馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論。一種較為普遍的看法是，將馬克思的方法論等同于“抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)”。理由在于，這是馬克思自己所說的“科學(xué)上正確的方法”。而18世紀(jì)的政治經(jīng)濟學(xué)家們也正是在界定完勞動、價值、需要這些經(jīng)濟范疇之后，在思維中再現(xiàn)出“國家、國際交換和世界市場的各種經(jīng)濟學(xué)體系”①。這便是從抽象到具體（Konkrete）的方法，它成為一些西方左翼學(xué)者反對歷史唯物主義的基本語法。譬如，他們僅從資本邏輯或者價值形式去審視我們的存在處境，并盡可能地將社會生活本身納入到由資本主導(dǎo)的透明的、可視化的邏輯中。但這一邏輯可以依照拉康的說法去理解。在拉康看來，一個兒童注視鏡子，他會將鏡像中這個外部“圖像”反注內(nèi)化為“自我”，從而建立起對自己的整體自我的認(rèn)知，可以說是在“內(nèi)部世界”（Innenwelt）與“外部世界”（Umwelt）之間建立關(guān)系。①但是，這種圖像實質(zhì)上是一個“欺騙”。如史蒂夫·皮爾說的那樣，身體的地圖，環(huán)境和鏡子都吸引并安撫了孩子，但這是一種幻覺，一個陷阱，一個誘餌；圖像是欺騙的媒介。②如是觀之，泛化在馬克思資本邏輯批判中的那個“抽象結(jié)構(gòu)”的解讀方案，往往就使得人們被困守在這個“欺騙的媒介”中。如今，延續(xù)西方左翼的“論說”大致就是停留在“抽象的結(jié)構(gòu)”這一視角上。如列寧所說，“對抽象的資本主義理論來說，只存在發(fā)達(dá)的和完全形成了的資本主義，而資本主義起源的問題是略去不提的”③。當(dāng)馬克思在《資本論》中將更多的精力用在資本主義一般形式的分析上時，“抽象到具體”自然成為對一般形式的資本主義運行邏輯最恰當(dāng)?shù)臄⑹龇椒?。由此，《資本論》才需要借助價值、勞動、資本等一系列經(jīng)濟范疇去“具體化”出成熟的資本主義世界。但是，這種“科學(xué)上正確的方法”并不意味著馬克思對資本主義的研究方法也是如此的。馬克思完全意識到，抽象是存在著一個“前提”的，“作為范疇，交換價值卻有一種洪水期前的存在”④。研究資本主義并超越資本主義，將“洪水期前的存在”即“從具體到抽象”也納入進(jìn)來，才能夠完整地形成資本主義生產(chǎn)方式的科學(xué)認(rèn)識論。在西方左翼學(xué)者普遍漠視這一研究對象的地方，回望馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史卻存在著一部典范性的著作，這就是列寧在1895—1899年完成的《俄國資本主義的發(fā)展》一書。彼時，民粹派對俄國命運的錯誤看法，激發(fā)了列寧在國際資本主義和帝國主義的背景下，考察了俄國資本主義發(fā)展中關(guān)于國內(nèi)市場形成的復(fù)雜過程，為俄國革命的基本性質(zhì)和尋找具體的出路提供了科學(xué)的理論基礎(chǔ)。今天，重新回到《俄國資本主義的發(fā)展》這一著作，不僅可以有效地回應(yīng)西方左翼逗留于“抽象到具體”的資本主義“現(xiàn)代史”的批判。更重要的是，它關(guān)于資本發(fā)展的“歷史性”與“進(jìn)步性”之間的辯證法，既為當(dāng)代中國建設(shè)社會主義現(xiàn)代化道路提供探索的方向，也為突破西方世界關(guān)于資本主義現(xiàn)代化單一邏輯的話語提供了另一種發(fā)展道路的空間。

一、“原始積累”：從抽象到具體的“開端問題”

在《資本論》第一卷“所謂原始積累”一節(jié)的開篇，馬克思就對抽象到具體的“惡性循環(huán)中兜圈子”的觀念提出了批判：“要脫出這個循環(huán)，就只有假定在資本主義積累之前有一種‘原始積累?！雹荽藭r，馬克思主要偏于考察英國資本主義起源的理論和歷史的材料，依照他的看法，“剝奪的歷史在不同的國家?guī)в胁煌纳?，按不同的順序、在不同的歷史時代通過不同的階段。只有在英國，它才具有典型的形式”⑥。我們知道，自1869年開始，馬克思在尼古拉·丹尼爾遜為其提供的俄羅斯經(jīng)濟的材料基礎(chǔ)上，研究了俄羅斯的資本流通問題，但對于俄羅斯這一與英國資本主義不同的形式的研究成果，并沒有被整合進(jìn)《資本論》第二、三卷之中，成為重要佐證材料。到了19世紀(jì)80—90年代，在俄國有三部著作值得關(guān)注：沃倫佐夫的《俄羅斯資本主義的命運》（1882年），尼·弗·丹尼爾遜的《我國改革后的社會經(jīng)濟概況》（1893年），列寧的《俄國資本主義的發(fā)展》（1899年）。這三部著作可以看作是對“資本原始積累”的不同回答，注意不是對“資本積累”的考察。對于后者來說，它普遍存在于資本主義運行的各個環(huán)節(jié)之中，積累的目的是滿足資本的不斷增長和集中的要求。但這絕非說，資本主義積累是從無到有，它必須要在資本主義體系確立之前，存在一定的積累條件。譬如，大量的資本和勞動力在商品生產(chǎn)者手中，這一條件并非是基于資本本身就能夠說得通的。所以，“原始積累”不是內(nèi)嵌在資本主義生產(chǎn)方式之內(nèi)，作為資本主義發(fā)展“結(jié)果”存在的，而是它的起點，是資本的“前史”，是作為資本主義生產(chǎn)方式歷史前提存在的。因而，當(dāng)列寧對以沃倫佐夫與尼·弗·丹尼爾遜為代表的自由主義民粹派進(jìn)行駁斥時，更為集中，也更為典型地拓展與深化了對資本主義發(fā)展中“原始積累”的科學(xué)認(rèn)識。

關(guān)注“原始積累”的敘事文本，要特別注意僅從《資本論》第一卷第一篇看，容易使人覺得馬克思對價值形式過于關(guān)注，造成對馬克思輕視原始積累的誤讀。比如，第一篇就將交換運行看作是資本關(guān)系延展到社會層面的主要原則。后來，阿多諾、洛茨等人關(guān)于交換的社會化的分析與批判，正是只看到了這一點，所以，才在西方左翼那里引發(fā)了“價值形式分析”成為政治經(jīng)濟學(xué)批判的主要方法的判斷，這至少忽視了如下事實：《資本論》第一卷第二篇“貨幣轉(zhuǎn)化為資本”否定了上述看法，“剩余價值的形成，從而貨幣的轉(zhuǎn)化為資本，既不能用賣者高于商品價值出賣商品來說明，也不能用買者低于商品價值購買商品來說明”①。更進(jìn)一步說，資本在流通之中產(chǎn)生，也在流通之外產(chǎn)生，馬克思隨后在剩余價值生產(chǎn)的分析中，則立足了“生產(chǎn)”的維度。同樣，馬克思也對流通并不一定通過摧毀早期形式的社會和經(jīng)濟組織來擴大其運作范圍做了處理。如詹姆斯·D. 懷特說，從1867年起，馬克思開始了兩條行動路線。一條是從他的著作中刪除任何關(guān)于資本流通必然對早期經(jīng)濟體系造成破壞的暗示。②以價值形式為例，在《資本論》第一版中，馬克思以敘述方式，呈現(xiàn)資本的統(tǒng)治這一抽象結(jié)構(gòu)的作用，對資本主義經(jīng)濟范疇的闡述則是基于與黑格爾的《邏輯科學(xué)》類比的結(jié)構(gòu)。但是，這個結(jié)構(gòu)在隨后的《資本論》第二版中，則明顯地做了淡化價值形式結(jié)構(gòu)的考慮。文本上的顯性例證就是附錄的“價值形式”壓縮成了第一篇的“第三節(jié)”；另一條是，大約從1869年開始，馬克思通過學(xué)習(xí)俄語，進(jìn)一步了解俄國資本主義發(fā)展的可能性，并積累豐富的俄國經(jīng)濟發(fā)展材料。顯而易見，使其想進(jìn)一步補充論證，單純從流通領(lǐng)域認(rèn)識資本主義，是無法回答資本主義社會的未來命運問題的。所以，我們還必須認(rèn)識到因“原始積累”這一條件的多樣性，而導(dǎo)致的各種區(qū)別于西歐各國所展現(xiàn)出來不同的革命形式。對于這一點，不僅表現(xiàn)在《共產(chǎn)黨宣言》后來所寫的“再版序言”中，也表現(xiàn)在1881年馬克思的《給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信草稿》中。它們共同說明了資本主義起源上的一般性與發(fā)展的差異性，“在分析資本主義生產(chǎn)的起源時，我說過，它的基礎(chǔ)是‘生產(chǎn)者同生產(chǎn)資料的徹底分離”，“但是，既然土地從來沒有成為俄國農(nóng)民的私有財產(chǎn)，那么這種理論上的概括怎樣才可以應(yīng)用到俄國農(nóng)民身上去呢？”③由此，可以說，研究俄國的資本主義發(fā)展的材料構(gòu)成為馬克思完成其在《資本論》中呈現(xiàn)出來的“政治經(jīng)濟學(xué)批判方法”一個具體化路徑。這個路徑至少有三層意思：其一，以抽象的資本結(jié)構(gòu)（主要是流通形式），去反注資本主義之前的社會形式，將會導(dǎo)致資本主義這一社會形式不再是特定的、而是一般的，具有了人類學(xué)意義的存在樣態(tài)?；蛘哒f，資本主義成為了自然形態(tài)，而非是歷史性的存在；其二，這種反注得到了黑格爾辯證法的支撐，在“正-反-合”的辯證法中，它呈現(xiàn)為一個封閉的世界，無論“正-反”，最終都要被還原到抽象結(jié)構(gòu)的解釋框架之中，那些不可解釋、不可還原的部分皆被斥責(zé)為矛盾予以排除；其三，政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論必須抓住“實在主體”，從而突破上述兩點，因為無論以什么樣的結(jié)構(gòu)、范疇、邏輯去產(chǎn)生“思維具體”，那個“實在主體”即社會自身，始終是在頭腦之外獨立存在的，“作為前提浮現(xiàn)在表象面前”④。對于俄國材料的關(guān)注，使得馬克思對“實在主體”的認(rèn)識從英國社會這一單一的例證向非西歐社會進(jìn)行拓展，必然是深化了對社會自身認(rèn)識的道路。雖然，馬克思在討論政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論時，對此已經(jīng)予以說明。譬如，他認(rèn)為在斯拉夫公社中，貨幣以及那些作為支撐貨幣的存在條件，即交換，也通常只是在與其他公社的交往中才出現(xiàn)的，并非出現(xiàn)在公社內(nèi)部?！耙虼?，把同一公社內(nèi)部的交換當(dāng)作原始構(gòu)成因素，是完全錯誤的?！雹龠@種對于社會自身異質(zhì)性的關(guān)注，使得馬克思不得不考慮《資本論》在敘述資本現(xiàn)代史之外，也得考慮通過研究方法去論證和找尋資本主義必然被替代的歷史根據(jù)。

如何能夠?qū)Y本“前史”的研究也獲得科學(xué)的形式，成為馬克思資本主義生產(chǎn)方式科學(xué)認(rèn)識論不可缺失的一環(huán)。從敘述資本現(xiàn)代史方面看，運用黑格爾的邏輯學(xué)確實是馬克思將資本理論敘述給公眾的最理想工具，它確保了從非發(fā)展到發(fā)展、從不完善到完善的逐步發(fā)展的資本主義形式。不過，這里倒不能夠完全將其看作是以邏輯裁剪歷史所彰顯出來的“科學(xué)”。因為，馬克思這里所敘述的邏輯是放在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史性運動中加以認(rèn)識的?，F(xiàn)在，如果我們要從研究方法出發(fā)，即從具體到抽象這條道路就比較麻煩。因為歷史本身被差別化，要達(dá)到“歷史科學(xué)”的形式，則需要把握：“無論在現(xiàn)實中或在頭腦中，主體——這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會——都是既定的；因而范疇表現(xiàn)這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規(guī)定、常常只是個別的側(cè)面；因此，這個一定社會在科學(xué)上也決不是在把它當(dāng)作這樣一個社會來談?wù)摰臅r候才開始存在的?！雹诠识Y本積累只是敘述資本現(xiàn)代史，是很難做到以這個意義上的“科學(xué)”形式來理解社會自身的，除此之外，還需要將研究聚焦到原始積累，才能夠做到在存在規(guī)定之外，理解特定社會為何如此存在的原因。所以，馬克思對原始積累的分析沒有遵循“邏輯→歷史”的進(jìn)路，這樣的進(jìn)路無法擺脫存在規(guī)定的陰影，而是轉(zhuǎn)變?yōu)樽裱皻v史→邏輯”的進(jìn)路。也就是說，通過對各種方式（如征地、殖民等）積累資本的歷史過程的考察，分析中將涉及對直接生產(chǎn)者的剝削或排除，以及資本家階級對生產(chǎn)資料的控制和占有這一前提的各種因素。這是對資本的歷史起源的追問，馬克思意在告訴人們，這一起源過程不是奴隸、農(nóng)奴成為雇傭工人這種單純地、形式地轉(zhuǎn)變，“它就只是意味著直接生產(chǎn)者的被剝奪，即以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的解體”③。這里顯然是從形式進(jìn)入到生產(chǎn)資料與勞動者分離的本質(zhì)性層面了。原始積累過程實現(xiàn)了如下轉(zhuǎn)化：完成了以剝削其他人的勞動為基礎(chǔ)的私有制，勞動者成為無產(chǎn)者，勞動條件成為了資本，一種全新的資本主義生產(chǎn)方式才被確立起來?；厮葙Y本的“前史”，考察資本關(guān)系是長期歷史發(fā)展的結(jié)果，任何撇開這一“前史”，僅從資本統(tǒng)攝整個社會生活的空間去談?wù)搯栴}的研究都是缺乏根基的。只有當(dāng)人們深入展開資本“前史”的研究工作，資本主義起源的“現(xiàn)實運動”才能夠被科學(xué)地表述出來，從而才能使那些一直被封閉在敘述資本現(xiàn)代史理論觀點的人擺脫資本主義無法超越的困境，那個呈現(xiàn)在我們面前的“先驗結(jié)構(gòu)”也找到了其扎根的現(xiàn)實存在。

二、國內(nèi)市場的形成：從具體到抽象的“轉(zhuǎn)化問題”

政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論將“原始積累”作為研究方法的“開端”。但在理解這個作為開端的“具體I”如何被“抽象化”的過程時，則又會出現(xiàn)一個悖論。一方面，作為開端的“具體I”被納入到資本主義生產(chǎn)關(guān)系之下，這些“具體”被賦予了資本的規(guī)定性。譬如，棉花在進(jìn)入到資本主義生產(chǎn)關(guān)系中時，成為了資本增殖服務(wù)的生產(chǎn)資料。但是，這個作為生產(chǎn)資料的棉花已經(jīng)是作為抽象結(jié)果的“具體II”。另一方面，“具體I”與“具體II”兩者之間只是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系之下才被抽象為“等同”的。所以，原始積累更重要的任務(wù)是為資本主義生產(chǎn)關(guān)系的形成做充足的準(zhǔn)備，只有這一生產(chǎn)關(guān)系成為社會的主導(dǎo)原則，等同的任務(wù)才能完成。而一旦這種關(guān)系被拆解掉，這種等同也會隨之消失。毋寧說，“具體I”在作為開端和前提時，還不存在擺脫資本的規(guī)定性的問題，其自身具備非資本的存在樣態(tài)。列寧在《俄國資本主義的發(fā)展》（副標(biāo)題“大工業(yè)國內(nèi)市場形成的過程”）一書中對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的形成，主要是以理論與材料兩種形式分析了簡單的商品經(jīng)濟如何逐漸轉(zhuǎn)化為資本主義經(jīng)濟的問題，即“俄國資本主義的國內(nèi)市場是怎樣形成的”①，其中體現(xiàn)了具體如何被抽象。我們主要先以列寧在該書的理論部分作為我們主要討論的文本對象，去理解其作為政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論具體化這一“典型”方式。

俄國資本主義的發(fā)展不是人為措施的結(jié)果，而是因社會分工具有了客觀必然性。這是列寧在該著作中的第一章批判“民粹派經(jīng)濟學(xué)家的理論錯誤”時直接回應(yīng)的問題，此問題當(dāng)然也可以看作是對當(dāng)下忽視原始積累的西方左翼學(xué)者的“預(yù)先回答”。在列寧看來，社會分工伴隨商品經(jīng)濟的發(fā)展越來越精細(xì)化，各種生產(chǎn)部門的產(chǎn)品通過交換便成為商品，商品的市場也隨著交換建立和擴大起來。以商品的類別作為區(qū)分也相繼出現(xiàn)了諸多相應(yīng)的生產(chǎn)部門，如制造業(yè)、農(nóng)業(yè)等。就農(nóng)業(yè)而言，也因更加專業(yè)的細(xì)分，產(chǎn)生了如技術(shù)化的農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)、畜產(chǎn)品、谷物類的等系統(tǒng)。所以，即使像農(nóng)業(yè)系統(tǒng)內(nèi)部也出現(xiàn)了繁雜的子系統(tǒng)，它們之間也會有交換。由于社會分工越來越復(fù)雜，并且是一個客觀化的過程，使得商品經(jīng)濟的發(fā)展開始在國內(nèi)和國際市場中成為了主導(dǎo)的經(jīng)濟形式。列寧從社會分工理解資本主義的客觀發(fā)展顯然是對馬克思分工理論的延續(xù)。在馬克思看來，“從第一次社會大分工中，也就產(chǎn)生了第一次社會大分裂，分裂為兩個階級：主人和奴隸、剝削者和被剝削者”②。在第二次分工中，手工業(yè)與農(nóng)業(yè)分離了，“便出現(xiàn)了直接以交換為目的的生產(chǎn)”③。但是，民粹派否認(rèn)了“社會分工”，認(rèn)為資本原始積累是一個偶然的、“人為措施”的結(jié)果，因而判定資本主義在俄國沒有任何發(fā)展的根基，也就是徹底地否定了俄國走資本主義的必然性。按照列寧的看法，沃倫佐夫認(rèn)為社會分工是人為從外部塞進(jìn)人民生活的，丹尼爾遜則認(rèn)為在俄國的經(jīng)濟生活中是沒有社會分工這回事的，“民粹派除了否認(rèn)一切商品經(jīng)濟的基礎(chǔ)—社會分工或宣布其為‘人為的以外，就再也沒有其他辦法來建立俄國資本主義‘人為性的理論了”④。由此，民粹派根本不愿意肯定分工對于人類擺脫野蠻走向文明的進(jìn)步意義，那么，他們的言論自然也就在俄國的未來道路問題上倒向了歐洲浪漫主義的懷抱。

農(nóng)民的解體與小生產(chǎn)者的破產(chǎn)不是縮小國內(nèi)市場，而是其發(fā)展的必然環(huán)節(jié)。對資本主義生產(chǎn)和資本積累出現(xiàn)的先決條件的考察，決不能忽視其對農(nóng)村社會關(guān)系根本變革所產(chǎn)生的影響。在商品經(jīng)濟的欠發(fā)達(dá)的時期，農(nóng)業(yè)人口占據(jù)著俄國國家人口的大多數(shù)，彼時的交換和分工是缺乏的。隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，“一個個工業(yè)部門同農(nóng)業(yè)分離”⑤，而且，“工業(yè)（即非農(nóng)業(yè)）人口比農(nóng)業(yè)人口增長得快，它使愈來愈多的人口脫離農(nóng)業(yè)而轉(zhuǎn)到加工工業(yè)中來”⑥。隨著簡單商品經(jīng)濟向資本主義經(jīng)濟發(fā)展的轉(zhuǎn)化，商品形式在整個社會生產(chǎn)中開始占據(jù)統(tǒng)治地位，最終必然形成國內(nèi)市場，結(jié)果不僅表現(xiàn)在勞動產(chǎn)品方面，而且勞動本身也表現(xiàn)為商品形式，提供給市場需要的勞動力。顯然，這樣的商品市場的特征超越了主要用于個人消費品的流通形式，擴展到日益一體化的國內(nèi)市場，市場的日益增長，讓這種社會的特征表現(xiàn)為：“一部分生產(chǎn)者從生產(chǎn)資料中‘游離出來，必然以這些生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)入他人手中、變成資本為前提；因而又以下列情況為前提：這些生產(chǎn)資料的新占有者以商品形式生產(chǎn)那些原先歸生產(chǎn)者本人消費的產(chǎn)品，就是說擴大國內(nèi)市場。”①由此來看，國內(nèi)市場是以小商品生產(chǎn)者的衰落，以及建立在階級關(guān)系基礎(chǔ)之上的資本主義商品生產(chǎn)的發(fā)展為存在前提的，因為直接生產(chǎn)者的生產(chǎn)資料被剝奪了。因而，生產(chǎn)的物質(zhì)要素如土地、生產(chǎn)工具、原料等都以資本的形式集中起來，這一現(xiàn)象對于沃倫佐夫與丹尼爾遜等人來說，必然導(dǎo)致國內(nèi)市場不斷縮小。但是，基于《資本論》的一般論述，列寧否定了民粹派作家的上述看法。按照列寧的說法，“居民離開農(nóng)業(yè)，在俄國表現(xiàn)在城市的發(fā)展（這一點部分地被國內(nèi)移民掩蓋了）以及城市近郊、工廠村鎮(zhèn)與工商業(yè)村鎮(zhèn)的發(fā)展上，并且也表現(xiàn)在外出做非農(nóng)業(yè)零工的現(xiàn)象上”②。當(dāng)民粹派假定農(nóng)村成為反資本主義大本營時，也說明他們不懂得，“工業(yè)中心的形成、其數(shù)目的增加以及它們對人口的吸引，不能不對整個農(nóng)村結(jié)構(gòu)產(chǎn)生極深遠(yuǎn)的影響，不能不引起商業(yè)性的和資本主義的農(nóng)業(yè)的發(fā)展”③。他們?nèi)狈穆?lián)系的視角看問題的立場，割裂了農(nóng)村與資本主義形成之間的關(guān)系。而且，那些新的對原先生產(chǎn)資料的占有者在擴大自己生產(chǎn)的時候，當(dāng)然會增加各種生產(chǎn)資料的需求，包括他們因為消費增多而對消費品提出的更多要求，所以，這些與民粹派的想法正好相反。

俄國并不是因為沒有國外市場而無法實現(xiàn)額外價值，而是資本主義矛盾不斷擴大的必然結(jié)果。民粹派認(rèn)為，一方面，俄國農(nóng)民在改革后普遍貧窮，造成國家市場的購買力不足，無法購買足夠的商品，導(dǎo)致市場需求不足；另一方面，與歐洲資本主義相比，俄國的資本主義發(fā)展還處于初期階段，在國際市場上缺乏競爭力。于是，俄國的資本主義是得不到發(fā)展的，額外價值自然無法實現(xiàn)。從而，這些民粹派在政治上傾向于以農(nóng)村公社的所有制結(jié)構(gòu)作為俄國社會主義的基礎(chǔ)，將其作為旨在回避資本主義的俄國未來社會發(fā)展的經(jīng)濟形式。實際上，民粹派對于剩余價值實現(xiàn)問題的看法是錯誤的。因為，這一實現(xiàn)問題歸根到底是由于生產(chǎn)過剩危機造成的，“他們對資本主義的矛盾的估計是極為膚淺的，因為如果講到實現(xiàn)的‘困難，講到由此而產(chǎn)生的危機等等，就應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這些‘困難決不單單對額外價值，而且對資本主義產(chǎn)品的各個部分都不僅是可能的，并且是必然的”④。這種必然性實質(zhì)是資本主義生產(chǎn)所有制的制度本身造成的矛盾。從國外市場方面看，民粹派所犯的錯誤是“把抽象的理論問題和具體的歷史問題混為一談”⑤。所謂抽象的理論問題，就是如果在國內(nèi)各個生產(chǎn)部門都能夠完全合乎比例地生產(chǎn)，那么，就不需要國外市場，但這是純粹的理論模型。而具體的歷史問題是，各個生產(chǎn)生產(chǎn)資料的部門的增長速度快于各類消費品的工業(yè)生產(chǎn)，導(dǎo)致社會生產(chǎn)的各個部門之間出現(xiàn)不成比例的問題，所以，現(xiàn)實資本主義都需要進(jìn)入到國外市場中?！百Y本主義企業(yè)必然超出村社、地方市場、地區(qū)以至國家的界限。因為國家的孤立和閉關(guān)自守的狀態(tài)已被商品流通所破壞，所以每個資本主義生產(chǎn)部門的自然趨向使它必須‘尋求國外市場?！雹薷愀獾氖牵翊馀烧J(rèn)為俄國沒有國外市場，所以資本主義發(fā)展不起來。盡管從理論上看，任何產(chǎn)品都有可能在國內(nèi)市場上找到銷路，但實際上，由于資本主義經(jīng)濟中資本追求無限擴張的本性，必然會“表現(xiàn)為”國內(nèi)市場無法實現(xiàn)，比如資本積累會造成“產(chǎn)業(yè)后備軍”這樣的大量過剩人口。當(dāng)然，停留在“表現(xiàn)為”的經(jīng)驗主義思考的民粹派，雖然從國內(nèi)市場無法形成的角度提出一些資本主義出現(xiàn)的矛盾。但是，這些矛盾只是資本主義本質(zhì)矛盾的一種表現(xiàn)形式。對此，他們無法深入到資本主義的本質(zhì)矛盾中，即生產(chǎn)資料與勞動者分離所形成的生產(chǎn)制度之中，結(jié)果他們只能在面對表現(xiàn)出來的矛盾時，重提對農(nóng)奴制與小生產(chǎn)的辯護(hù)與想象。雖然，“資本主義的種種矛盾，證明了它的歷史暫時性”，但是，“這些矛盾決不排除資本主義的可能性，也決不排除它與從前各種社會經(jīng)濟制度相比起來的進(jìn)步性”①。

三、抽象力、經(jīng)驗主義批判與“未來向度”：方法論的辯證法

在政治經(jīng)濟學(xué)批判中，馬克思并非對資本主義生產(chǎn)方式的進(jìn)步性持完全徹底的否定態(tài)度。因為原始積累也是對一種新的生產(chǎn)要素的解放。當(dāng)然，《資本論》的主要理論工作是從“抽象到具體”這一環(huán)節(jié)，論證嚴(yán)重的社會生活的價值形式化、物化、拜物教化，生產(chǎn)過程完全從屬于資本的統(tǒng)治，一切生產(chǎn)變成了剩余價值的生產(chǎn)、資本增殖的運行邏輯等議題。客觀地說，對于資本的進(jìn)步性問題，顯然不是馬克思從事《資本論》寫作時的理論意圖。不過，對于列寧來說，他在《俄國資本主義的發(fā)展》中更多是論證資本的進(jìn)步性，這也是為了反對那個時代樂于以浪漫主義方式向后尋找道路的民粹派。所以，從俄國社會現(xiàn)實這一“具體”出發(fā)，列寧著力論證他們對俄國判斷的錯誤，這其中除了理論的論戰(zhàn)之外，還需要對大量俄國社會和經(jīng)濟問題的實證材料進(jìn)行分析，從而與民粹派的研究方法區(qū)分開來，以達(dá)到補證《資本論》的政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論的目的，“分析經(jīng)濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替”②。在對經(jīng)濟生活的研究中，列寧以政治經(jīng)濟學(xué)批判的“抽象力”面對大量的實證材料，如地方自治局的一些詳實統(tǒng)計資料。但是，如何讓這些統(tǒng)計資料成為“證據(jù)”則是一個關(guān)鍵的問題，這需要從“事實的整體上”去把握，列寧對俄國資本主義發(fā)展的考察詳實不是僅滿足于簡單地引證《資本論》，而是根據(jù)俄國統(tǒng)計資料的研究確證了《資本論》中政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論的辯證法。

首先，對直觀和表象的俄國各類統(tǒng)計材料進(jìn)行“抽象力”審視，是對馬克思從“具體”走向“抽象”的研究方法的承接?！把芯勘仨毘浞值卣加胁牧?，分析它的各種發(fā)展形式，探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系?！雹蹖Υ?，列寧認(rèn)為，必須考察若干個不同歷史階段和不同年份的材料，以及各生產(chǎn)部門之間的相互聯(lián)系等?！澳帷ぁd先生所用的方法就是完全錯誤的，他根據(jù)一個10年中的8年（1871—1878年）的資料，就作出非常大膽的結(jié)論?！雹芘c此不同，列寧通過對19世紀(jì)60—90年代不同階段的考察，然后對歐俄糧食生產(chǎn)的總的統(tǒng)計資料進(jìn)行了分析，“我們由此看到，19世紀(jì)90年代以前，改革后時代的特點是谷物和馬鈴薯的生產(chǎn)都顯著增加。農(nóng)業(yè)勞動的生產(chǎn)率提高了”⑤，而在以畜牧為主的農(nóng)業(yè)地區(qū)，養(yǎng)殖牲畜主要目的在于促進(jìn)乳制品行業(yè)的發(fā)展，而整個農(nóng)業(yè)領(lǐng)域都被調(diào)整為生產(chǎn)盡可能多、盡可能有價值的市場產(chǎn)品。這里，我不再將列寧所羅列的統(tǒng)計數(shù)據(jù)擺放到本文中來，這些數(shù)據(jù)支撐著列寧反駁民粹派的看法，證明民粹派回避商業(yè)性農(nóng)業(yè)得出壓縮國內(nèi)市場的結(jié)論是錯誤的。實際的情況相反，它促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)陳舊技術(shù)的革新，推動農(nóng)業(yè)的巨大發(fā)展。資本主義的進(jìn)步性在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的各個部門的統(tǒng)計表中顯露出來，“俄國的農(nóng)業(yè)資本主義，就其歷史意義來說，仍然是一個巨大的進(jìn)步力量。第一，資本主義把務(wù)農(nóng)者一方面從‘世襲領(lǐng)主，另一方面從宗法式的依附農(nóng)民變成了同現(xiàn)代社會中其他一切業(yè)主一樣的手工業(yè)者”⑥。資本主義在幾十年內(nèi)所完成的成果，超過了過去數(shù)個世紀(jì)所完成的成果總和。當(dāng)然，就農(nóng)業(yè)來說，機器、工人的協(xié)作、農(nóng)業(yè)技術(shù)的改造以及摧毀了農(nóng)民的人身依附關(guān)系，無一不是俄國農(nóng)業(yè)資本主義發(fā)展的巨大歷史功績，⑦所以，改造之后的俄國，在技術(shù)發(fā)展方面與之前的歷史時期顯著不同。傳統(tǒng)的耕作和紡織工具被現(xiàn)代化機械如犁、脫粒機、蒸汽磨和蒸汽織布機取代。在資本主義影響下，經(jīng)濟各部門經(jīng)歷了深刻的技術(shù)變革，這一過程自然伴隨著不平衡，表現(xiàn)為經(jīng)濟繁榮與危機的輪替、行業(yè)間的興衰不均和區(qū)域間農(nóng)業(yè)發(fā)展的差異。民粹派作家錯誤地將這種不均衡發(fā)展視為非發(fā)展，但列寧始終堅持探尋這些統(tǒng)計資料之間的內(nèi)在聯(lián)系，“如果把俄國前資本主義時代同資本主義時代作比較（而這種比較正是正確解決問題所必要的），那就必須承認(rèn)，在資本主義下，社會經(jīng)濟的發(fā)展是非常迅速的”①。這是列寧對俄國資本主義發(fā)展進(jìn)步性的明確表達(dá)。

其次，以政治經(jīng)濟學(xué)批判方法研究俄國資本主義發(fā)展這一“具體”，批判民粹派的經(jīng)驗主義的認(rèn)識論，是對馬克思“資本主義矛盾”分析方法的運用。按照《資本論》關(guān)于抽象的看法，它主要拒斥兩種抽象形式：一種是從A與B兩種經(jīng)驗實體之“內(nèi)部”中抽象出它們共同具有的C，古典政治經(jīng)濟學(xué)家的價值范疇就屬于這種抽象方法，由此，價值被看作是物的內(nèi)在屬性；另一種是從A與B兩種經(jīng)驗實體之“外部”，以觀念的方式賦予兩者之間共同具有的C，這時價值就是外在的，它因人們的需要而產(chǎn)生。不過，馬克思認(rèn)為的抽象是一種現(xiàn)實抽象，他否定了前兩種抽象方式，將兩者之間共同具有的C理解為在資本主義生產(chǎn)關(guān)系這一特定階段的產(chǎn)物。所以，我們不能僅僅關(guān)注經(jīng)驗性的實體存在，還應(yīng)該追問經(jīng)驗性的實體存在的“形成過程”，也就是說，“它是如何來的”。從“具體I”出發(fā)如何提升到抽象層面的關(guān)鍵在于，不能僅限于市場交換或勞動的簡單經(jīng)驗的考察，而是要揭示資本的自我運動和增殖過程中勞動與資本之間的深刻矛盾。列寧在關(guān)于商業(yè)性農(nóng)業(yè)的發(fā)展的“牛奶業(yè)地區(qū)農(nóng)民的分化”一節(jié)中指出，當(dāng)民粹派認(rèn)為農(nóng)民飲食困難是與牛奶業(yè)進(jìn)步之間的矛盾的時候，他們只是對農(nóng)業(yè)中發(fā)生的現(xiàn)象進(jìn)行評價，這種現(xiàn)象當(dāng)然不是說不存在，而是說，民粹派作家雖然看到了抽象出來的結(jié)果，卻對這個結(jié)果背后的“形成過程”毫無所知。用時髦的存在論語言說，他們只是將現(xiàn)實看作為“名詞”，而現(xiàn)實其實應(yīng)該是按照動詞來理解的。故而，列寧對他們展開了批判，“他們只看到了一種形式的矛盾、一個地區(qū)的矛盾，而不了解這種矛盾是整個社會經(jīng)濟制度所固有的，是以不同的形式在各處出現(xiàn)的”②。更進(jìn)一步說，民粹派的錯誤“特別重要的是他們忽視農(nóng)民經(jīng)濟（不論是農(nóng)業(yè)的或手工業(yè)的）結(jié)構(gòu)中的資本主義矛盾”③。他們的經(jīng)驗主義使其眼界停留于表現(xiàn)出來的“矛盾”，才使其膚淺地根據(jù)這些矛盾抹殺農(nóng)民的分化，“用‘農(nóng)業(yè)副業(yè)或‘外水等等說法來掩蓋農(nóng)業(yè)雇傭工人階級的形成”④。

最后，政治經(jīng)濟學(xué)批判不僅要去追問現(xiàn)實之成為現(xiàn)實的“形成過程”，也從“形成過程”的分析中為未來開辟科學(xué)的發(fā)展道路。當(dāng)以丹尼爾遜等人為代表的俄國民粹派主張可以跳過資本主義發(fā)展，以司徒盧威等人為代表的“合法的馬克思主義者”大力為資本主義永恒論進(jìn)行辯護(hù)，列寧則以政治經(jīng)濟學(xué)批判的方式介入“俄國資本主義命運問題”討論中，深刻地揭露了民粹派作家們忽視農(nóng)村地區(qū)存在的階級沖突，并且他們還寄希望于政府實施符合當(dāng)前需求的臨時改良方案，試圖以此誘導(dǎo)被剝削的勞動大眾放棄他們的斗爭，從而保持半農(nóng)奴制和半自由經(jīng)濟制度的長久存在的妄想。⑤這種設(shè)想否定了俄國發(fā)展資本主義的必要性，否定了市場的進(jìn)步意義，特別是否定了農(nóng)民分化的歷史意義，而把村社土地所有制作為“社會主義”的基礎(chǔ)，其實根本回避不了資本主義剝削的現(xiàn)實存在，只是其農(nóng)民民主主義的良好愿望罷了。當(dāng)然，承認(rèn)俄國資本主義發(fā)展的進(jìn)步性，并非是為資本主義進(jìn)行辯護(hù)，兩者處于完全不同的層次，利用資本主義與堅定地走資本主義也是完全不同的方向。所以，列寧批判“合法的馬克思主義者”時認(rèn)為，表面上看，他們好像是在客觀地描繪資本主義的進(jìn)步性，但其理論的目的并非是由無產(chǎn)階級革命推向社會主義，而是資產(chǎn)階級自由民主制度下運作的資本主義。在《俄國資本主義的發(fā)展》一書的最后，列寧討論了資本主義的“使命”，認(rèn)為資本主義的發(fā)展帶來兩個結(jié)果：社會勞動生產(chǎn)力的提高和勞動的社會化。這個判斷無疑是繼承了馬克思關(guān)于社會化大生產(chǎn)基礎(chǔ)上建立社會主義的理論，勞動的社會化的結(jié)果必然是，“為自己的生產(chǎn)變成了為整個社會的生產(chǎn)；資本主義愈高度發(fā)展，生產(chǎn)的這種集體性與占有的個人性之間的矛盾就愈劇烈”①，從而導(dǎo)致社會主義必然代替資本主義。

綜上所述，列寧在《俄國資本主義的發(fā)展》這一著作中，以俄國國內(nèi)市場的形成為總問題，通過理論與大量的統(tǒng)計資料，批判了俄國資本主義發(fā)展中民粹派的錯誤觀念，特別是他們基于經(jīng)驗主義，而非是基于資本主義內(nèi)在矛盾層面去看待俄國現(xiàn)實的方法論。當(dāng)他們提出以村社為基礎(chǔ)建立“社會主義”的時候，列寧則通過分析俄國資本主義發(fā)展的必然性，闡明了其推進(jìn)原始積累的整個過程，與此同時，列寧也指明了資本主義發(fā)展最終在勞動社會化基礎(chǔ)上被替代的必然性，這為未來社會形態(tài)的建構(gòu)指明了開放性的道路。《俄國資本主義的發(fā)展》可以看作是對政治經(jīng)濟學(xué)批判方法論具體化的典范之作，完美地實現(xiàn)了《資本論》填補進(jìn)俄國資本主義發(fā)展材料的想法。今天，我們向列寧最好的致敬方式，就是不斷地“回到列寧”，從中找尋理解這個世界的科學(xué)理論武器。