馬克思需要范疇的三重意蘊(yùn)

[摘要]需要范疇是馬克思哲學(xué)中的一個(gè)重要范疇。在馬克思哲學(xué)語境中，需要范疇具有以下三重意蘊(yùn)：它是人的本質(zhì)力量的表征；它是人的存在發(fā)展?fàn)顟B(tài)；它是社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的一種體現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]馬克思；需要范疇思想；人的需要；人的本質(zhì)；實(shí)踐活動(dòng)；社會(huì)發(fā)展

[作者簡介]趙長太，鄭州輕工業(yè)學(xué)院法政系副教授、哲學(xué)博士，河南鄭州450002

[中圖分類號(hào)]A81

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1004—4434(2007)11—0044—04

在現(xiàn)實(shí)生活中，“需要”可謂是人人熟知慣用的一個(gè)詞語。然而，正如黑格爾曾經(jīng)指出的那樣，熟知的東西并不一定是真知的東西。20世紀(jì)30年代，特別是20世紀(jì)90年代以來，隨著西方馬克思主義對(duì)人的問題的關(guān)注，人的需要問題逐漸成為我國理論界尤其是哲學(xué)界關(guān)注和研究的焦點(diǎn)。應(yīng)該說，學(xué)界對(duì)有關(guān)人的需要問題的探討取得了豐碩的研究成果。然而，我們也發(fā)現(xiàn)，在某些方面，如在需要范疇的理解和界定上仍未達(dá)成共識(shí)，甚至存在著一定程度上的混亂。筆者認(rèn)為，要消除目前學(xué)界在需要范疇理解上所表現(xiàn)出來的混亂，擺脫目前的理論困境，揭示人的需要意蘊(yùn)的本真，就必須回到馬克思的哲學(xué)語境中對(duì)需要范疇進(jìn)行重新審視。本文正是基于這一目的，在馬克思哲學(xué)語境下，分別從人的本性、實(shí)踐活動(dòng)和社會(huì)歷史這三個(gè)層面對(duì)需要范疇進(jìn)行重新解讀的一種嘗試。

一、需要是人的本質(zhì)力量的表征

目前學(xué)術(shù)界對(duì)需要的理解和界定之所以存在這樣或那樣的缺陷或不足，其癥結(jié)主要在于對(duì)需要的大多數(shù)探討均被人的具體需要所蒙蔽。即僅僅停留在人的具體需要的層面上來理解人的需要，而未能上升到人性的高度把人的需要真正理解為人的本性?；蛘哒f，對(duì)需要未作出人的自我生成意義上的理解。馬克思指出：“他們的需要即他們的本性。”這就意味著對(duì)人的需要的考察實(shí)際上就是對(duì)人的本性的探尋，不立足于人的本性就不可能揭示出人的需要的本義。

事實(shí)上，馬克思也正是從人的本性(本質(zhì))的角度出發(fā)來理解人的需要的。在《詹姆斯·穆勒(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理)一書摘要》中，馬克思說道：“我的勞動(dòng)滿足了人的需要，從而物化了人的本質(zhì)，又創(chuàng)造了與另一個(gè)人的本質(zhì)的需要相符合的物品?！痹谶@里，馬克思不僅從人的本質(zhì)的高度來理解人的需要，而且還直接把人的需要與人的本質(zhì)作為同義語來使用。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思把人的需要看作是表現(xiàn)和確證人的本質(zhì)力量所不可缺少的對(duì)象。他說：“隨著對(duì)象性的現(xiàn)實(shí)在社會(huì)中對(duì)人來說到處成為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實(shí)，成為人的現(xiàn)實(shí)，因而成為人自己的本質(zhì)力量的現(xiàn)實(shí)，一切對(duì)象對(duì)他來說也就成為他自己的對(duì)象化，成為確證和實(shí)現(xiàn)他的個(gè)性的對(duì)象，成為他的對(duì)象，這就是說，對(duì)象成為他自身?！?/p>

可見，人作為一種對(duì)象性存在物，為了維持自己的生存和發(fā)展，為了使自己的需要得到滿足，他必然會(huì)產(chǎn)生一種追求外部對(duì)象的強(qiáng)烈意向，這種“激情、熱情是人強(qiáng)烈追求自己的對(duì)象的本質(zhì)力量”。因?yàn)?，根?jù)馬克思的觀點(diǎn)，如果一個(gè)存在物在它自身之外沒有對(duì)象，它就不是對(duì)象性的存在物，而非對(duì)象性存在物即為非存在物。人作為有生命的自然存在物，“一方面具有自然力、生命力．是能動(dòng)的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對(duì)象性的存在物，同動(dòng)植物一樣，是受動(dòng)的、受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對(duì)象是作為不依賴于他的對(duì)象而存在于他之外的；但是，這些對(duì)象是他的需要的對(duì)象；是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對(duì)象”。換句話說，在馬克思看來，人的本質(zhì)力量就是人強(qiáng)烈追求自己的對(duì)象的力量，即人的需要的力量；而人的本質(zhì)力量的確證就是人的需要的滿足，即人的需要的對(duì)象化。人總是在需要成為對(duì)象性需要的情況下，將自己的需要傾注于對(duì)象之中，并通過實(shí)踐活動(dòng)按照自己的需要形式對(duì)客體進(jìn)行加工改造，創(chuàng)造出符合自己需要的對(duì)象，從而不僅滿足了自己的需要，同時(shí)也使自己的本質(zhì)力量得到確證。

那么，外界對(duì)象是如何成為人的需要(對(duì)象)呢?這取決于兩個(gè)方面：一是客體對(duì)象的性質(zhì)；二是主體人的本質(zhì)力量的性質(zhì)。對(duì)此，馬克思以感覺——人的一種重要的本質(zhì)力量為例曾作過生動(dòng)的描述和說明：“只有音樂才激起人的音樂感；對(duì)于沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂毫無意義，不是對(duì)象，因?yàn)槲业膶?duì)象只能是我的一種本質(zhì)力量的確證，就是說，它只能像我的本質(zhì)力量作為一種主體能力自為地存在著那樣才對(duì)我而存在，因?yàn)槿魏我粋€(gè)對(duì)象對(duì)我的意義(它只是對(duì)那個(gè)與它相適應(yīng)的感覺來說才有意義)恰好都以我的感覺所及的程度為限?！币虼?，社會(huì)的人的感覺不同于非社會(huì)的人的感覺?！爸皇怯捎谌说谋举|(zhì)客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性……總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質(zhì)力量的感覺，才一部分發(fā)展起來，一部分產(chǎn)生出來。”這表明，一方面，對(duì)象能否成為人的需要的對(duì)象、能否成為人的本質(zhì)力量的確證，取決于人的本質(zhì)力量的發(fā)展?fàn)顩r；另一方面，人的本質(zhì)力量的產(chǎn)生、發(fā)展和確證，也正是在對(duì)象不斷向人的需要對(duì)象的轉(zhuǎn)化過程中得以實(shí)現(xiàn)的。

正是基于人的本性的高度對(duì)需要范疇的這種重新理解，馬克思將人的真正合理的需要看作是符合人的本性、有利于鞏固和增強(qiáng)人的本質(zhì)力量的需要，并由此展開對(duì)資本主義條件下人的需要異化的揭露與批判。根據(jù)馬克思的觀點(diǎn)，判斷一種需要是否合理，首先要看它是“人的”(符合人的本性的)需要還是“非人的”(與人的本性發(fā)生矛盾的)需要。他指出，在資本主義條件下，由于工人的生活處境已經(jīng)變?yōu)榕c自己的本性相矛盾的非人的生活處境，結(jié)果，“人(工人)只有在運(yùn)用自己的動(dòng)物機(jī)能——吃、喝、性行為”，滿足自己的生理需要時(shí)，才覺得自己是人?！岸谶\(yùn)用人的機(jī)能時(shí)，卻覺得自己不過是動(dòng)物?！睋Q言之，在資本主義條件下，人(工人)的需要已經(jīng)變?yōu)榉侨说?、不合理的需要，這種需要不僅不能鞏固和增強(qiáng)人的本質(zhì)力量，帶來人的全面發(fā)展，相反卻導(dǎo)致工人畸形地、片面地發(fā)展。

由以上分析我們可以看出，從人的本性的角度來理解人的需要，人的需要實(shí)質(zhì)上是人的本質(zhì)力量的確證和表現(xiàn)。換言之，人的本質(zhì)力量的表征是需要范疇所蘊(yùn)涵的第一層含義。

二、需要是人的生存發(fā)展?fàn)顟B(tài)

既然人的需要即人的本性，對(duì)需要的考察同時(shí)就是對(duì)人性的探尋，那么，人是誰?對(duì)此，黑格爾從形式上給予了正確的回答：“人的真正存在是他的行為?！瘪R克思進(jìn)一步將這一思想提升為：“個(gè)人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致?！币簿褪钦f，人的存在與他的生產(chǎn)是一致的，而“一個(gè)種的全部特性、種的類特性就在于生

命活動(dòng)的性質(zhì)”。因此，對(duì)人的本性、人的需要的考察應(yīng)從人的生產(chǎn)生活或生命活動(dòng)出發(fā)。而人的活動(dòng)是多種多樣的，其中，物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)是人類最基礎(chǔ)性的活動(dòng)。所以，從活動(dòng)出發(fā)就應(yīng)該從生產(chǎn)實(shí)踐出發(fā)來理解人的需要，把人的需要理解為人的感性活動(dòng)，理解為實(shí)踐。

我們之所以提出應(yīng)從實(shí)踐的角度出發(fā)來解讀人的需要，也是得益于馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中所給予的方法論啟示。他在批判舊唯物主義的缺陷時(shí)指出：“從前的一切唯物主義(包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義)的主要缺點(diǎn)是：對(duì)對(duì)象、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動(dòng)，當(dāng)作實(shí)踐去理解?！薄胺彩前牙碚撘蛏衩刂髁x的神秘東西，都能在人的實(shí)踐中以及對(duì)這個(gè)實(shí)踐的理解中得到合理的解決?！笔聦?shí)上，也只有從實(shí)踐的角度去理解人的需要，才能正確說明人的需要是何以產(chǎn)生、何以滿足、何以發(fā)展的，才能真正將人的需要與動(dòng)物的需要根本區(qū)別開來，才能把對(duì)需要的理解置于堅(jiān)實(shí)的科學(xué)基礎(chǔ)之上。

在馬克思看來，勞動(dòng)是人之為人而區(qū)別于其他動(dòng)物的最根本的實(shí)踐活動(dòng)。人類學(xué)研究也已經(jīng)證明，勞動(dòng)創(chuàng)造了人本身。吃、喝、住等固然是人的需要，但卻不是需要的本真。人雖然是在基本生存需要的迫使下去從事活動(dòng)，進(jìn)而將活動(dòng)提升為勞動(dòng)，但勞動(dòng)的生成卻是一個(gè)分水嶺。勞動(dòng)的生成同時(shí)意味著人的需要的產(chǎn)生，而人的需要使得人的生產(chǎn)勞動(dòng)具有明確的目的指向性，從而使人的生產(chǎn)超越了動(dòng)物生產(chǎn)的片面性而趨于全面性。“動(dòng)物只是按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來構(gòu)造，而人懂得按照任何一個(gè)種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度(自己的需要——引者注)運(yùn)用于對(duì)象?！币虼?，“動(dòng)物只生產(chǎn)它自己或它的幼仔所直接需要的東西；動(dòng)物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的；動(dòng)物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的影響也進(jìn)行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的影響才進(jìn)行真正的生產(chǎn)”。也就是說，依據(jù)馬克思的觀點(diǎn)，真正的人的需要只有在不受肉體需要的支配下才有可能產(chǎn)生。最能體現(xiàn)人的本性、使人成其為人的需要，不是人的肉體生存需要，而是人的自由自覺的勞動(dòng)的需要。

作為人的類特性的自由自覺的勞動(dòng)，之所以是人的最根本的需要，原因就在于：一方面，勞動(dòng)需要的滿足是人的本質(zhì)力量的確證或表現(xiàn)過程，只有通過勞動(dòng)，人才能客觀地表現(xiàn)和確證自己的本質(zhì)力量和主體地位，同時(shí)勞動(dòng)過程也表現(xiàn)為人的一切體力和智力的支出或運(yùn)用。在一定意義上，勞動(dòng)的需要就是人表現(xiàn)一切體力和智力的需要。另一方面，勞動(dòng)需要的滿足也是人的本質(zhì)力量的發(fā)展過程。列寧曾說過：“勞動(dòng)是健康的身體的需要?！倍鞲袼挂矎?qiáng)調(diào)指出：“生產(chǎn)勞動(dòng)給每一個(gè)人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己全部的即體力的和腦力的能力的機(jī)會(huì)。”

然而，在資本主義條件下，人的這種勞動(dòng)需要的性質(zhì)卻發(fā)生了太大的改變，即由自由自覺的勞動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)閺?qiáng)制的、被迫的、異化的勞動(dòng)。這樣，對(duì)于工人來說，勞動(dòng)已不再屬于他的本質(zhì)，而是一種外在的東西。他在自己的勞動(dòng)中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。也就是說，他的勞動(dòng)不是自覺自愿的勞動(dòng)，而是被迫的強(qiáng)制的勞動(dòng)；這種勞動(dòng)不是滿足勞動(dòng)需要，而只是滿足勞動(dòng)需要以外的那些需要的一種手段。結(jié)果，勞動(dòng)就淪落為人的生存性手段，人的需要蛻化為動(dòng)物性的機(jī)能，從而失去了人的需要的本來意義。正是在這個(gè)意義上，馬克思指出，全部歷史就是為了使“人作為人”的需要成為需要而作準(zhǔn)備的歷史。也正是基于對(duì)需要的這種全新理解，馬克思對(duì)“富有”與“貧困”作出了完全不同于資產(chǎn)階級(jí)經(jīng)濟(jì)學(xué)家的理解。馬克思說：“富有的人和富有的人的需要代替了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)上的富有和貧困。富有的人同時(shí)就是需要有完整的人的生命表現(xiàn)的人，在這樣的人身上，他自己的實(shí)現(xiàn)表現(xiàn)為內(nèi)在的必然性、表現(xiàn)為需要?！迸c此相應(yīng)，“貧困是被動(dòng)的紐帶，它迫使人感覺到需要最大的財(cái)富即另一種人”。

可見，實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展或趨向于全面性的自我實(shí)現(xiàn)是人的最根本需要。這樣，從實(shí)踐的角度來理解需要，我們發(fā)現(xiàn)，需要范疇又蘊(yùn)涵著深刻的人類學(xué)本體論內(nèi)涵，即人的生存和發(fā)展?fàn)顟B(tài)。

三、需要是社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的一種體現(xiàn)

眾所周知，人不僅是需要和實(shí)踐活動(dòng)的主體，同時(shí)也是社會(huì)歷史的主體。正如馬克思在《神圣家族》中所說的：“歷史什么事情也沒做……創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史，而正是人，現(xiàn)實(shí)的、活生生的人?！畾v史并不是把人當(dāng)作達(dá)到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動(dòng)而已。”這就決定了我們對(duì)人的需要的理解與考察，不僅要立足于人的本性和人的實(shí)踐活動(dòng)，而且還要著眼于整個(gè)人類社會(huì)歷史的宏觀視野。唯如此，我們方能真正揭示出需要范疇的全部蘊(yùn)涵以及它在人類社會(huì)歷史形成發(fā)展中的重要作用。事實(shí)上，馬克思也正是在人的需要與社會(huì)歷史之間的互釋中創(chuàng)立了唯物史觀。

在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思明確指出：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現(xiàn)實(shí)前提。這是一些現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件”。他進(jìn)而認(rèn)為：“全部人類歷史的第一個(gè)前提無疑是有生命的個(gè)人的存在。因此，第一個(gè)需要確認(rèn)的事實(shí)就是這些個(gè)人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個(gè)人對(duì)其他自然的關(guān)系。”這里的“個(gè)人的肉體組織”即有生命的個(gè)人，“個(gè)人對(duì)其他自然的關(guān)系”也就是人們?yōu)榱司S持自己的生命存在而必須與自然界進(jìn)行物質(zhì)、能量和信息的交換關(guān)系，即人們的需要。在談到原初歷史關(guān)系的因素時(shí)，馬克思再次強(qiáng)調(diào)：“一切人類生存的第一個(gè)前提，也就是一切歷史的第一個(gè)前提，這個(gè)前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個(gè)歷史活動(dòng)就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身?！薄耙呀?jīng)得到滿足的第一個(gè)需要本身、滿足需要的活動(dòng)和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產(chǎn)生是第一個(gè)歷史活動(dòng)?！?/p>

這些論述充分表明，人的需要以及由需要而引起的生產(chǎn)勞動(dòng)是一切人類歷史的基本前提和基本因素。因此，任何歷史觀都必須注意這一最簡單、最基本事實(shí)的全部意義和全部內(nèi)容，并給予應(yīng)有的重視。從某種意義上可以說，以往的歷史觀之所以未能擺脫唯心主義的窠臼，就在于對(duì)這一基本事實(shí)沒有給予應(yīng)有的關(guān)注和重視。與之相反，馬克思始終以人的存在和人的需要為出發(fā)點(diǎn)，把自己的歷史觀牢牢奠基于這一基本事實(shí)之上，從而創(chuàng)立了唯物史觀，使得需要范疇在歷史上的應(yīng)有之義獲得了最終的確認(rèn)。正像恩格斯在《卡爾·馬克思》中談到馬克思的唯物史觀這一偉大發(fā)現(xiàn)時(shí)所指出的那樣：

“歷史破天荒第一次被置于它的真正基礎(chǔ)上；一個(gè)很明顯的而以前完全被人忽略的事實(shí)，即人們首先必須吃、喝、住、穿，就是說首先必須勞動(dòng)，然后才能爭取統(tǒng)治，從事政治、宗教和哲學(xué)等等，——這一很明顯的事實(shí)在歷史上的應(yīng)有之義此時(shí)終于獲得了承認(rèn)?！?/p>

馬克思不僅立足于人類歷史前提的高度來理解人的需要，而且還從人的需要這一新的視角對(duì)資本主義社會(huì)展開分析與批判，并進(jìn)而對(duì)未來理想社會(huì)進(jìn)行了展望。在馬克思看來，在資本主義私有制條件下，由于勞動(dòng)者與生產(chǎn)資料發(fā)生分離，原本為人的生活的真正目的和需要的自由自覺的勞動(dòng)僅僅成為維持工人肉體生存需要的手段，以至于人的目的與手段發(fā)生了根本的顛倒，即赫勒所說的“需要的異化”。這種異化具體表現(xiàn)在：一方面所發(fā)生的需要和滿足需要的資料的精致化，另一方面產(chǎn)生著需要的牲畜般的野蠻化和最徹底的、粗陋的、抽象的簡單化。相對(duì)于資本主義私有制條件下的需要的異化，由于社會(huì)主義以公有制為基礎(chǔ)，以滿足最廣大人民群眾的物質(zhì)文化生活需要為目的，因此這一切卻發(fā)生了性質(zhì)完全相反的變化。即“在社會(huì)主義的前提下，人的需要的豐富性，從而某種新的生產(chǎn)方式和某種新的生產(chǎn)對(duì)象具有何等的意義：人的本質(zhì)力量的新的證明和人的本質(zhì)的新的充實(shí)”。也就是說，在馬克思看來，社會(huì)主義社會(huì)是人的需要的全面性和豐富性的展現(xiàn)，或者說，只有在社會(huì)主義條件下，人的需要的全面性和豐富性才成為人的本質(zhì)力量的新的確證和新的充實(shí)，從而促進(jìn)人的全面發(fā)展。在憧憬未來共產(chǎn)主義社會(huì)的原則和特征時(shí)，馬克思進(jìn)一步指出，共產(chǎn)主義的基本原則之一是“人們的頭腦和智力的差別，根本不應(yīng)引起胃和肉體需要的差別”。在共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段，在迫使個(gè)人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的對(duì)立也隨之消失之后；在勞動(dòng)已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個(gè)人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財(cái)富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個(gè)時(shí)候，才能完全超出資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利的狹隘眼界，社會(huì)才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配!”可見，馬克思是把勞動(dòng)本身成為人的生活的第一需要看作是人類實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)的一個(gè)前提或特征。所以，從人類社會(huì)歷史的宏觀視野來審視人的需要，需要又是社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r或程度的一種體現(xiàn)。