易中天

在先秦那個禮崩樂壞的時代，法家的主張是一把“殺人的刀”，法家也因此成為諸子當(dāng)中最另類的一家，不僅如此，法家還豁出性命來實踐自己的思想，如流血和犧牲的法家代表人物商鞅和韓非。那么，法家為什么要獻(xiàn)“刀”?他們要獻(xiàn)給誰，又是怎么獻(xiàn)的呢?

《韓非子·和氏篇》中，韓非借和氏獻(xiàn)玉的故事表明法家推行自己主張的困難。正如他在文中一再強(qiáng)調(diào)的那樣，寶玉是君王都想得到的，但法術(shù)未必是君王都想得到的，一個君王都想得到的寶玉尚且被說成是塊石頭，何況法術(shù)?

當(dāng)時，反對法術(shù)和法家主張的主要有兩種人，一類是朝中大臣，另一類是人民群眾?！按蟪伎喾ǎ?xì)民惡治也。”(《韓非子·和氏篇》)因為一旦施行法術(shù)，大臣便不能擅權(quán)、近臣也不能專政、游民就得去種地、游俠就要去參軍。一個主張遭到了眾口一致的反對，但為什么還能實施呢?關(guān)鍵在于，法家的主張對君主有好處。

法家的主張可以概括為：尊崇君主、消滅五蠹、防范臣下，即韓非在《愛臣》中說的：“愛臣太深，必危主身，人臣太貴，必易主位?！边@幾點很鮮明地把法家和其他幾家區(qū)別開來。墨子心系天下，主張兼愛，一再強(qiáng)調(diào)興天下之利，除天下之弊，道家的出發(fā)點和立足點也是普天下人的幸福，只不過這種幸福必須落實到每個人的身上，他們認(rèn)為每個人都幸福了，天下才會幸福；孔子尊君不唯君，孟子貴民。孔子首開民本傳統(tǒng)，《論語·顏淵》中載：“百姓足，吾孰與不足，百姓不足，吾孰與足?！蓖ㄟ^為君主謀實現(xiàn)為天下謀，到孟子時民本思想更重：“民為貴，君為輕，社稷次之?！币虼丝梢赃@樣概括：墨子站在天下的立場為天下謀，莊子站在個人的立場為天下謀，孔子站在君主的立場為天下謀，韓非站在君主的立場為君主謀。那么，法家為什么要為君主謀呢?

與儒、道、墨三家相比，法家心里只有君王，他們的理想社會只有兩種人：一種是高高在上的君王，另一種是被君王奴役的農(nóng)民和戰(zhàn)士。這種思想讓法家和儒、道、墨三家區(qū)別開來，也使得墨家成了先秦諸子中的另類。

那么，為什么儒、道、墨三家心系天下，而獨法家心系君主呢?

儒、道、墨三家代表的是三種不同的“士”，如果說儒家代表的是儒士，墨家代表的是俠士，道家代表的是隱士，那么法家代表的就是謀士。因此可以說，儒家學(xué)說是文士的哲學(xué)，墨家學(xué)說是武士的哲學(xué)，道家學(xué)說是隱士的哲學(xué)，法家學(xué)說則是謀士的哲學(xué)。

一般來說，謀士有三個特點：第一，有自己的職業(yè)道德；第二，懂權(quán)謀，第三，主張一定要有用。這樣就有了法家與其他三家的不同：第一，其他三家是理想主義，法家則面對現(xiàn)實；第二，其他三家復(fù)古守舊，而法家與時俱進(jìn)。

法家既然是謀士的代表，就會被君主雇傭或聘用。君主雇傭他們保衛(wèi)自己、鞏固政權(quán)。而法家手中那把殺人的“刀”一定要獻(xiàn)給君王，因為刀如果不用就等于沒有，用就要獻(xiàn)給有用的人、會用的人，所以法家明知道獻(xiàn)“刀”有極大的風(fēng)險，還是執(zhí)著地獻(xiàn)“刀”，而且必須獻(xiàn)給君王。

那么，與其他三家比較，法家是如何實現(xiàn)自己的政治主張呢?

先秦諸子當(dāng)中，儒、墨、道都帶有理想主義色彩，孔子說的理想社會是和諧的社會，墨子的理想社會是平等的社會，道家說的理想社會是無為的社會。與之相比，法家的一個顯著特點是面對現(xiàn)實。因此有人說法家學(xué)說是一種純功利主義的思想體系。在法家看來，一種主張，一個學(xué)說如果不能用就一點價值都沒有，所以他們就按照使用者的需求滿足他們，商鞅見秦孝公就是運(yùn)用了此思想，因此，拜見之前他準(zhǔn)備了帝道、王道、霸道三套方案。

法家的第二個特點是與時俱進(jìn)。這也是法家與儒、墨、道三家的區(qū)別，儒、墨、道三家雖然理想不同，但是有一個共同點，就是退回到古代去，其迂腐可笑宛若守株待兔之徒。既然過去無法回去，唯一可行的辦法就是與時俱進(jìn)，按照當(dāng)時的時代設(shè)計方法來解決它。也因此，先秦諸子當(dāng)中只有法家逮住了兔子：商鞅雖然被害，但商鞅的政策留下了；韓非雖然被害，但其主張實現(xiàn)了，韓非去世12年后，秦始皇運(yùn)用韓非的思想一統(tǒng)天下。所以，在先秦諸子當(dāng)中唯一成功的是法家，而面對現(xiàn)實、與時俱進(jìn)是其成功的關(guān)鍵所在。

“禽獸”一詞罵人始于孟子

在今天，如果用“禽獸”一詞罵人，國人皆頻頻搖頭，以為不太文明，過于激烈。殊不知，用“禽獸”之類的詞匯罵人，也有其“道德”溯源。

在春秋戰(zhàn)國百家爭鳴的年代，相傳魏國有一位老子的徒弟叫楊朱，因?qū)W識淵博而被人稱為“楊子”。楊朱主張“貴生”、“重己”，“全性葆真，不以物累形”，但他的原著并沒有流傳下來，只是散見于《孟子》、《莊子》、《韓非子》、《列子》及《呂氏春秋》等古籍中。

《列子·楊朱》中保留了楊朱的一段話，“古之人，損一毫利天下，不與也。天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！币馑际钦f，社會是由許多個單體的“我”組成的，如果“我”互不相侵、互不相損、互不相害，那么，天下便無化公為私之輩，便無竊位奪權(quán)之徒，也不必以天下的“我”去做一個人(國君)的馴服工具。這樣，社會便能太平了。

這大概與儒家“治國平天下”的“忠君”主張不一致，因此遭到了孟子的猛烈抨擊。最精彩的是，他還在《孟子·滕文公下》中憤憤然罵道“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無君無父，是禽獸也。”原來，用“禽獸”罵人，正是倡導(dǎo)仁義道德的孟子在兩千多年前運(yùn)用在學(xué)術(shù)辯論中的詞匯，而他也可謂是用“禽獸”一詞罵人的始祖。