周凱燕

（蘇州大學(xué)文學(xué)院，江蘇蘇州 215123）

《太郡寶卷》和五通神信仰的變遷

周凱燕

（蘇州大學(xué)文學(xué)院，江蘇蘇州 215123）

《太郡寶卷》編成于清末民國(guó)時(shí)期，現(xiàn)仍宣講于江蘇張家港市楊舍地區(qū)的“佛會(huì)”活動(dòng)中，它在“五通神”轉(zhuǎn)化為“本堂”神的歷史過程中起到了去邪返正、重塑信仰的聯(lián)結(jié)作用。

《太郡寶卷》；宣卷；五通神；民間信仰

一、引言

寶卷是“宣卷”（“念卷”、“講經(jīng)”）時(shí)所用的底本，可追溯到唐代俗講用的講經(jīng)文。寶卷發(fā)展分為三個(gè)階段：現(xiàn)存可證的最早題為“寶卷”的文獻(xiàn)產(chǎn)生于元末明初，內(nèi)容多為演繹佛經(jīng)，為早期寶卷；明中葉后寶卷成為民間秘密宗教經(jīng)文典籍的專稱，有解說教義和講唱故事之分，為中期寶卷；清初以后民間宗教寶卷沒落，新興民間寶卷日趨世俗化、文學(xué)化，為后期寶卷。

“宣卷”是在民間宗教或民間信仰活動(dòng)中按照一定的儀軌說唱寶卷的民間技藝。目前我國(guó)北方河西走廊有“念卷”活動(dòng)殘存；蘇北靖江的農(nóng)村中“宣卷”以“做會(huì)講經(jīng)”的形式存在著，其所用寶卷已經(jīng)經(jīng)過講經(jīng)藝人的口頭改編和再創(chuàng)作，受到民間文學(xué)研究者的重視；而在蘇南的張家港市楊舍、港口兩鎮(zhèn)，“宣卷”貫穿于“念佛、講經(jīng)”的民間信仰活動(dòng)中，并保留著蘇州“老法宣卷”以木魚、佛尺伴奏的原始演唱形式。

筆者在2006-2008年對(duì)江蘇張家港市楊舍地區(qū)的“佛會(huì)”活動(dòng)進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)刂v經(jīng)人在主持祭祀“本堂老爺五靈公”時(shí)宣講一種《太郡寶卷》，其具有虛構(gòu)敘事文學(xué)和民間信仰結(jié)合的特點(diǎn)?！短毦怼肥菍儆诿耖g文學(xué)類的后期寶卷，有生動(dòng)完整的故事情節(jié)，前半部分類似明代神魔小說《南游記》，后半部分又涉及到觀音傳說；而在民間信仰層次上，還體

現(xiàn)著明清以來蘇州地區(qū)流行的五通神信仰的變異。

二、《太郡寶卷》的內(nèi)容及特點(diǎn)

《太郡寶卷》講述了五靈公出生、成仙的故事，其情節(jié)大體上套用了明余象斗編著的神魔小說《南游記》（即《全像華光天王南游志傳》），只是出場(chǎng)神妖名稱不同，故事發(fā)生的地點(diǎn)不同。《南游記》與華光、五通的關(guān)聯(lián)，已有學(xué)者多加闡發(fā)［1］，在此不再贅述，僅將《太郡寶卷》采用和改編的部分列舉如表1：

表1《太郡寶卷》對(duì)《南游記》的采用和改編

《太郡寶卷》語(yǔ)言通俗淺顯，白少唱多，散文部分口語(yǔ)化，保留了一些文言句式，唱詞重復(fù)散文內(nèi)容，幾乎都是整齊的七字句，這是后期寶卷的特點(diǎn)；其文字為繁體，因民間寶卷傳抄者多粗通文墨，故其中錯(cuò)別字、簡(jiǎn)體字、異體字特別多。清及近代以來，吳方言地區(qū)民間宣卷人所用本子均為手抄本，《太郡寶卷》也是如此?！吨袊?guó)河陽(yáng)寶卷集》［2］所收《太姥寶卷》底本為張家港市港口鎮(zhèn)河陽(yáng)山地區(qū)的抄本，與筆者所見的內(nèi)容相似，字句略有不同，但該地區(qū)現(xiàn)已不再傳唱。

三、《太郡寶卷》產(chǎn)生時(shí)間

筆者所見《太郡寶卷》手抄本除了寶卷最后有“陳福球筆錄”五字外未著明該寶卷的編成時(shí)間和編寫人，然而可推知《太郡寶卷》產(chǎn)生于清末或民國(guó)時(shí)期。

其一，據(jù)楊舍地區(qū)講經(jīng)人徐萍所述，《太郡寶卷》在清末、民國(guó)時(shí)就已經(jīng)用于講經(jīng)、宣卷活動(dòng)。清同治、光緒年間開始，吳方言區(qū)產(chǎn)生了與明清秘密宗教寶卷不同的后期寶卷［3］，其“宣卷”技藝類似于民間說唱。在這一時(shí)期，改編自民間傳說、小說戲曲的寶卷十分流行，清末民國(guó)以來，這類寶卷甚至成為吳語(yǔ)寶卷的主體，比如《白蛇傳》、《孟姜女》、《洛陽(yáng)橋》、《沉香救母》等改編自著名的民間傳說故事，《玉蜻蜓》、《三笑姻緣》等改編自彈詞，《碧玉簪》等改編自地方戲，《賢孝寶卷》等改編自傳奇《琵琶記》?！短毦怼芬矐?yīng)該是在這一改編之風(fēng)盛行時(shí)期產(chǎn)生的。

其二，現(xiàn)存可確知的該寶卷抄寫年代為1943年?！短毦怼纷詈笥谐~“太母寶卷宣圓滿，祭主合眷保平安”，可知其又名《太母（姥）寶卷》，據(jù)《中國(guó)寶卷總目》［4］，目前已知的被研究機(jī)構(gòu)和圖書館收藏的相關(guān)寶卷有4冊(cè)，題名為《太姥寶卷》的舊抄本3冊(cè)，都不著明抄寫時(shí)間，但題名為《太郡寶卷》的孔耀明抄本一冊(cè)，抄寫時(shí)間為民國(guó)癸未（1943年）。

其三，寶卷中插入了具有民國(guó)特色的小調(diào)唱詞。元明寶卷的特點(diǎn)，不僅在于以散文講說、韻文說唱，而且體現(xiàn)在常常在講唱中插入當(dāng)時(shí)流行的曲調(diào)，《太郡寶卷》繼承了這一傳統(tǒng)，它在故事中插入了小調(diào)《蘇州景》，共十二段，前九段與蘇州地區(qū)的民間俗曲《蘇州景》［5］相比大致相同，僅有個(gè)別字為切合宣卷主題而有所變動(dòng)，后三段是《蘇州景》所未有的，其唱詞有著民國(guó)時(shí)期的時(shí)代特色：“馬路大旅館（呀），客人盡來看，只只房間，客人都住滿（呀），蘇臺(tái)（沒）門面頂好看（呀），惠中那旅館（沒），盡住大官員。城里有花園（呀），城外有戲館，新戲布景，實(shí)在真好看（呀），鐵路（沒）飯店大菜館（呀），塊半那洋鈿（沒），飯菜頂合算。坐只小龍船（呀），荷花塘里轉(zhuǎn)，官人小姐，坐之一大船（呀），猜拳（沒）吃酒真熱鬧（呀），蘇州那景致（沒），唱（呀）唱不完”。這三段與寶卷整體風(fēng)格不合，應(yīng)是最初就編入而未經(jīng)刪改的流行小調(diào)。

四、《太郡寶卷》的宣講儀式

寶卷的宣講貫穿于佛會(huì)始終，白天祭祀諸神，進(jìn)行儀式時(shí)唱相應(yīng)的科儀卷，如《請(qǐng)佛》偈、《獻(xiàn)茶》、《獻(xiàn)花》、《獻(xiàn)元寶》、《上壽卷》、《送佛》偈等；儀式過程中常宣講有故事情節(jié)的寶卷，該地區(qū)最常用的是《香山寶卷》（觀音得道始末）。

《太郡寶卷》為祭祀“本堂”時(shí)所用。一般在晚上舉行該儀式，其過程大致如下：掃凈佛堂，在佛臺(tái)上放置太姥及五靈公神位。供桌中間放置祭祀用的生豬頭和豬尾各一，左為生雞一盤，右為生魚一碟，前面放有水果、干果、糕點(diǎn)等若干盤。經(jīng)臺(tái)上放置一米多高用彩紙做成的寶塔，葫蘆形塔頂正反兩面分別書寫著“上方寶塔”、“靈公賜福”字樣。儀式開始時(shí)，講經(jīng)人先請(qǐng)“本堂”神即太姥及五靈公，然后宣《太郡寶卷》，宣卷時(shí)氣氛輕松，以一個(gè)講經(jīng)人為主，使用鈴子、木魚、佛尺等簡(jiǎn)單樂器伴奏，“照本宣揚(yáng)”，唱白俱用當(dāng)?shù)胤窖?，若干句唱畢，講經(jīng)人拖長(zhǎng)最后一字，和佛人一齊和以佛號(hào)，以此直至結(jié)束。宣畢，講經(jīng)人、和佛人齊唱題為五靈公、五娘娘的幾首小曲，如《五娘梳頭》、《十二花名》等，都是講述歷史故事的吳歌小調(diào)。最后是焚化牌位、荷花錠、紙?jiān)獙毜人汀氨咎谩鄙竦膬x式。

五、《太郡寶卷》與“五通”信仰

這種祭祀“本堂”神的儀式，是明清以來“五通”神祭典的遺存?！拔逋ā睆奶拼_始受祭于婺源，以其靈驗(yàn)而流布江南，遠(yuǎn)至福建、廣西，甚至傳至北方。在吳地，五通信仰被巫覡利用，明代中期時(shí)邪化成為“五圣陰教”［6］1789之神，民間對(duì)之又敬又畏，幾乎家家祭祀。明清以來蘇州地區(qū)的文人筆記中關(guān)于五通的傳說并不少見，如《情史》、《庚己編》、《墨余錄》等，大體可歸結(jié)為好據(jù)婦女、招引錢財(cái)、逆其意便致災(zāi)三類。自明代起，蘇州楞伽山（即上方山）五通祠即是吳地祭祀五通香火最盛之地，該祠在康熙、道光、清末時(shí)被毀多次，但屢禁不絕。直至民國(guó)十八年（1929），當(dāng)時(shí)的吳縣縣長(zhǎng)王引才效法前人，沉像石湖，一時(shí)香火斷絕。但民間信仰不會(huì)立刻消失，民間的祭祀應(yīng)仍存在，清末民國(guó)時(shí)編寫的《太郡寶卷》就是五通邪神信仰轉(zhuǎn)變?yōu)楸咎谩⑽屐`公信仰的中介。

《太郡寶卷》由祭祀五通的“茶筵”祝詞脫胎而來的，其宣講儀式也相承之。清《楊舍堡城志稿》“風(fēng)俗”稱楊舍地區(qū)祭祀五通神“牲必全牢，酒必全甕，樂粗祝鄙，名曰‘茶筵’”［7］420，這與明朝正德年間蘇州人陸粲《庚己編》所稱的祭祀五通“每一舉則擊牲設(shè)樂，巫者嘆歌，辭皆道神之出處，云神聽之則樂，謂之茶筵”［6］1789一脈相承?？梢姀拿鞯角?，祭祀五通神的儀式都稱為“茶筵”，其排場(chǎng)不小，有牲酒祭供，有樂伴奏，有“?！痹~，既可嘆歌又稱其粗鄙，當(dāng)是配樂歌唱的科儀唱詞一類，其內(nèi)容是講五通神出身事?，F(xiàn)在楊舍少數(shù)講經(jīng)人手中仍有一種名為《筵客》的寶卷，用于“靈公宴客”佛會(huì)，通篇是韻文唱詞的祝贊，沒有散文說白，宣講時(shí)酒肉菜蔬齊擺上桌，場(chǎng)面極大。這種大型佛會(huì)現(xiàn)已絕跡，但可知“靈公宴客”與明清時(shí)“茶筵”儀式是相承的。據(jù)此可推測(cè)，從明代到清代，在民間巫覡之流的神職人員中，流傳著可歌唱的“茶筵”祝詞，內(nèi)容是唱頌五圣出生成神始末，這種祝禱頌詞在流傳過程中由巫覡、宣卷人或“奉佛弟子”紀(jì)錄成卷，師徒相授、同行相傳，逐漸形成《筵客》寶卷。而《太郡寶卷》內(nèi)容雖同樣是宣講五靈公的成神歷程，但采用了傳統(tǒng)寶卷唱說相間的形式，更適應(yīng)佛會(huì)宣卷之用，最重要的是，《太郡寶卷》去除了五通的邪性而以勸善為主題，沒有邪神故事的套路，這對(duì)在清末民國(guó)時(shí)屢被禁止的五通信仰來說無疑有了一個(gè)掩飾的外衣。

如果說《太郡寶卷》的最初編寫目的是掩飾五通神邪性，那么在它產(chǎn)生后，最終卻起到了重塑信仰的作用。蘇州宣卷在清末民初時(shí)達(dá)到鼎盛，二十世紀(jì)四十年代起漸漸衰亡，五十年代時(shí)楊舍地區(qū)查禁宣卷，無論講經(jīng)人或祭祀者、信奉者都因禁忌而刻意隱匿、剝落其邪神色彩，而選擇信仰其美好的一面，將之稱為“本堂”神，納入祭祖儀式，由此漸漸形成了按時(shí)節(jié)祭祖兼祭神的風(fēng)俗，后輩僅沿襲祭奉“本堂”的習(xí)慣而不知其本來。八十年代后，當(dāng)?shù)刈觥胺饡?huì)”之氣復(fù)起，宣卷在該地區(qū)復(fù)興。《太郡寶卷》——以掩飾邪神邪性、突出其神性為主旨而編寫的紀(jì)傳式寶卷，正好符合了被選擇后的信仰要求：它適時(shí)填補(bǔ)了神跡來歷的空白，提供了光明且美好的“五靈公”出身本傳。寶卷中的五靈公是五位充滿正氣的人物，一是熱血仗義，打敗白蛇精解救民女；二是愛憎分明，救人不圖報(bào)，僅要求造小廟，被負(fù)后怒而顯神，但又樂于原諒；三是性格率真可愛，見五位鐵扇公主立牌不公，便與之斗法，知有姻緣又愿與之結(jié)為夫婦；四是知恩圖報(bào)，慷慨地將住地沉香樹募化給觀音，以報(bào)答救母之恩。同時(shí)《太郡寶卷》又結(jié)合了觀音事跡，更使人們深信不疑。這些都使《太郡寶卷》在當(dāng)?shù)爻蔀榭膳c《香山寶卷》相抗衡的寶卷，常在佛會(huì)中安排在《香山寶卷》之后宣講。從《太郡寶卷》講唱中輕松熱鬧的氣氛來說，該寶卷如今帶來的是一種平易近人而令人愉快的信仰，這與五通邪神令人畏懼不同，與五顯正神亦不同，成為一種被選擇、異化的“本堂”神信仰。

[1]賈二強(qiáng).說五顯靈官和華光天王[J].中國(guó)典籍與文化，2002（3）：81-88.

[2]梁一波.中國(guó)河陽(yáng)寶卷集[M].上海：上海文化出版社，2007：68-75.

[3]李世瑜.江浙諸省的宣卷[M]//文學(xué)遺產(chǎn)增刊七輯.北京：中華書局，1959：197-213.

[4]車錫倫.中國(guó)寶卷總目[M].北京：北京燕山出版社，2000：266.

[5]中國(guó)民間歌曲集成編寫組.中國(guó)民間歌曲集成（江蘇卷）[M].北京：中國(guó)ISBN中心，1998.

[6]陸粲.庚己編[M]//紀(jì)錄匯編.北京：中華全國(guó)圖書館縮微復(fù)制中心，1994.

[7]葉長(zhǎng)齡.（光緒）楊舍堡城志稿[M]//中國(guó)地方志集成·鄉(xiāng)鎮(zhèn)志專輯（14）.南京：江蘇古籍出版社，1992.

Changes in The Legend of Taijun and the Belief in Wutong God

ZHOU Kai-yan
(School of Literature,Soochow University,Suzhou 215123,China)

The Legend of Taijunwas compiled between the end of Qing Dynasty and the beginning of the Republic of China,and now it is still used in Buddhist activities in Yangshe area of Zhangjiagang City,Jiangsu Province. And it plays an important dual role in departing from the evil and returning to the good as well as reconstructing the folk belief in the historical process of changing“Wutong God”to“Bentang”God.

The Legend of Taijun;Xuanjuan;Wutong God;folk belief

K29

A

1008-2794（2009）03-0120

2008-09-04

周凱燕（1983—），女，江蘇張家港人，蘇州大學(xué)文學(xué)院碩士生，主要研究方向?yàn)橹袊?guó)古代小說。