汪耀明
(復(fù)旦大學(xué) 中文系,上海 200433)
揚雄吸收先秦文學(xué)理論的豐富營養(yǎng),聯(lián)系當時思想文化的實際,進一步提出明道、征圣、宗經(jīng)的傳統(tǒng)文學(xué)觀,同時,融合道家觀點,崇尚自然。他論述文質(zhì)關(guān)系及有關(guān)問題,評價作家作品,發(fā)表了不少有關(guān)文學(xué)的意見。揚雄及其文論在兩漢文學(xué)批評史上有重要的地位,對東漢桓譚、王充、班固文論的影響是不小的。
首先,揚雄潛心著書立說,自成一家之言,所言包含文學(xué)見解,這常常為東漢人們所推崇?;缸T“博學(xué)多通”,“不為章句”,反對迷信,非毀俗儒,“數(shù)從劉歆、揚雄辯析疑異”(《后漢書·桓譚馮衍列傳》)[1](P955)。 他指出揚雄“才智開通,能入圣道,卓絕于眾,漢興以來,未有此人”(《全后漢文》卷十五《新論·閔友》)[2](P551),強調(diào)“揚子之書文義至深,而論不詭于圣人”(《漢書·揚雄傳》)[3](P3585)。王充“師事扶風(fēng)班彪。好博覽而不守章句”,“遂博通眾流百家之言”(《后漢書·王充王符仲長統(tǒng)列傳》)[1](P1629)。 他并稱司馬遷、揚雄,盛譽揚雄、桓譚,認為“漢作書者多,司馬子長、揚子云,河、漢也;其余,涇渭也”(《論衡·案書》)[4](P1170),“玩揚子云之篇,樂于居千石之官;挾桓君山之書,富于積猗頓之財”(《佚文》)[4](P864),“揚子云、桓君山,其猶文、武、周公并出一時也”,“揚子云作《太玄經(jīng)》,造于眇思,極窅冥之深,非庶幾之才,不能成也”,“所謂卓爾蹈孔子之跡,鴻茂參貳圣之才者也”(《超奇》)[4](P606-608)。班固“博貫載籍,九流百家之言,無不窮究”,“不為章句”(《后漢書·班彪列傳》)[1](P1330),所受前人影響是多方面的,其中不無揚雄的影響。他對桓譚稱贊揚雄文章的意見富有同感,并指出“諸儒或譏以為雄非圣人而作經(jīng),猶春秋吳楚之君僭號稱王,蓋誅絕之罪也。自雄之沒至今四十余年,其《法言》 大行”(《漢書·揚雄傳》)[3](P3585),“其言有補于世”(《漢書·楚元王傳》)[3](P1972)。這些反映出他們受到揚雄著述精神的啟發(fā),在研究他的著作中繼承他的許多文學(xué)觀點。
其次,揚雄尚用的文學(xué)主張在東漢文論中發(fā)展成更為詳明的理論?;缸T表示自己寫作《新論》,“亦欲興治也,何異《春秋》興貶邪”(《全后漢文》卷十二《新論·本造》)[2](P537),要求人們以文章來褒貶人事,達到治理天下的目的?!缎抡摗で俚馈酚涊d:“雍門周曰:‘然臣竊為足下有所常悲。夫角帝而困秦者,君也;連五國而伐楚者,又君也。天下未嘗無事,不從即衡。從成則楚王,衡成則秦帝。夫以秦、楚之強而報弱薛,譬猶磨蕭斧而伐朝菌也。有識之士,莫不為足下寒心酸鼻。天道不常盛,寒暑更進退,千秋萬歲之后,宗廟必不血食。高臺即已傾,曲池又已平,墳?zāi)股G棘,狐兔穴其中。游兒牧豎,躑躅其足而歌其上,行人見之悽愴,……’于是孟嘗君喟然太息,涕淚承睫而未下。雍門周引琴而鼓之,徐動宮商,叩角羽,初終而成曲。孟嘗君遂歔欷而就之,曰:‘先生鼓琴,令文立若亡國之人也?!保ā度鬂h文》卷十五)[2](P552-553)作者談?wù)撌肥?,借雍門周與孟嘗君的對話希望有識之士通過言辭的教育和音樂的感化,對執(zhí)政者進行諷諫。為了改變“是時帝方信讖”和“天下不時安定”的局面,“有益于政道”,他一再上書,“極言讖之非經(jīng)”(《后漢書·桓譚馮衍列傳》)[1](P959-961)。這也體現(xiàn)出他對文學(xué)社會作用的重視。王充《論衡》的一個重要觀點就是文學(xué)應(yīng)該有益于世?!蹲约o》說“為世用者,百篇無害;不為用者,一章無補”[4](P1202)。 《對作》說圣賢寫作經(jīng)書傳記,“匡濟薄俗,驅(qū)民使之歸實誠也。案《六略》之書,萬三千篇,增善消惡”,“孔子作《春秋》,周民弊也,故采毫毛之善,貶纖介之惡,撥亂世,反諸正,人道浹,王道備”,“賢圣之興文也,起事不空為,因因不妄作。作有益于化,化有補于正”[4](P1177-1178)。《定賢》說“文麗而務(wù)巨,言眇而趨深,然而不能處定是非,辯然否之實。雖文如錦繡,深如河、漢,民不覺知是非之分,無益于彌為崇實之化”[4](P1117)。 《佚文》說文章“豈徒調(diào)墨弄筆,為美麗之觀哉?載人之行,傳人之名也。善人愿載,思勉為善;邪人惡載,力自禁裁。然則文人之筆,勸善懲惡也”[4](P868-869)。作者論述包括詩賦散文等文學(xué)作品在內(nèi)的廣義的文,批評“空為”、“妄作”的人和無益于世的作品,主張文學(xué)必須為時事政治服務(wù),褒貶善惡,辨別是非,對社會產(chǎn)生積極的作用?;缸T、王充發(fā)揮揚雄的尚用觀點,提倡以文“褒貶”、文“為世用”,在當時是具有積極意義的。
其三,揚雄提出華實相副、事辭相稱等文學(xué)觀點在不同程度上為桓譚、王充所繼承與發(fā)展?;缸T指出:“予見新進麗文,美而無采;及見劉、揚言辭,常輒有得”(《文心雕龍注釋·通變》引《新論》佚文)[5](P331),又指出“余少時好《離騷》,博觀他書,輒欲反學(xué)”(《全后漢文》卷十五《新論·道賦》)[2](P550)。 他不滿當時一些賦頌應(yīng)酬之文,贊同揚雄批評作品內(nèi)容空虛、形式靡麗的意見,又與揚雄后來一概否定辭賦創(chuàng)作的態(tài)度不同,非常欣賞屈原思想進步、感情熾熱、文采絢爛、結(jié)構(gòu)宏偉的《離騷》,積極肯定劉向、揚雄事理與文采結(jié)合較好的辭賦散文。他關(guān)于音樂藝術(shù)的質(zhì)樸和雕飾的言論也與這些見解有聯(lián)系。《新論·啟寤》說:“夫不剪之屋,不如阿房之宮;不琢之椽,不如磨礱之桷;玄酒不如蒼梧之醇,控揭不如流鄭之樂。”(《全后漢文》卷十四)[2](P544)顯然,作者注意到文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的自然趨勢,主張質(zhì)文并重。王充在《論衡》中具體論述質(zhì)與文即內(nèi)容與形式的問題。《超奇》說:“文由胸中而出,心以文為表”,“有根株于下,有榮葉于上;有實核于內(nèi),有皮殼于外。文墨辭說,士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆,文墨著竹帛,外內(nèi)表里,自相副稱。意奮而筆縱,故文見而實露也。人之有文也,猶禽之有毛也。毛有五色,皆生于體。茍有文無實,是則五色之禽,毛妄生也”,“心思為謀,集札為文,情見于辭,意驗于言”,“是故魯連飛書,燕將自殺;鄒陽上疏,梁孝開牢。書疏文義,奪于肝心”[4](P609-612)。《自紀》說“養(yǎng)實者不育華,調(diào)行者不飾辭”,“為文欲顯白其為,安能令文而無譴毀?就火拯溺,義不得好;辯論是非,言不得巧”[4](P1199-1200)。 《書解》說“夫人有文質(zhì)乃成。 物有華而不實,有實而不華者?!兑住吩唬骸ト酥橐姾蹀o?!隹跒檠裕秊槲?,文辭施設(shè),實情敷烈”,“龍麟有文,于蛇為神;鳳羽五色,于鳥為君;虎猛,毛蚡蟲侖;龜知,背負文”,“山無林,則為土山;地無毛,則為瀉土;人無文,則為仆人”,“物以文為表,人以文為基。棘子成欲彌文,子貢譏之。 謂文不足奇者,子成之徒也”[4](P1149-1150)。 王充指出作品內(nèi)容是主要的、起決定性作用的。他用“根株”與“榮葉”、“實核”與“皮殼”、羽毛與肉體的關(guān)系,來論述作家品質(zhì)與作品風(fēng)格的關(guān)系,同時也說明內(nèi)容與形式的關(guān)系:先有真情實意蘊釀在心中,然后文辭才能寫在竹簡書帛上,文筆流暢是感情激奮的結(jié)果。作家要有優(yōu)良的品質(zhì),作品要有健康的內(nèi)容,然后加以辭華,才能使作品產(chǎn)生感人的藝術(shù)魅力。他引經(jīng)據(jù)古,特別強調(diào)真誠的情感在創(chuàng)作中的重要性。在重視思想內(nèi)容的同時,王充也不忽視藝術(shù)形式。他批評取消文采的無識之輩,指出“質(zhì)”不能離開“文”而獨立存在,“實情”只有通過“文辭施設(shè)”,才能充分表達出來。他用“龍麟有文”、“鳳羽五色”、虎“毛蚡蟲侖”、龜“背負文”等許多生動的比喻說明“物以文為表,人以文為基”,突出藝術(shù)形式的重要意義。因此,王充不贊成作品的“華而不實”與“實而不華”,認為內(nèi)容與形式兩者相輔相成,缺一不可,文學(xué)必須“外內(nèi)表里,自相副稱”。從桓譚、王充涉及內(nèi)容與形式關(guān)系問題的論述來看,他們比揚雄關(guān)于文質(zhì)關(guān)系的見解有所進步、更加具體。
其四,揚雄評論作家作品的意見在王充、班固的著作中得到反映和發(fā)揮。受揚雄指責漢賦缺點的賦論影響,《論衡》有不少篇章對辭賦提出中肯的批評?!蹲约o》提倡通俗易懂的語言,不滿辭賦的語言風(fēng)格,指出“深覆典雅,指意難睹,唯賦頌耳”[4](P1196),認為賦頌之類專在藝術(shù)形式上追求“深覆典雅”,令人感到“指意難睹”?!抖ㄙt》重視文章的教化作用,批評“言麗而務(wù)巨,言眇而趨深”[4](P1117)的辭賦對制止弄虛作假而崇尚實際的教化沒有益處?!蹲l告》進一步說:“孝武皇帝好仙,司馬長卿獻《大人賦》,上乃仙仙有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室,揚子云上《甘泉頌》,妙稱神怪,若曰非人力所能為,鬼神力乃可成?;实鄄挥X,為之不止。長卿之賦,如言仙無實效,子云之賦,言奢有害,孝武豈有仙仙之氣者,孝成豈有不覺之惑哉?然即天之不為他氣以譴告人君,反順人心以非應(yīng)之,猶二子為賦頌,令兩帝惑而不悟也。”[4](P641-642)所言說明漢賦因為過分追求形式華美,缺乏真摯的感情與諷諫的內(nèi)容,所以令人迷惑不解,無益于社會政治。王充對辭賦的評論涉及語言的通俗、內(nèi)容與形式、真實與夸張和文學(xué)的社會作用等問題,有其合理因素。與王充幾乎同時的班固也有關(guān)于作家及其著作的評論,其中對屈原、司馬遷的批評淵源于揚雄。論屈原,《離騷序》說“昔在孝武,博覽古文,淮南王安敘《離騷傳》,以《國風(fēng)》好色而不淫,《小雅》怨悱而不亂,若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻濁穢之中,浮游塵埃之外,皭然泥而不滓。推此志,雖與日月爭光可也。斯論似過其真”,“且君子道窮,命矣。故潛龍不見是而無悶,《關(guān)睢》哀周道而不傷,蘧瑗持可懷之智,寧武保如愚之性,咸以全命避害,不受世患。故《大雅》曰:‘既明且哲,以保其身。’斯為貴矣”。作者不完全同意劉安、司馬遷等人肯定屈原及其代表作的意見。他發(fā)展揚雄明哲保身的觀點,對屈原的斗爭精神及其作品所包含的強烈怨悱之情表示不滿。他還根據(jù)儒家經(jīng)典,對《離騷》所運用的神話傳說題材和浪漫主義表現(xiàn)手法缺乏理解,認為它們“多稱昆侖冥婚、宓妃虛無之語,皆非法度之政、經(jīng)義所載”(《全后漢文》卷二十五)[2](P611)。又論司馬遷,《漢書·司馬遷傳贊》說“其言秦漢,詳矣。至于采經(jīng)摭傳,分散數(shù)家之事,甚多疏略,或有抵梧”,“又其是非頗繆于圣人,論大道則先黃老而后六經(jīng),序游俠則退處士而進奸雄,述貨殖則崇勢利而羞賤貧,此其所蔽也”,“以遷之博物洽聞,而不能以知自全,既陷極刑,幽而發(fā)憤,書亦信矣。跡其所以自傷悼,《小雅·巷伯》之論。夫唯《大雅》‘既明且哲,能保其身’,難矣哉”[3](P2737-2738)。揚雄曾說《史記》愛奇而雜,司馬遷“是非頗謬于經(jīng)”(《漢書·揚雄傳》)[3](P3580),班固接受這些意見,同時直接受到其父班彪批評《史記》的言論影響。他指責《史記》違背儒家經(jīng)典,敘事有參差抵觸之外,司馬遷不能明哲保身等等。這種指責與他對屈原的批評一樣,呈現(xiàn)其文論中保守、落后的一面。當然,班固還是基本肯定屈原、高度評價司馬遷的,所論放射出思想的光輝,和揚雄的類似觀點有精神上的聯(lián)系。
此外,揚雄談?wù)搫?chuàng)作艱辛和學(xué)賦方法,桓譚也頗有同感?!缎抡摗れ畋巍氛f:“余少時見揚子云之麗文高論,不自量年少新進,而猥欲逮及。嘗激一事而作小賦,用精思太劇,而立感動發(fā)病,彌日瘳。子云亦言,成帝時,趙昭儀方大幸,每上甘泉,詔令作賦,為之卒暴思精苦。賦成,遂困倦小臥,夢其五臟出在地,以手收而內(nèi)之。及覺,病喘悸,大少氣,病一歲。由此言之,盡思慮,傷精神也?!保ā度鬂h文》卷十四)[2](P544)《新論·道賦》說:“揚子云工于賦,王君大習(xí)兵器。余欲從二子學(xué)。子云曰:‘能讀千賦則善賦?!笤唬骸苡^千劍則曉劍。’諺曰:‘伏習(xí)象神,巧者不過習(xí)者之門?!保ā度鬂h文》卷十五)[2](P550)揚雄早年尊崇司馬相如,愛好辭賦,認真刻苦地研習(xí)許多名篇佳作,在辭賦創(chuàng)作中傾注大量的心血。桓譚從揚雄的創(chuàng)作過程和經(jīng)驗中有所啟發(fā),他結(jié)合自己從事賦作的體會,進一步指出只有付出辛勤的藝術(shù)勞動,才能取得巨大的創(chuàng)作成果;只要反復(fù)地、廣泛地學(xué)習(xí)前人作品并有所變化與發(fā)展,就會提高藝術(shù)水平和達到神化境界。這些言論生動形象,富有新意。
在思想文化變化和文學(xué)藝術(shù)發(fā)展的東漢時代,雖然桓譚、王充、班固的思想傾向、政治態(tài)度、文學(xué)觀點不完全相同,甚至相異,但是他們的文論都深受揚雄文學(xué)思想的影響。他們學(xué)習(xí)揚雄自創(chuàng)體系的著述精神,接受他尚用的觀點、華實相副與事辭相稱的主張、褒貶作家作品的意見以及其他文學(xué)見解,為當時文學(xué)思想的形成和發(fā)展作出了努力。正如朱東潤說:“東漢一代,文學(xué)論者,首推桓譚、班固,其后則有王充。譚、固皆盛稱子云,充之論出于君山,故謂東漢文論,全出于揚雄可也。”(《中國文學(xué)批評史大綱》)[6](P16)
[1]范曄.后漢書[M].北京:中華書局,1965.
[2]嚴可均.全上古三代秦漢三國六朝文[M].北京:中華書局,1958.
[3]班固.漢書[M].北京:中華書局,1962.
[4]黃暉.論衡校釋[M].北京:中華書局,1990.
[5]周振甫.文心雕龍注釋[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[6]朱東潤.中國文學(xué)批評史大綱[M].上海:世紀出版集團上海古籍出版社,2005.