內(nèi)容提要：在經(jīng)濟學家眼里，宗教信徒在參與宗教活動時也具有收益最大化動機，他們需要把有限的資源在市場活動和宗教活動之間進行合理的分配，以實現(xiàn)收益最大化。宗教活動的效應也稱作“靈性資本”，它包括精神、物質(zhì)兩個方面。前者包括對來世的追求，即所謂的“來世財富”，后者包括身體健康、社會網(wǎng)絡(luò)關(guān)系等。同時，宗教活動還具有很大外部效益，其中所包含的利他主義、法制意識等理念，對市場活動中的自私、犯罪等行為是一個很好的制約。

關(guān)鍵詞：來世財富靈性資本權(quán)衡外部性

作者簡介：張清津，1965年生，山東社會科學院農(nóng)村發(fā)展研究所研究員。

引言

以往對宗教需求的研究多側(cè)重于哲學、心理學和社會學的分析。經(jīng)濟學家卻并不滿足于此，他們把經(jīng)濟學分析方法引入宗教研究，試圖用經(jīng)濟學中的需求理論來解釋宗教需求。他們認為，以前的研究都把宗教需求作為給定條件，這是經(jīng)濟學的遺憾。宗教經(jīng)濟學的迅速發(fā)展很快就彌補了這個不足。本文意在介紹國內(nèi)外學術(shù)界用經(jīng)濟學方法來研究宗教的一些研究成果。

一、宗教信仰的理性特征

為了從效用、福利等經(jīng)濟學意義上來分析宗教需求，經(jīng)濟學家們提出了“來世財富”概念。首次將經(jīng)濟學方法引入宗教研究的是corry Azzi和Ronald Ehrenberg。他們認為，個體參與教會活動的原因至少有三個，一是“拯救動機”，即個體認為自己預期的來世消費與今生參與宗教活動是相關(guān)的；二是“消費動機”，即由于內(nèi)在的宗教信仰或純粹的社會原因，人們也許從教會成員身份和活動中獲得即時的滿足；三是“社會壓力動機”，即在一個社區(qū)中的社會壓力，可能意味著教會成員身份和參與教會活動將增加一個人在事業(yè)上成功的可能性。其中只有第一個動機，即拯救動機是基于來世的，也是宗教信仰的最重要的動機。因為后兩個動機都是現(xiàn)世的，它所要實現(xiàn)的目標，通過其它的現(xiàn)世活動也能夠達到。比如說參加俱樂部的動機與消費動機、社會壓力動機是具有很大類似性的。對于大多數(shù)現(xiàn)世活動來說，個人計劃獲得的預期“收益”將隨他們的死亡而終止，但來世消費不會隨肉體的死亡而終止。所以拯救動機只能求助于宗教信仰，因為絕大多數(shù)的宗教都向其成員許諾某種形式的來世。來世的滿足不借助于宗教，是不能通過現(xiàn)世活動來達到的。

繼Corry Azzi和Ronald Ehrenberg之后，Jody W.Lipford和Rober D.Tollison也對宗教信奉者的收益進行了區(qū)分，他們稱之為“現(xiàn)世財富”(treasure on earth)和“來世財富”(treasure in heaven)。一個信奉宗教的個體在進行投入決策時，不得不在現(xiàn)世財富和來世財富之間進行權(quán)衡(trade-off)。要獲得現(xiàn)世財富，就要參加市場活動。要獲得來世財富，就必須參加宗教活動。無論是市場活動還是宗教活動，投入的資源都分為兩種，即時間投入和金錢投入。

對個體來說，預期的來世收益至少是部分地與個體在此生配置于宗教活動的時間相關(guān)聯(lián)。所以來世收益的多寡與他們在現(xiàn)世對宗教活動的投入具有正相關(guān)關(guān)系。需要說明的是，來世財富是不能儲存的。也就是說，個體是不可能通過對宗教進行一次性的投入而一勞永逸地享用來世財富的，而是需要不斷地對宗教進行投入以保障來世財富?，F(xiàn)世財富雖然可以儲存，但因為個體要不斷地消費，所以也需要不斷地對市場活動進行投入，以獲得現(xiàn)世財富。這就決定了對每個個體來說都有一個投入均衡。也就是說，每個信奉宗教的個體在市場活動和宗教活動的投入上都有一個最佳比例，由此而獲得的來世財富和現(xiàn)世財富的總和是最大的。

顯然，宗教活動是有機會成本的。如果把時間用于宗教活動，就不能用于市場活動來賺取金錢。用于宗教奉獻的金錢也減少了市場活動的資本。宗教活動的機會成本使得宗教活動的頻率在性別、年齡、收入方面有了差異。根據(jù)Corry Azzi和Ehrenberg的研究，婦女和老人出席教堂的頻率更高，收入的差異使得宗教投入也呈現(xiàn)出不同的格局，收入高的人更傾向于用金錢奉獻替代教堂出席，原因是他們參加宗教活動的機會成本更高。這種觀點也得到了Lipford和Tollison的證實。他們的經(jīng)驗研究證明，人均收入與宗教成員占總?cè)丝诘谋壤守撓嚓P(guān)關(guān)系。

可見，來世財富的定義不僅確認了宗教信仰的理性特征，而且納入了經(jīng)濟學家的分析范疇，從而誕生了宗教經(jīng)濟學。

二、靈性資本

許多西方學者試圖用靈性資本(spiritual capital)來描述宗教現(xiàn)象。最近，Metanexus Institute將靈性資本定義為：對個人、社區(qū)和社會具有可度量的影響的精神和宗教性的行為、信仰、網(wǎng)絡(luò)和制度所產(chǎn)生的效應。而劉永川(Alex Liu)則將靈性資本定義為“因個人或組織的精神信仰、知識和行為而產(chǎn)生的力量、影響和傾向?！睆乃麄儗`性資本的定義可以看出，它包括三個層次的效應：個人層面的、組織層面的和社會層面的。筆者認為，將靈性資本分為個人、組織和社會三個層次的定義，有過于繁瑣的缺陷。因為無論是組織還是社會，都是由個人構(gòu)成的。靈性資本的確在組織和社會層面上有所體現(xiàn)，但這種體現(xiàn)都是通過個體表現(xiàn)出來的，個人行為的總和構(gòu)成了組織行為和社會行為。所以，在個人層次上來定義靈性資本就足夠了。筆者擬將靈性資本定義為“因個人擁有某種信仰或參加精神性的或宗教性的活動而對其本人產(chǎn)生的效應”。

至于靈性資本在組織和社會層面的體現(xiàn)，可視為個人資本的外部性。這種簡化的定義比較便利于經(jīng)濟分析。靈性資本可分解為下列幾種收益：

第一，來世財富。在斯達克的眼中，宗教無非是人類與超自然的一種交換。許多人認為是人們對未知的恐懼導致了宗教信仰的產(chǎn)生。人們信仰宗教，是為了獲得某種來世保障?？梢姡ㄟ^宗教信仰，人們的確獲得了某種心理滿足。

第二，身心健康。經(jīng)驗研究證明，參與宗教活動能夠降低各種疾病的患病率。教徒很多時候從崇拜活動中所獲得的精神愉悅與其肢體健康是密不可分的，前者與后者之間經(jīng)常具有因果關(guān)系。很多人認為從參與教會活動中獲得了心理上的快樂，從而促進了其肢體健康。所以，宗教信仰能夠增加人力資本。

第三，俱樂部效應。人們參加宗教活動常常并不僅僅是為了從教會那里獲得什么東西，而是為了從參與教會活動的其他人那里獲得的友情。有時候，教會就像一個大俱樂部，眾多的人在那里相聚、認識，讓出席教會的人從那里獲得了歡樂。參與教會活動的人們之間的熱情態(tài)度、教會的歌唱，以及教會所舉辦的各種娛樂活動，都能夠成為吸引人參與教會活動的理由。通過參與教會活動，人們擴展了自己的社會交往網(wǎng)絡(luò)，增加了自己的社會資本。

第四，經(jīng)濟態(tài)度。宗教信仰可以改變?nèi)藗兊慕?jīng)濟態(tài)度。馬克斯·韋伯之所以將資本主義精神歸之為新教倫理，就是因為新教倫理改變了人們的經(jīng)濟態(tài)度，將天主教對金錢的敵視和對市場活動的貶抑的倫理，改變?yōu)閷疱X以及對追求金錢的市場活動的肯定。這一倫理轉(zhuǎn)變改變了人們的消費偏好，

使人們傾向于更多的現(xiàn)世效用，并將更多的精力投入到市場活動中去。

Guiso等人就宗教對人們看待合作、政府、女性、法律準則、市場經(jīng)濟和節(jié)儉的態(tài)度上所產(chǎn)生的影響，在對天主教、新教、猶太教、伊斯蘭教、印度教、佛教進行分析后，得出結(jié)論說，基督教與有益于經(jīng)濟增長的態(tài)度之間的正相關(guān)性更強，而伊斯蘭教與這些態(tài)度則是負相關(guān)。與天主教徒相比，新教徒更相信別人和法制，他們逃稅和受賄的意愿也更低。相反，天主教徒支持私有制的程度是新教的兩倍，而且對競爭的支持高于任何教派(包括新教)。當被問及他們是否愿意接受較大的收入差距以增加激勵時，只有新教和印度教徒持贊成態(tài)度?？梢?，宗教不僅對人們的經(jīng)濟態(tài)度有很大的影響，而且不同的宗教之間的影響也不相同。

第五，宗教的外部經(jīng)濟。宗教通過對個體的影響而改變了社會文化和秩序。靈性資本概念，是繼人力資本、社會資本之后，對資本概念的又一重要發(fā)展。靈性資本所著重研究的是宗教信仰對個體和社會的影響，而不是宗教信仰本身。個體信奉宗教是為了獲得靈性資本。同理，個體為了獲得更多的靈性資本可能會改教。筆者認為，中國目前發(fā)生的大規(guī)?；浇甜б垃F(xiàn)象，就是因為中國傳統(tǒng)的民間宗教所提供的靈性資本低于基督教。

三、宗教市場

在宗教信仰上因為存在著需求和供給以及供求雙方的交換，所以客觀上存在著一個宗教市場。在需求方，大多數(shù)人都需要這樣一個宗教，即在他們遵守某些規(guī)定后，該宗教能夠向他們提供有價值的報償，但這些規(guī)定無論在數(shù)量還是花費上都應當適度。所以，眾多的宗教信奉者，其宗教興味是不一樣的。有的需要高張力的宗教，有的需求則與宗教似乎毫無關(guān)系。如果把所有人的宗教需求繪成一個曲線，這個曲線會呈啞鈴型。也就是說，喜歡高張力宗教的人和喜歡低張力宗教的人都比較少，大多數(shù)人所需要的是張力適中的宗教。

宗教需求上的多元性決定了宗教供給上的多元性。供給方主要是代理超自然提供精神產(chǎn)品的教會或寺廟。每個特定的教會都對應著一個特定的區(qū)位，而且?guī)缀跛械淖诮虉F體都是從高張力起步，然后在其發(fā)展中逐步降低其張力。Ekelund認為，教會和公司一樣，也有利益最大化動機。因此，不同教會之間也存在著激烈的競爭。和產(chǎn)品市場一樣，競爭會導致宗教市場的繁榮。美國的宗教繁榮就是無數(shù)的宗教或宗派競爭的結(jié)果。相反，壟斷則會導致宗教市場的停滯或衰退。Ekelund就把新教的興起歸因于處于壟斷地位的天主教衰落，從而鼓勵了新公司(新教教會)的進入。同樣，政府的過度干預也會扭曲宗教市場。歐洲目前的宗教萎縮就是政府干預的結(jié)果。歐洲政府試圖通過補貼來扶持“國立教會”，結(jié)果是扭曲了市場，導致了教會活力不足。

四、宗教的社會效應

很多宗教信奉者是基于對來世的追求。但是世上沒有免費的午餐，要獲得來世財富就需要一定的付出。這種付出不僅包括時間和金錢的投入，還要求個體必須遵從某種宗教所特有的戒律。宗教因此而改變了個體的偏好，并在此基礎(chǔ)上形成了不同的社會偏好。也就是說，個體的宗教信仰產(chǎn)生了社會效應，這些效應主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，現(xiàn)世的市場活動是利己行為，而宗教活動則有很大的利他成分。雅各布，凱茨(JacobCats，1577-1660)說，慈善事業(yè)乃是“最保險的儲蓄，因為天國銀行永遠也不會因破產(chǎn)而倒閉”。斯密曾指出，“在文明社會，贈送禮物的人總是比接受禮物的人地位高，但在野蠻社會情況恰恰相反?！倍嗄暌詠?，美國慈善捐贈的大約一半來自宗教捐贈，1995年，美國的宗教捐贈達到640億美元。在美國，來自教會的志愿者比任何其他形式的志愿者都常見，大多數(shù)非贏利機構(gòu)都有宗教背景。

第二，宗教有助于建立法律意識和降低犯罪率。法律的產(chǎn)生與宗教有很大的淵源，甚至可以說法律是從宗教中誕生的。人們對法律的畏懼和遵奉源于對上帝的畏懼和遵奉。哈耶克對此也作了詳盡的論述。他認為，“國家并不能創(chuàng)造或指定法律，當然也不能夠廢除法律或違反法律，因為這種行為意味著對正義本身的否定，而且這是一種荒謬之舉，一種罪惡，一種對唯一能夠創(chuàng)造法律的上帝的背叛”。Guiso等人認為，所有宗教都能夠增加對法制的信任，減少違法意愿；信教的人更相信別人，更相信政府，更不愿意違法，更相信市場的公平。很多學者的研究都證明了宗教能夠降低犯罪率，即在信教人數(shù)多的地區(qū)和國家，暴力和非暴力犯罪的幾率都比較低。大量研究青少年犯罪的文獻也證明，在宗教氣氛濃厚的家庭長大的孩子在犯罪、吸毒、酗酒和婚前性行為方面的比率都比較低。

第三，信任程度越來越受到經(jīng)濟學家們的重視。因為信任程度不同，所導致的交易成本也不一樣。在信任程度低的社會，交易成本肯定會高。福山認為，在說英語的國家和日本，信任程度最高，所以，在這些國家，有很多規(guī)模很大的企業(yè)或托拉斯，而在南歐，如意大利和法國，信任程度是比較低的，所以這些國家的企業(yè)規(guī)模都比較小。信任程度顯然受到了宗教的影響。

可見，宗教具有很強的外部性。這就意味著宗教信仰通過影響個人的行為和偏好，進而影響到了團體、社會的行為和偏好。這就導致了不同的宗教社會具有不同的制度、文化和經(jīng)濟發(fā)展方式。

筆者設(shè)計的下面的模型也許有助于理解不同宗教社會不同的經(jīng)濟發(fā)展業(yè)績。在任何社會都面臨著對市場活動投入和對宗教活動投入兩種選擇。對任何個體來說，都存在著一個投入均衡，在這個均衡點上，個體所獲得的收益最大。從平均意義上說，每一個特定宗教社會都有一個與眾不同的均衡點，而且不同的宗教社會其均衡點是不一樣的。通俗地說，在不同的宗教社會，人們對市場活動和宗教活動之間的投入比例是不一樣的。這種不同的比例會產(chǎn)生出不同的社會效應和經(jīng)濟效應。

假定對市場活動的投入所產(chǎn)生的結(jié)果為物質(zhì)享受、企業(yè)家精神、冒險精神、創(chuàng)新動機、自私心理和犯罪欲望，而對宗教活動的投入的結(jié)果是精神上的快樂、利他主義、法律意識、團隊精神和擴張的沖動。見圖1。

從圖1中的這兩組價值可以看出，宗教投入所產(chǎn)生的利他主義和法律意識可以(部分地)抵消市場投入所產(chǎn)生的自私和犯罪欲望。而這兩種投入的均衡是很有意味的。如果對宗教投入過高，則企業(yè)家精神、創(chuàng)新動機就會不足，經(jīng)濟發(fā)展必然會受到抑制。相反，如果對市場投入比例過高，雖然可以助長企業(yè)家精神、鼓勵創(chuàng)新，但利他主義價值和法律意識卻不足以抵消自私心理和犯罪欲望，社會制度和社會秩序會很糟糕。前一種情況有點像Kuran所分析的中東的情況。事實上，伊斯蘭教國家和佛教國家都可能存在著對宗教投入過高的現(xiàn)象。后一種情況則有點像中國目前的狀況，經(jīng)濟發(fā)展的激勵雖然很高，但私欲泛濫，道德價值失效。

伊斯蘭教國家和佛教國家都可能存在著對宗教投入過高的現(xiàn)象。梁漱溟認為，佛教徒的生活就是力圖擺脫現(xiàn)世而獲得來世的幸福。這一看法也得到了中村元的支持，他認為佛教超越現(xiàn)世的思想對印度人的影響很大?！霸谟《扰c在中世紀歐洲一樣，生活于現(xiàn)世是為更好的來世做準備的思想非常強烈”許多研究也證明，與現(xiàn)代基督教相比，伊斯蘭教世俗化不足。

相反，中國人卻是“偏好實際，偏好現(xiàn)世”，“因為中國人的基本目的是滿足人生的肉體欲和物質(zhì)欲”。事實上中國傳統(tǒng)的民間宗教一直存在著來世概念不足的問題，所以，利他主義、法律意識和團隊精神等價值中國傳統(tǒng)文化中也不是很顯著的。在傳統(tǒng)社會，由于在經(jīng)濟上專業(yè)化分工程度低和相應的政治上的高度的民間自治特征，利他主義、法律意識和團隊精神等價值不足的缺陷并沒有暴露出來。當經(jīng)濟發(fā)展后中國社會突破了鄉(xiāng)土自治的“熟人社會”，向流動更強的現(xiàn)代社會過渡時，這種缺陷就暴露無遺了。宗教的發(fā)展也許對中國文化和道德重建具有積極意義。

結(jié)語

社會科學工作者已經(jīng)越來越多地接受經(jīng)濟學中的理性假設(shè)。將理性假設(shè)用于宗教分析，就誕生了宗教經(jīng)濟學。理性選擇理論和宗教市場論已經(jīng)為眾多宗教研究者，包括中國的學者所接受。來世財富的概念給經(jīng)濟學家分析宗教提供了便利。近來西方力推的靈性資本不僅使經(jīng)濟學家能夠分析宗教發(fā)展本身，而且可以分析宗教對社會的影響。也許正是因為不同的宗教對社會產(chǎn)生了不同的影響，所以才導致了制度和文化在不同的社會具有不同的特質(zhì)，而且經(jīng)濟發(fā)展業(yè)績在不同的社會也各各不同。即使在西方，目前這方面的研究也還是很初步的。宗教經(jīng)濟學的發(fā)展，還需要更多的學者付出努力。