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      帛書《五行》對孟子身心觀的繼承與發(fā)揮

      2011-08-15 00:44:28高正偉
      文藝評論 2011年6期
      關(guān)鍵詞:耳目五行告子

      高正偉

      帛書《五行》對孟子身心觀的繼承與發(fā)揮

      高正偉

      身與心作為孟子思想中的重要范疇,《孟子》一書多有論及。上世紀(jì)七十年代出土的馬王堆漢墓帛書《五行》篇中,身心觀也是其主要內(nèi)容之一。帛書《五行》篇有經(jīng)文、說文兩部分,經(jīng)文與戰(zhàn)國早期的郭店竹簡《五行》篇基本相同。關(guān)于它們的作者,學(xué)術(shù)界目前雖有爭議,但多數(shù)學(xué)者一致認(rèn)為經(jīng)文與竹簡《五行》同出,是子思之儒的作品,說文則是孟子后學(xué)的作品①。從目前的文獻(xiàn)資料看,這一結(jié)論有更堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)和說服力。在這一大前提下,我們有機(jī)會分析孟子后學(xué)是怎樣繼承和發(fā)揮孟子身心觀的。

      若對孟子的身心觀作一個(gè)簡要的回顧與梳理會發(fā)現(xiàn),孟子身心觀是伴隨著其德行修養(yǎng)論以及有關(guān)性的討論而提出來的,它涉及面非常廣。但就身心二者本身的關(guān)系來看,孟子的基本看法有三個(gè)方面:

      第一,從官能角度看,身心都屬于人體的一部分,具有普遍性?!陡孀由稀吩疲?/p>

      口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有同美焉。于心獨(dú)無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。

      在孟子看來,心對于理義,正如口對于味,耳對于聲,目對于色,它們各有所重,但都是人體官能之一。作為官能,不同處在于大體與小體,所以孟子云:

      人之于身也,兼所愛。兼所愛,則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉,則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者,豈有他哉?于己取之而已矣。體有貴賤,有大小。無以小害大,無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人。……養(yǎng)其一指而失其肩背,而不知也,則為狼疾人也。飲食之人,則人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?”(《告子上》)

      心之官屬于大體,耳目之官屬于小體,但貴賤大小都屬于體,應(yīng)“兼所愛,兼所養(yǎng)”,既要養(yǎng)心,也要養(yǎng)身。這里的大小貴賤之分也是相對的概念,如一指相對于肩背為賤、小,心相對于口腹、耳目為貴、大。

      第二,從價(jià)值角度看,心是實(shí)踐主體能夠?qū)崿F(xiàn)一切道德價(jià)值的源泉和基礎(chǔ),屬于大體,而身只是一種物質(zhì)的存在,是小體。孟子認(rèn)為“人皆有不忍人之心……惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也”(《公孫丑上》)。這種不忍人之心是惻隱、羞惡、辭讓、是非等道德價(jià)值的根源,也是仁義禮智得以保存的基礎(chǔ),故孟子說“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣”(《告子上》),“君子所性,仁、義、禮、智根于心”(《盡心上》)。

      第三,心能“思”,它發(fā)揮作用時(shí)表現(xiàn)為自主行為,不需要外力的推動(dòng),而身則有所依賴?!陡孀由稀吩疲?/p>

      孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人?!痹唬骸扳x是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”曰:“耳目之官不思,而蔽于物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者弗能奪也。此為大人而已矣?!?/p>

      心之官能思,這是其先天具有的能力,所思者乃理義、惻隱、羞惡、辭讓、是非等道德價(jià)值,這些道德價(jià)值也并非心外之物,而是其自身固有。心的這種完滿自足與身有本質(zhì)的不同,口因味而耆,耳因聲而聽,目因色而美,口耳目屬于物也蔽于物,它們產(chǎn)生作用都有所待而不能自足。但心并非因理義而思,理義乃心先天具有,通過思則自然喚起。所以孟子說“先立乎其大者,則其小者弗能奪也”。

      “說文”在經(jīng)文的基礎(chǔ)上,首先繼承了孟子的身心觀。第二十二章云:“耳目也者,悅聲色者也;鼻口者,悅臭味者也;手足者,悅佚愉者也。心也者,悅?cè)柿x者也。”②耳目因聲色而悅,鼻口因臭味而悅,手足因佚愉而悅,心因仁義而悅,說文這種說法與孟子一脈相承,都認(rèn)為心與耳目、鼻口、手足屬于體。說文還借用了孟子的貴與賤、大體與小體說定位身心的關(guān)系,“小不勝大,賤不勝貴也哉!……耳目鼻口手足六者,人□□,人體之小者也。心,人□□,人體之大者也”(說文第二十二章),連用語和句式都極為相似。

      “說文”在繼承的基礎(chǔ)上,又對孟子身心觀中身與心的關(guān)系有所發(fā)揮。明確指出二者不是主次關(guān)系或并列關(guān)系,而是主從關(guān)系?!罢f文”第二十二章云:

      此數(shù)體者皆有悅也,而六者為心役,何也?曰:心貴也。有天下之美聲色于此,不義,則不聽弗視也。有天下之美臭味于此,不義,則弗求弗食也。居而不間尊長者,不義,則弗為之矣。何居?曰:幾不勝□,小不勝大,賤不勝貴也哉!故曰心之役也。耳目鼻口手足六者,人□□,人體之小者也。心,人□□,人體之大者也,故曰君也。“心曰唯,莫敢不唯?!毙脑晃ǎ勘强谑肿阋袈暶采晕?,是莫敢不唯也。諾亦然,進(jìn)亦然,退亦然?!靶脑簧睿也簧?;心曰淺,莫敢不淺?!鄙钫呱跻玻瑴\者不甚也,深淺有道矣。故父呼,口含食則堵吐之,手執(zhí)業(yè)則投之,唯而不諾,走而不趨,是莫敢不深也,于兄則不如是其甚也,是莫敢不淺也?!昂蛣t同?!焙鸵舱?,小體??然不患于心也,和于仁義。仁義,心也;同者,與心若一也?!跫s也,同于仁義。

      六者即耳目、鼻口、手足,“役”,郭沂先生釋為“役使”③,池田知久對比了《廣雅·釋詁》和《莊子·庚桑楚》、《荀子·富國》“役”的用法,認(rèn)為“役”是相對后文中“君”而言的,“‘耳目鼻口手足’的‘六者’被比喻成服務(wù)于君主的‘役’,‘心’則被比喻成役使它的‘君主’”,因此釋為“仆人”④。兩說都可通,都肯定了心對身的支配作用和主從關(guān)系。說文還具體分析了這種主從關(guān)系的表現(xiàn):“心曰唯,耳目鼻口手足音聲貌色皆唯,是莫敢不唯也。諾亦然,進(jìn)亦然,退亦然?!倍斡癫米⒃唬骸拔?、諾有急緩之別,統(tǒng)言之則皆應(yīng)也。”⑤就是說耳目等的反應(yīng)以心的反應(yīng)為至上,“莫敢不唯”是對心無上地位的肯定。

      心何以能役使身呢?在“說文”作者看來,因?yàn)樾目梢宰龅教煜虏涣x之美聲色不聽不視,不義而與尊長者無間不為,天下不義之美臭味不求不食,正所謂“有天下美飲食于此,吁嗟而予之,中心弗迷也。惡吁嗟而不受吁嗟,正行之,直也”(說文第十五章),即心對身的這種役使關(guān)系源于“心貴”。而心何以為貴呢?“心也者,悅?cè)柿x者也”,“仁義,心也”,心因?yàn)槭侨柿x諸多價(jià)值與意義的根源與創(chuàng)發(fā)者,不依賴于外物而自足,所以為貴,正如說文第二十三章所言:

      文王源耳目之性而知其好聲色也,源鼻口之性而知其好臭味也,源手足之性而知其好佚愉也,源心之性則巍然知其好仁義也。故執(zhí)之而弗失,親之而弗離,故卓然見于天,箸于天下,無他焉,目也。故目人體而知其莫貴于仁義也,進(jìn)耳。

      就是如文王這樣的圣人,要發(fā)揮其耳目鼻口手足之身的性,也要依賴于聲色、臭味之類的外物,而發(fā)揮心之性只需擴(kuò)充心固有的仁義則可。以上的立論邏輯和用語也與《孟子》有密切關(guān)聯(lián)。孟子認(rèn)為心貴身賤是因?yàn)椤袄砹x之悅我心”(《告子上》),“君子所性,仁、義、禮、智根于心”(《盡心上》),這正是說文“仁義,心也”說的根據(jù)所在。孟子還說:“一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。嘑爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也?!保ā陡孀由稀罚┥硪蚴?、羹而養(yǎng),但行道之心絕不會違背禮義而養(yǎng)身,因心以禮義而貴。

      “說文”不僅指出心對身有役使關(guān)系,而且它還繼承了孟子的“舍生取義”說。孟子曾說:“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也?!保ā陡孀由稀罚叭四艹錈o受爾汝之實(shí),無所往而不為義也。”(《盡心下》)說文受此影響,認(rèn)為君子在為德過程中應(yīng)該“舍其體而獨(dú)其心”(說文第八章)。它首先對“經(jīng)文”“能為一然后能為君子,君子慎其獨(dú)也”(第七章)一句進(jìn)行發(fā)揮,解釋為“能為一者,言能以多為一,以多為一也者,言能以夫五為一也”,“慎其獨(dú)也者,言舍夫五而慎其心之謂□。獨(dú)然后一,一也者,夫五夫?yàn)椤跣囊?,然后得之”,把?jīng)文中的“一”和“獨(dú)”解釋為心。說文接著把經(jīng)文“君子之為德也,有與始也,無與終也”(第八章)句進(jìn)一步拓展,解釋為“有與始者,言與其體始;無與終者,言舍其體而獨(dú)其心也”(第八章),并宣稱“終其不受吁嗟之心,而義襄天下”(第二十一章)。如此過渡,說文作者就成功地借孟子之論來注解了經(jīng)文。說文不僅搬用孟子立意,還因襲其用語,“舍體獨(dú)心”乃孟子的“舍生取義”,“吁嗟”之詞即孟子所說的“嘑爾”、“爾汝”。

      在肯定心對身的絕對支配地位基礎(chǔ)上,說文還繼承了孟子“心之官則思”的觀點(diǎn),肯定了心的內(nèi)省功能。

      孟子的觀點(diǎn)本源自孔子、曾子、《五行》??鬃釉疲骸耙娰t思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。”⑥“思”即為“內(nèi)自省”,見并且內(nèi)自省則可以明,聞并且內(nèi)自省則可以聰。曾子也云:“吾日三省吾身。”(《論語·學(xué)而》)省也即內(nèi)自省。《五行》篇經(jīng)文進(jìn)一步把“思”作為德行發(fā)生的內(nèi)在機(jī)制,經(jīng)文第四章云:善弗為無近,德弗志不成,智弗思不得。思(不)精不察,思不長不得,思不輕不形。不形則不安,不安則不樂,不樂則無德。“思乃是一種反思,是一種內(nèi)在的體驗(yàn)性思維,是思其在己者而不是在外者,是以內(nèi)在道德稟賦為對象的”⑦,它有“精”、“長”、“輕”三個(gè)特點(diǎn)?!熬笔侵赣眯牡木?,“長”是指用心的持久,“輕”是指用心高遠(yuǎn)。以三者為基礎(chǔ)進(jìn)一步展開“思”,則可以發(fā)明、擴(kuò)充潛存狀態(tài)的仁、智、圣三德,從而實(shí)現(xiàn)個(gè)體成德的追求。所以經(jīng)文第六章說:仁之思也精,精則察,……愛則玉色,玉色則形,形則仁。智之思也長,長則得,……(見賢人則玉色,玉色)則形,形則智。圣之思也輕,輕則形,……聞君子道則玉音,玉音則(形,形則)圣。“思”的三個(gè)層面經(jīng)過心的省察之后,對應(yīng)著仁、智、圣三種境界,并流露于人的容貌、聲音,形成所謂的玉色、玉音。玉色、玉音實(shí)質(zhì)就是個(gè)體在通過“思”而聞知、見知大道后所表現(xiàn)出的一種道德氣象。

      孟子繼續(xù)發(fā)揮了“思”在個(gè)體成德中的作用。他說,“圣人……既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣?!保ā峨x婁上》)“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。”(《告子上》)“心之官則思,思則得之,不思則不得也。”(《告子上》)“人人有貴于己者,弗思耳?!保ā陡孀由稀罚┟献诱J(rèn)為人只要反求諸己,充分?jǐn)U充自己固有的四端,就可保有“本心”(《告子上》)。保有“本心”,修身則“人皆可以為堯舜”;從政則可以行仁政,修德養(yǎng)民。而這一過程能否實(shí)現(xiàn),關(guān)鍵就在于個(gè)人能否時(shí)時(shí)內(nèi)省而作出正確選擇。

      “說文”直接談到“思”的只有第六章,其文曰:

      “圣之思也輕?!彼家舱?,思天也;輕者尚矣?!拜p則形?!毙握?,形其所思也。酉下子思輕於翟,路人如斬;酉下子見其如斬也,路人如流。言其思之形也?!靶蝿t不忘?!辈煌撸煌渌家?,圣之結(jié)於心者也。

      這段文字是對經(jīng)文的解釋,但基本是隨文注解,敷衍文意,沒有對“思”做出進(jìn)一步的分析,所以龐樸先生說“本段含義不明”⑧。

      “說文”雖然沒有直接用“思”這個(gè)傳統(tǒng)的概念來分析心的作用,但對孟子內(nèi)省的成德功夫論卻時(shí)有借鑒。說文認(rèn)為,心因悅?cè)柿x而可以做到“有天下之美聲色于此,不義,則不聽弗視也。有天下之美臭味于此,不義,則弗求弗食也。居而不間尊長者,不義,則弗為之矣”,不受吁嗟不義之食,那么心何以悅?cè)柿x呢?說文沒有直接解釋,但在其說背后已經(jīng)包含了這層含義:心因“思”而悅?cè)柿x,因“思”而成為仁義的創(chuàng)發(fā)者。說文第二十一章也說:“終其不藏欲害人之心,而仁覆四海;終其不受吁嗟之心,而義襄天下?!保ǖ诙徽拢敖K”,龐樸先生疑作充,即孟子的“擴(kuò)而充之”的意思⑨,擴(kuò)充仁義之心是無需外求的,只要調(diào)動(dòng)心固有的內(nèi)省功能——“思”就可以實(shí)現(xiàn)。作為內(nèi)省功能的“思”,孟子有時(shí)又表述為求與不求:“行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之”(《離婁上》),“仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求”(《告子上》)。知與不知:“指不若人,則知惡之;心不若人,則不知惡,此之謂不知類也”,“至于身,而不知所以養(yǎng)之者,豈愛身不若桐梓哉?弗思甚也”(《告子上》)。憂與不憂:“是故君子有終身之憂,無一朝之患也。乃若所憂則有之:舜,人也;我,亦人也。舜為法于天下,可傳于后世,我由未免為鄉(xiāng)人也,是則可憂也”(《離婁下》)。說文除常用“知”作為“思”之外⑩,還在孟子的基礎(chǔ)上提出一個(gè)類似的觀點(diǎn)——“積”與“不積”,第二十四章云:

      譬丘之與山也,丘之所以不□名山者,不積也。舜有仁,我亦有仁,而不如舜之仁,不積也。舜有義,而我亦有義,而不如舜之義,不積也。譬比之而知吾所以不如舜,進(jìn)耳。

      這段話把舜與“我”對舉,談仁義的培養(yǎng)問題,應(yīng)該是受到了上引《離婁下》的影響。日本學(xué)者池田知久認(rèn)為,此章“把‘舜’與‘我’的不同看作是后天努力的差別的記述”,其雖然“是根據(jù)孟子學(xué)派的,但是通過加入如以下的新的思想而大幅度改變了孟子學(xué)派的性善說的色調(diào)。特別重視孟子學(xué)派所講的‘?dāng)U充’過程,在其中導(dǎo)入了荀子學(xué)派所講的后天努力的思想,而強(qiáng)調(diào)作為蓄積的‘責(zé)’(即積字)的必要性。不僅在從‘五行’之端緒開始的擴(kuò)充過程,而且在‘五行’之調(diào)和、統(tǒng)一的‘雜泰成’的過程中,導(dǎo)入了荀子學(xué)派的后天努力的‘責(zé)’,想要通過這些而在更高的層次上揚(yáng)棄孟子學(xué)派和荀子學(xué)派的對立”。池田知久先生根據(jù)《荀子》“積土成山”說,認(rèn)為此處的“積”是吸收了荀子重視后天的“習(xí)”的觀點(diǎn),是“達(dá)到‘圣人’、‘賢人’的倫理的修行過程中的類型”(11)。根據(jù)說文相關(guān)的提法,此說值得商榷。在“說文”看來,“我”與舜在仁義上的不同在于“積”與“不積”。而“說文”明確指出“仁義,心也”,那么,“我”與舜皆為人,皆有心,也皆有仁義,仁義非外加于“我”與舜,它與心是合二為一的。所以此處的“積”不是外在仁義通過習(xí)染在心里的疊加,而是心通過內(nèi)自省不斷排除外界影響,對本身固有仁義的保留與擴(kuò)充,同于孟子所說的“求其放心”(《告子上》)、“反身而誠”(《盡心上》)或者思、求、知、憂。就是說,“積”在這里實(shí)際上是心積極內(nèi)自省的程度與狀態(tài),主要不是后天學(xué)習(xí)和外來影響的結(jié)果。

      “說文”對身心的看法固然受到經(jīng)文思想和字句的制約,但在展開過程中,卻不時(shí)顯示出其與孟子身心觀的多角度聯(lián)系。這也反過來證明了“說文”為孟子后學(xué)所作這一結(jié)論。

      ①持這種看法的學(xué)者較多,如龐樸先生、李存山先生、梁濤先生等。參見龐樸《竹帛〈五行〉篇校注及研究》,臺北萬卷樓圖書有限公司2000年版。李存山《從簡本〈五行〉到帛書〈五行〉》,見武漢大學(xué)中國文化研究院編《郭店楚簡國際學(xué)術(shù)研討會論文集》,湖北人民出版社2000年版。梁濤《郭店竹簡與思孟學(xué)派》,中國人民大學(xué)出版社2008年版。

      ②⑧⑨龐樸《竹帛〈五行〉篇校注及研究》,臺北萬卷樓圖書有限公司2000年版,第76-77、37、75頁。本文所引帛書《五行》文字以龐樸先生《竹帛〈五行〉篇校注及研究》的校注為主要依據(jù),龐先生所標(biāo)注的符號皆去掉,凡是帛書無,竹簡有的加()區(qū)分。并參照李零先生的增訂本《郭店楚簡校讀記》。見李零《郭店楚簡校讀記》(增訂本),中國人民大學(xué)出版社2007年版。

      ③郭沂《郭店竹簡與先秦學(xué)術(shù)思想》,上海教育出版社2001年版,第202頁。

      ④(11)[日]池田知久著,《馬王堆漢墓帛書五行研究》,王啟發(fā)譯,中國社會科學(xué)出版社2005年版,第413-415、457-458頁。

      ⑤許慎撰,段玉裁注《說文解字》,浙江古籍出版社2006年版,第90頁。

      ⑥楊伯峻《論語譯注》,中華書局1980年版,第39頁,以下只標(biāo)章名。

      ⑦梁濤《郭店竹簡與思孟學(xué)派》,中國人民大學(xué)出版社2008年版,第189頁。

      ⑩經(jīng)文和說文中許多“知”的用法實(shí)際上包含了傳統(tǒng)的“思”的意義,如“見而知之”與“聞而知之”的“知”。朱熹注《孟子》,認(rèn)為“見之”、“聞知”就是后天“學(xué)”的過程,“學(xué)”非泛泛之學(xué),而是“神會而心得之”,“神會心得”就是心積極反思的結(jié)果。見朱熹《四書章句集注·孟子集注》卷十四,中華書局1983年版,第376-378頁。

      華東師范大學(xué)中文系(200241);宜賓學(xué)院中文系(644007)】

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