孫玉明
宋明理學(xué)中道器問題的生命哲學(xué)思考
孫玉明
《周易·系辭》云:“形而上者謂之道,形而下者謂之器”?!靶味险摺奔从行沃?,實(shí)則無形者稱之為“道”,“形而下者”即有形者為“器”。這一簡短的闡述中出現(xiàn)了“道”、“形”、“器”、“形而上”、“形而下”五個(gè)關(guān)涉中國哲學(xué)話語系統(tǒng)的基本概念。對道器問題的闡釋雖然顯見于《周易》,但作者并沒有作進(jìn)一步的論述。其后的哲學(xué)家對這一命題的論述也較少,大多是在對《周易》作注解時(shí)才有所提及,這與相當(dāng)長的一段歷史時(shí)期內(nèi)以玄學(xué)、佛學(xué)為主潮有關(guān)。伴隨著儒學(xué)以理學(xué)的形式得以復(fù)興,道器問題在宋明理學(xué)中再次引發(fā)了激烈的爭辯。與各自的哲學(xué)體系相聯(lián)系,則可發(fā)現(xiàn)隱含在不同道器表述中的生命哲學(xué)傾向。
一
張載對道器問題的闡釋也是對《周易·系辭》中道器命題的再次發(fā)揮。《橫渠易說·系辭上》有云:“形而上是無形體者也,故形以上者謂之道也;形而下是有形體者,故形以下謂之器。無形跡者,即道也,如大德敦化是也;有形跡者,即器也,見于事實(shí),如禮儀是也?!雹偃魪淖置姹韺觼砝斫?,張載仍是以形來分道、器。道是無形跡的,猶如進(jìn)行德的教化;器是有形跡的,比如有事實(shí)可見的禮儀之事。若將此論述放歸到張載的整體哲學(xué)體系中加以分析,那么可發(fā)現(xiàn)隱含在其中的生命哲學(xué)意蘊(yùn)。在其哲學(xué)體系中,“太虛”為宇宙最高本體,是萬物的生命本原,也是萬物散歸之所。“太虛不能無氣,氣不能不聚而為萬物,萬物不能不散而為太虛。”②太虛中含有氣,氣又分為陰、陽兩端,雖然在太虛中為高度和諧的狀態(tài),但陰陽二氣具有“相感”的特性,陰陽相感則表現(xiàn)為大化流行的氣化過程。氣聚而成世間萬物,氣散則返歸太虛,這種返原之后的“氣”仍可再次聚合。正所謂:“太虛者,氣之體。氣有陰陽,屈伸相感之無窮……陰陽之氣,散則萬殊,人莫知其一也;合則混然,人不見其殊也。形聚為物,形潰反原,反原者,其游魂為變與!所謂變者,對聚散存亡為文……”③太虛為氣之本體,太虛、氣、萬物周而復(fù)始、循環(huán)往復(fù)。
道在張載的哲學(xué)體系中具有雙重含義:一是指充滿陰陽二氣呈和合狀態(tài)的太虛;其二是指陰陽相感,聚散氣化的生命生成的動(dòng)態(tài)過程和法則。太虛雖含有陰陽二氣,卻實(shí)有而無形,所以是道。太虛中的陰陽二氣“屈伸相感”聚為萬物,這個(gè)生命的運(yùn)動(dòng)過程和法則是不可得見的,也是道。氣聚則生成有形之萬物,氣散則歸入無形之太虛,所以唯有氣能夠一統(tǒng)有與無?!胺膊恍我陨险撸灾^之道。惟有有無相接與形不形處知之為難。須知?dú)鈴拇耸?,蓋為氣能一有無,無則氣自然生,氣之生即是道是易?!雹軞庹菑挠信c無相間處或聚或散,或?yàn)橛行位驗(yàn)闊o形。張載關(guān)于道器關(guān)系的第一句論述中,道表現(xiàn)為宇宙萬物生命生成的動(dòng)態(tài)過程及其必然之則。而張載在第二句闡釋中將“大德敦化”與“道”相對應(yīng),將“禮儀”與“器”相對應(yīng),將人類生命的存在問題與儒家的倫理道德思想相聯(lián)系。道為天地萬物生命發(fā)生發(fā)展的規(guī)律和法則,而人又為天、地、人“三才”之一,那么必然遵循此則。道一方面為生命的生成規(guī)則,另一方面又是倫理道德所從出的根基,遵循此道即是遵循人類的倫理道德。張載對道器關(guān)系的這兩句論述中,前者體現(xiàn)了他宇宙本體論中的生命哲學(xué)思想,后者則反映出了他對人類生命存在問題的基本看法。
程顥、程頤則對張載從氣一元論角度對道器問題的闡述加以否定:“形而上者謂之道,形而下者謂之器,若如或者以‘清虛一大’為天道,則乃以器言,而非道也?!雹荻陶J(rèn)為,氣為形而下之器,而非形而上之道。二程對《周易·系辭》中的道器命題提出了不同的看法。程顥曾言:“《系辭》曰:‘形而上者謂之道,形而下者謂之器’。又曰:‘立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義’。又曰:‘一陰一陽之謂道’。陰陽亦形而下者也,而曰道者,惟此語截得上下最分明,元來只此是道,要人在默而識(shí)之也?!雹蕹填棇⒌馈⑵魅跒橐?,認(rèn)為只存在形上與形下合一的世界。陰陽雖為形而下者,其中卻含有道,所以他說:“形而上為道,形而下為器,須著如此說。器亦道,道亦器,但得道在,不系今與后,己與人?!雹呷粢诰唧w的事物中體悟和發(fā)現(xiàn)道,則需要人“默而識(shí)之”,這也反映出了他的主觀唯心傾向。程顥認(rèn)為客觀的宇宙即是主觀的本心,對道的認(rèn)知?jiǎng)t來源于內(nèi)心。他說:“只心便是天,盡之便知性,知性便知天,當(dāng)處便認(rèn)取,更不可外求?!雹嗳诵闹兄挛锱c客觀世界中的萬事萬物同一,只要在內(nèi)心中反省便可識(shí)道。程頤則認(rèn)為:“‘一陰一陽之謂道’,道非陰陽也,所以一陰一陽道也?!雹帷耙魂幰魂栔^道”,并不是說陰陽即道,道應(yīng)是“一陰一陽”之所以然。程頤將“一陰一陽”視為陰陽之動(dòng),認(rèn)為陰陽之易的背后定有使其所以然的動(dòng)因,那才是道,是理。理在他的哲學(xué)體系中帶有先驗(yàn)的意味,程頤強(qiáng)調(diào)形而上與形而下的區(qū)分。他認(rèn)為世上無論何物,其中必然有理,有道?!胺惭矍盁o非是物,物物皆有理。如火之所以熱,水之所以寒,至于君臣父子間皆是理?!雹庠诔填U看來,理在自然界中表現(xiàn)為事物運(yùn)行的規(guī)律和法則,在社會(huì)中則是倫理道德。他認(rèn)為陰陽并不是道,而使陰陽所以然者才是道,程頤偏于理性的抽象思維。道的認(rèn)知方法就是“格物致知”,以知其所以然。在程頤看來,道、器不僅是有形與無形的區(qū)別,而主要是“其然”與“所以然”的關(guān)系。
雖然程顥、程頤二人對道器問題的闡發(fā)角度有所不同,但他們都將氣視為形而下之器。在他們看來陰陽二氣只是形成萬物生命的質(zhì)料,不足為形而上。程顥將人類生命的存在與宇宙萬物的整體運(yùn)行相聯(lián)系,以主觀的心統(tǒng)一客觀的實(shí)在,隱含著人類生命的發(fā)生、發(fā)展與天地萬物生生不息的運(yùn)動(dòng)具有同一性的深層寓意。程頤則更注重宇宙萬物和人類生命的生成過程,在他的思維邏輯中強(qiáng)調(diào)先后的因果關(guān)系。理為萬事萬物所以形成之因,道則是這一生命運(yùn)動(dòng)過程中的一般性規(guī)律,在思想觀念上他更注重道器之分。
二
朱熹秉承了程頤的主要哲學(xué)思想,并吸納了前人的哲學(xué)觀點(diǎn)建構(gòu)了一個(gè)較為完備的理學(xué)體系。朱熹與程頤的觀點(diǎn)相同,認(rèn)為陰陽是形而下之器,而使其所以然者為形而上之道。他說:“至于《大傳》既曰‘形而上者謂之道’矣,而又曰‘一陰一陽之謂道’,此豈真以陰陽為形而上者哉?正所以見一陰一陽雖屬形器,然其所以一陰一陽者,是乃道體之所為也。”(11)理是朱熹哲學(xué)體系中的最高范疇,在某種程度上與道同義。他說:“陰陽,氣也;所以一陰一陽者,理也,形而上者也。道,即理之謂也。”(12)朱熹認(rèn)為理為形而上,而物為形而下,在思想觀念上應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格加以區(qū)分,才能使人明了不至于混淆。而在面對具體事物時(shí),朱熹又同意程顥的觀點(diǎn)認(rèn)為道在器中、道器不離?!叭黄饕嗟?,道亦器也。道未嘗離乎器,道亦只是器之理?!?13)朱熹一方面強(qiáng)調(diào)道為形而上者,應(yīng)與形而下的器劃清界限;另一方面又說道在器中,道不能離開具體的事物,道器關(guān)系在他的哲學(xué)體系中具有二重性。朱熹以形上、形下嚴(yán)格區(qū)分理和氣,是為了闡明理為其哲學(xué)的最高范疇,是宇宙萬物的生命本原。為了闡明理為形而上之道的超越至上的純粹性,將陰陽二氣也同樣視為形而下之器。此外,他同樣將儒家的倫理道德視為形而上不可改變的道?!拔嶂^道者,君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友,當(dāng)然之實(shí)理也?!?14)在理的本體地位確立以后,理就可以運(yùn)行于形上與形而下的器相對。但是,理又不能脫離具體的事物,否則就會(huì)滑向神秘的不可知論。氣就成了連接形而上之道與形而下之器的中介,而氣又是由理而生,所以由氣所構(gòu)成的器物中必定含有形而上的理。因此,在認(rèn)識(shí)論上朱熹強(qiáng)調(diào)“格物窮理”,這樣才能在具體的事物中發(fā)現(xiàn)和感悟到形而上的理。
朱熹的哲學(xué)邏輯與張載的相似也是一個(gè)循環(huán)結(jié)構(gòu),不過他將張載哲學(xué)體系中的太虛置換為理。理不僅是萬物所具有的必然之則,而且被提升到了宇宙本體的高度。理甚至在某種程度上取代了道,成為宇宙萬物生命的根基。在邏輯上,理在氣先,氣秉理而生物。這實(shí)則是一種思想觀念上的“越界”,模糊了理與道之間的界限與區(qū)別。理為靜態(tài),道為動(dòng)態(tài),理為萬物具有的所以然之則,道則代表著宇宙生命的運(yùn)動(dòng)過程及其內(nèi)在的規(guī)律。在這一點(diǎn)上,朱熹走到了極端,為了突出理的至高無上,將理與道相并列甚至相互通用,以靜態(tài)的理來表述動(dòng)態(tài)的生命生成與發(fā)展是不恰當(dāng)?shù)?。但在人與天地萬物具有生命共通性上與二程保持了一致,天地萬物有其運(yùn)行變化必然之“理”,人類生命的發(fā)生與發(fā)展也要遵循三綱五常之道。
陸九淵則反駁了朱熹的道器觀點(diǎn):“易之大傳曰‘形而上者謂之道’,又曰‘一陰一陽之謂道’,一陰一陽,已是形而上者,況太極乎?”(15)陰陽本已是形而上者,更何況太極呢?陸九淵不僅將陰陽視為形而上,而且認(rèn)為道、器為一,不可二分。“自形而上者言之謂之道,自形而下者言之謂之器。天地亦是器,其主覆形載必有理?!?16)陸九淵的道器一體說源自以心為本體的心學(xué)思想,在他的哲學(xué)體系中“心”被提高到了宇宙本體的高度,是其哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)和歸結(jié)點(diǎn)。他說:“四方上下曰宇,往古來今曰宙。宇宙便是吾心,吾心即是宇宙。”(17)陸九淵將客觀的“宇宙”與主觀的“心”劃上了等號(hào),那么世間萬事萬物就被納入到了“心”中,而“心”中之世界亦等同于宇宙。由此邏輯推之,萬事萬物所具有的“理”,也自然被歸入到了“心”中。在陸九淵的哲學(xué)體系中,“心即理”,“心”甚至比“理”更高,比“理”更加根本。此外,陸九淵雖然在“心”與“理”孰為本原上與朱熹的觀點(diǎn)有所不同,但他同樣將儒家的政治倫理道德奉為形而上之道?!熬芯溃加谐嫉?,父有父道,子有子道,莫不有道。惟圣人惟能備道,故為君盡君道,為臣盡臣道,為父盡父道,為子盡子道,無所處而不盡其道?!?18)“道”出于“心”,“心”中也就必然包含“道”,“道未有外乎其心者”。既然“心即理”,“吾心即是宇宙”,那么現(xiàn)實(shí)世界,也就只不過是宇宙萬物在“吾心”中的浮現(xiàn)。這樣,認(rèn)識(shí)的對象就是“吾心”,認(rèn)識(shí)的源泉就是“吾之本心”。因此,陸九淵在認(rèn)識(shí)論上強(qiáng)調(diào)“發(fā)明本心”,“道不外索”。
陸九淵將宇宙萬物及其生命運(yùn)行之道,一起拉入了“心”中,在某種程度上心甚至超越了外在的客觀世界。他模糊了主觀與客觀的界限,以主觀來統(tǒng)一客觀,將客觀世界納入到主觀的“心”中,把客觀化的“心”還原為主觀的“心”。物就成了“心”中之物,理也就成了“心”中之理,這樣就在“心”中形成了一個(gè)由心到物,由物至心的“封閉內(nèi)循環(huán)”。不是由宇宙中萬物運(yùn)行之道來審視人類生命發(fā)生發(fā)展的規(guī)律,而是從“心”出發(fā)來總結(jié)和闡釋客觀世界的運(yùn)行變化之則。
三
王夫之對“形而上者謂之道,形而下者謂之器”的古老的命題,再次作出了不同的闡釋?!靶味险?,非無形之謂。即有形矣!有形而后有形而上。無形之上,亙古今,通萬變,窮天窮地,窮人窮物,皆所未有者也。”(19)王夫之認(rèn)為,所謂形而上,并不是離開具體的事物先有道,恰恰相反,道須是從具體的形器中顯現(xiàn)出來??v觀古今,也不存在脫離具體形器而獨(dú)立運(yùn)行的道?!靶味险咧^之道,形而下者謂之器,統(tǒng)之乎一形,非以相致,而何容相舍乎?”(20)在他看來,道與器原本就是統(tǒng)一的,并不是人為地把它們相互結(jié)合在一起,自然就不能把它們截然地分離開來。道與器之間本沒有固定的界限,只是由于人們思考問題的角度不同,才有了不同的稱謂?!啊舷隆撸鯚o定界,從乎所擬議而施之謂也。”(21)天地間,人所能見的只是具體之事物,“道”就是隱含其中的普遍規(guī)律、法則和功用?!吧舷聼o殊畛,而道器無易體,明矣。天下惟器而已矣。道者器之道,器者不可謂之道之器也?!?22)可以說道是器的道,而不能認(rèn)為器是由道所派生出來的。
王夫之繼承了張載的氣一元論,并吸納了當(dāng)時(shí)的自然科學(xué)成果,將氣這一概念進(jìn)一步加以抽象,并賦予了更多的物質(zhì)性。他認(rèn)為氣是宇宙萬物生命的始基,世上萬物都由氣所生成?!瓣庩柖獬錆M太虛,此外更無他物,亦無間隙,天之象,地之形,皆其所范圍也。”(23)太虛中充滿著氣,氣又具有物質(zhì)性,所以王夫之認(rèn)為太虛是雖虛卻實(shí)有的世界本原,反對老子的無能生有之說?!熬壅邥壕?,客也,非必為常存之主;散者,返于虛也,非無固有之實(shí)?!?24)氣聚而為世間萬物,但這只是氣的暫時(shí)形態(tài),“器敝”后氣則返歸太虛,氣是永恒不滅的,所以太虛是恒定的世界本原?!坝谔撝芯哂卸珊跣?,氣自足也,聚散變化,而其本體不為損益?!?25)王夫之還對程朱理學(xué)所宣揚(yáng)的“理先氣后”和陸九淵心學(xué)“心即理”的學(xué)說給予否定。“蓋言心言性,言天言理,俱必在氣上說,若無氣處俱無也?!?26)王夫之堅(jiān)持“理依于氣”、“理在氣中”的主張,而且他還認(rèn)為“氣外更無虛托孤立之理”。理雖然不為人所見,但是可以通過氣的有序變化而得以顯現(xiàn)。在認(rèn)識(shí)論上王夫之主張“盡器明道”,從具體的事物中發(fā)現(xiàn)一般的規(guī)律和法則,還認(rèn)為應(yīng)該“盡道審器”,再從一般返回具體,應(yīng)當(dāng)辯證的來看道與器之間的關(guān)系。
在王夫之看來,氣或?yàn)闊o形或?yàn)橛行?,永不停滯地流?dòng)于萬物之中。道則是這一生生不息的生命運(yùn)動(dòng)過程的法則。在氣未聚為萬物時(shí),道是隱而不可見的,當(dāng)氣聚形成世間萬物時(shí),道通過有形的器物得以顯現(xiàn)。王夫之肯定了客觀世界的物質(zhì)性,對先于器物而孤立存在的客觀精神予以否定,以萬物生命的生成和發(fā)展過程來論述道與器之間關(guān)系,從而得出了“道器無易體”、“道者器之道”的光輝命題。他吸收并發(fā)揮了前人的哲學(xué)思想,對長期以來的道器爭論作了較為客觀的總結(jié)。
四
道器問題,自《周易》明確提出后,中經(jīng)兩漢、魏晉、隋唐的沉寂,至宋代伴隨著儒學(xué)的復(fù)興,再次成為爭論中心,理學(xué)家們從不同的層面和角度對其內(nèi)涵及相互關(guān)系作以闡釋。對于不同的道器觀點(diǎn),應(yīng)置于各自的哲學(xué)體系中加以分析,才能獲得更加深刻的理解。聯(lián)系理學(xué)家們各自的哲學(xué)體系則可發(fā)現(xiàn),在他們的道器論述中都顯現(xiàn)出了不同程度的生命哲學(xué)傾向。他們分別以氣、理、心為理論基點(diǎn),來闡釋宇宙萬物生命產(chǎn)生和發(fā)展的規(guī)律與法則。張載以氣為世間萬物的生命始基,程顥和程頤所表現(xiàn)出的不同向度的生命哲學(xué)傾向,分別被后來的陸九淵和朱熹所繼承和發(fā)揮,以心或理來表述天地萬物生命的運(yùn)行規(guī)則。由此所表現(xiàn)出來的生命哲學(xué),與西方柏格森的生命哲學(xué)有著相似之處。柏格森認(rèn)為,“物質(zhì)世界不過是一道奔流不息、變化無窮的長流”(27),世界上的萬物始終都處在不停的運(yùn)動(dòng)變化之中?!吧M(jìn)化實(shí)質(zhì)上是起始運(yùn)動(dòng)永不停息的創(chuàng)造”(28),他同樣將生命與運(yùn)動(dòng)變化相聯(lián)系,生命的創(chuàng)造是永恒無止境的,生生不息的運(yùn)動(dòng)中不斷地產(chǎn)生著新的事物。但柏格森卻認(rèn)為,“生命并沒任何目標(biāo)和計(jì)劃”(29),生命的創(chuàng)造是無意識(shí)、不可預(yù)見的,沒有預(yù)先設(shè)定的程序和目的。
當(dāng)然,理學(xué)家們對生命規(guī)律的肯定與維護(hù)儒家政治倫理道德不可動(dòng)搖的地位是有明顯聯(lián)系的。他們把君臣、父子、夫婦之間的等級(jí)關(guān)系列為永恒不可改變的“定理”,使儒家的政治倫理道德具有了形而上的尊嚴(yán)。而將一切違反統(tǒng)治秩序的思想和行為都納入“人欲”的范圍,使之與“天理”相對。這就要求人們在對待器物的態(tài)度上要有所克制,不能被物欲所蒙蔽,器中雖然含有道,但實(shí)質(zhì)上卻處于道的統(tǒng)攝之下。宋明理學(xué)的宗旨,一是為儒家傳統(tǒng)倫理學(xué)說尋求哲學(xué)依據(jù),并論證其合理性和永恒性;二是尋求踐履儒家倫理學(xué)說的方法和途徑。正因?yàn)槔韺W(xué)具有這種現(xiàn)實(shí)的功用,才被統(tǒng)治階層所支持,自北宋后被列為官學(xué),宋代如此,明代亦然。明初,由于統(tǒng)治階級(jí)的強(qiáng)制推行,程朱理學(xué)再次被奉為官學(xué),文人學(xué)士也大多一味的復(fù)述程朱理學(xué)。明中葉,程朱理學(xué)發(fā)展緩慢而逐漸衰微,王守仁心學(xué)開始流行,但也是陸九淵心學(xué)的重現(xiàn)和深化。明末,由于自然科學(xué)的發(fā)展和社會(huì)矛盾的日益凸出,人們才轉(zhuǎn)而更加關(guān)注社會(huì)現(xiàn)實(shí)。明末清初,王夫之在繼承和發(fā)揮張載氣一元論的基礎(chǔ)上,對長期以來的道器爭論作了較為客觀的總結(jié)。由于本體論上的差異,理學(xué)家們對道器的闡釋必然有所不同,其中也反映出了他們認(rèn)識(shí)論的分野。同時(shí)道器之辨的演變軌跡,也折射出了宋明理學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)及其內(nèi)部分系。以小觀大、由細(xì)處反觀整體,不僅能夠更深刻地理解不同的道器觀點(diǎn),還可以對宋明理學(xué)的發(fā)展有整體的把握。
①②③④張載《張載集》,中華書局1978年版,第207、7、66、207頁。
⑤⑥⑦⑧⑨⑩程顥、程頤《二程集》,中華書局1981年版,第118、118、4、15、67、247頁。
(11)朱熹《朱子全書(第12冊)》,上海古籍出版社/安徽教育出版社2002年版,第1568頁。
(12)朱熹《朱子全書(第13冊)》,上海古籍出版社/安徽教育出版社2002年版,第98頁。
(13)朱熹《朱子全書(第16冊)》,上海古籍出版社/安徽教育出版社2002年版,第2614頁。
(14)朱熹《朱子全書(第6冊)》,上海古籍出版社/安徽教育出版社2002年版,第684頁。
(15)(16)(17)(18)陸九淵《陸九淵集》,中華書局1980年版,第23、476、273、263頁。
(19)(20)(21)(22)王夫之《周易外傳》,中華書局1977年版,第203、204、202、203頁。
(23)(24)(25)王夫之《張子正蒙注》,中華書局1975年版,第11、13、3頁。
(26)王夫之《讀四書大全說》,中華書局1975年版,第718頁。
(27)(28)(29)亨利·柏格森《創(chuàng)造進(jìn)化論》,湖南人民出版社1989年版,第287、84、209頁。
東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院(211189)】