吳興幟

文化生態(tài)區(qū)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究*

吳興幟

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不同人群共同體在特定的時(shí)間、空間里，處理人與人、人與社會(huì)、人與自然關(guān)系時(shí)的文化產(chǎn)物，有著自身特定的屬性:主體性、整體性、活態(tài)性以及無(wú)形性等，在文化旅游盛行的情境中，如何保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)問(wèn)題一直都是焦點(diǎn)問(wèn)題。本文試圖從文化生態(tài)區(qū)的理念出發(fā)，探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的道路，為非物質(zhì)文化能夠繼續(xù)活態(tài)的、原真性的存續(xù)提供一種方法論視角。

文化生態(tài)區(qū);非物質(zhì)文化遺產(chǎn);整體性;活態(tài)性

遺產(chǎn)作為一種文化形態(tài)，有其自身的屬性，如物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不可再生性、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”，使得在文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承方面有著不同的途徑與方式，物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于其“靜止性”(static)，主要是保護(hù)其物質(zhì)形態(tài);非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于其“活態(tài)性”(living)、無(wú)形性 (intangible)，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)與傳承則變得比較復(fù)雜。遺產(chǎn)作為祖先遺留下來(lái)的財(cái)產(chǎn)是過(guò)去贈(zèng)與現(xiàn)在以及將來(lái)的禮物，遺產(chǎn)繼承者在享受先輩的遺產(chǎn)同時(shí)，也肩負(fù)著未來(lái)子孫可以繼續(xù)共享先輩財(cái)產(chǎn)的義務(wù)。

一、非物質(zhì)文化的屬性分析

2003年10月17日通過(guò)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類(lèi)的創(chuàng)造力?！?005年3月26日國(guó)務(wù)院辦公廳頒發(fā)《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》(國(guó)辦發(fā)〔2005〕18號(hào))，結(jié)合《公約》的精神，明確規(guī)定了我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義、種類(lèi)和范圍:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式 (如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可分為兩類(lèi):(1)傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能等;(2)文化空間，即定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，兼具空間性和時(shí)間性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍包括:(1)口頭傳統(tǒng)，包括作為文化載體的語(yǔ)言;(2)傳統(tǒng)表演藝術(shù);(3)民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶;(4)有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐;(5)傳統(tǒng)手工藝技能;(6)與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間?！?/p>

通過(guò)我們國(guó)家對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定，我們可以分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從主體性上看具有:民族性、地域性、集體性、象征性等;從內(nèi)容上看具有:整體性、綜合性與多樣性等;從表現(xiàn)形式上看具有:活態(tài)性、流變性、傳承性等。綜合這些特點(diǎn)，可以歸納出任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“都是特定人群共同體在特定的時(shí)空間中，通過(guò)生產(chǎn)生活實(shí)踐，并與自然環(huán)境互動(dòng)過(guò)程中形成的行為模式及其物化形態(tài)，這些行為模式與物化形態(tài)不僅被傳承下來(lái)，還處于不斷的生成與流變之中”。人群共同體是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體;生態(tài)環(huán)境與人文環(huán)境是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)生、發(fā)展、存在與延續(xù)的文化空間;而行為模式與物化形態(tài)則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵;人群共同體在與自然互動(dòng)以謀求生存、發(fā)展的生產(chǎn)、生活行為成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原動(dòng)力。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這些特點(diǎn)，從根本上講是遺產(chǎn)的“主體性、整體性、多樣性”等屬性決定的。在現(xiàn)代遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)中，遺產(chǎn)主體性出現(xiàn)了多元化，包括“人類(lèi)、聯(lián)合國(guó)、主權(quán)國(guó)家、地方政府等公共權(quán)力行為體”，而遺產(chǎn)的“原生性主體”逐漸“讓渡”這些公共權(quán)力行為體，在遺產(chǎn)三權(quán) (解釋權(quán)、接近權(quán)、收益權(quán))等方面處于“失語(yǔ)”狀態(tài)。如黃鐵與李廣田之間關(guān)于《阿詩(shī)瑪》文本的產(chǎn)權(quán)之爭(zhēng)［1］。這場(chǎng)爭(zhēng)論雖然只是針對(duì)《阿詩(shī)瑪》文本產(chǎn)權(quán)歸屬，但是可以看出，在整個(gè)爭(zhēng)論過(guò)程中，創(chuàng)造《阿詩(shī)瑪》的原生性主體——撒尼人一直沒(méi)有受到尊重?！栋⒃?shī)瑪》文本是地方精英、文化人等在綜合民間不同版本的基礎(chǔ)上形成的，專(zhuān)家的文本可能會(huì)形成話語(yǔ)霸權(quán)，使《阿詩(shī)瑪》敘事長(zhǎng)詩(shī)單一化，失去“活態(tài)”;因?yàn)樵谡麄€(gè)《阿詩(shī)瑪》整理、申報(bào)遺產(chǎn)中，作為《阿詩(shī)瑪》的原初主體撒尼人沒(méi)有了話語(yǔ)的權(quán)力。所以《阿詩(shī)瑪》長(zhǎng)詩(shī)的解釋與表述逐漸遠(yuǎn)離了其原生性主體，而且隨著現(xiàn)代遺產(chǎn)旅游的發(fā)展，以《阿詩(shī)瑪》為核心的石林旅游收益也與撒尼人無(wú)關(guān)。從而使得遺產(chǎn)原生性主體在《阿詩(shī)瑪》的保護(hù)與傳承方面缺乏自覺(jué)性。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性是指任何遺產(chǎn)組成都是一個(gè)系統(tǒng)，由不同的要素按照特定遺產(chǎn)主體社會(huì)的規(guī)則構(gòu)成。如傣族織錦主要以絲、棉、木棉、麻、毛等為原料，以絲和棉為主，其產(chǎn)品多為絲織錦和棉織錦，以及絲棉混織錦。以棉織錦為例，其技藝包括:棉花的撿、選、紡、米漿浸泡、染、拉經(jīng)線、編花上機(jī)到制成傣族織錦工藝流程，我們現(xiàn)在主要關(guān)注的是“傣族織錦”的物化形態(tài)——織錦。對(duì)其每個(gè)環(huán)節(jié)要素則很少過(guò)問(wèn)，而每個(gè)環(huán)節(jié)要素恰恰是保護(hù)傣族織錦技藝的關(guān)鍵。如棉花的生產(chǎn)涉及人與自然的關(guān)系，棉花的紡線、浸泡等涉及手工技藝，染色更多的與色彩的選擇以及對(duì)顏色的認(rèn)知等，所有這些構(gòu)成要素都與傣族人群共同體的生產(chǎn)、生活環(huán)境有關(guān)，傣族織錦存在于傣族人群共同體的文化空間之中，體現(xiàn)了傣族人群共同體在特定社會(huì)時(shí)空中與自然的互動(dòng)關(guān)系。而現(xiàn)在如果只是對(duì)傣族技藝進(jìn)行簡(jiǎn)單保護(hù)，必然無(wú)法真正的實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)的傳承，其需要對(duì)與織錦技藝的每個(gè)構(gòu)成要素及其系統(tǒng)進(jìn)行保護(hù)，從而才能完整的保護(hù)傣族織錦技藝。

多樣性主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一是由于人群共同體的多樣性，作為人群共同體的文化表征之一的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也同樣具有多樣性;二是人群共同體內(nèi)部，為了生產(chǎn)、生活的需要，在不斷的實(shí)踐中也形成了不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括:口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐以及傳統(tǒng)手工藝技能等。如云南省25個(gè)原住少數(shù)民族中，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就有69項(xiàng);傣族國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就有潑水節(jié)、傣族織錦、傣族章哈、傣族孔雀舞、傣劇、傣族慢輪制陶技藝、傣族剪紙、傣族手工紙制作技藝、傣族象腳鼓舞等。不同類(lèi)型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于本身的特點(diǎn)，有些可以很快也很容易的轉(zhuǎn)化成“人文資源”，為當(dāng)?shù)氐穆糜巍⒔?jīng)濟(jì)發(fā)展帶來(lái)益處，所以得到地方權(quán)力行為體的重視，而得以很好的發(fā)展，如傣族潑水節(jié)，彝族火把節(jié)，白族繞三靈、大理三月街等，而那些依靠傳承人通過(guò)身體實(shí)踐才能表現(xiàn)出來(lái)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如民間文學(xué)、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)手工藝等，隨著傳承人的老年化和遺產(chǎn)存在的社會(huì)環(huán)境的變化，卻面臨著發(fā)展與傳承的困境。遺產(chǎn)的多樣性，不僅是指遺產(chǎn)表現(xiàn)形態(tài)的多樣性，在深層文化結(jié)構(gòu)中，不同文化類(lèi)型之間是相互聯(lián)系，互為支撐的。如傣族潑水節(jié)，從起源可以看出其反應(yīng)了傣族人群共同體的宇宙觀、價(jià)值觀，是人們對(duì)“善”的尊重;從節(jié)氣來(lái)說(shuō)，是傣族的新年;從內(nèi)容上來(lái)看，包括過(guò)年、拜年、堆沙、浴佛、滴福水、放高升、潑水、放水燈、賧佛等重要的佛事活動(dòng);此外，趕擺是潑水節(jié)的主要項(xiàng)目之一，人們?cè)谮s擺場(chǎng)聽(tīng)哈章演唱、跳傣族舞蹈，唱傣族民歌，在江上賽龍舟等?？梢?jiàn)傣族潑水節(jié)遺產(chǎn)與傣族的小乘佛教信仰、舞蹈、民歌等遺產(chǎn)是一個(gè)相互關(guān)聯(lián)整體。

通過(guò)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)與屬性分析，我們可以看出，對(duì)于一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如何使其能夠得到保護(hù)與傳承，對(duì)于遺產(chǎn)主體、遺產(chǎn)整體性、遺產(chǎn)多樣性等給予理解與關(guān)注是必不可少的環(huán)節(jié)。

二、文化生態(tài)與遺產(chǎn)屬性

文化生態(tài)一詞是從人文地理學(xué)的生態(tài)一詞變化而來(lái)，文化生態(tài)包含著兩重含義:一是生態(tài)，一是文化。無(wú)論是生態(tài)還是文化，都是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，有著自己的發(fā)生、存在、發(fā)展以及延續(xù)的規(guī)律。文化生態(tài)一方面指文化與生態(tài)之間的互動(dòng)，另一方面也隱喻著用生態(tài)的法則來(lái)看待文化，以使文化的整體性、系統(tǒng)性、動(dòng)態(tài)平衡性、多樣性等能夠持續(xù)發(fā)展。

文化生態(tài)現(xiàn)在被人們廣泛的提及，是因?yàn)樵谌蚧c現(xiàn)代性的沖擊下，文化的多樣性正在面臨消逝。全球化、現(xiàn)代化在帶給人們便利的生活、消費(fèi)的同時(shí)，也帶來(lái)了全球普遍的問(wèn)題，如環(huán)境問(wèn)題、疾病問(wèn)題、貧窮問(wèn)題、文化同化等問(wèn)題，人們開(kāi)始懷念過(guò)去的日子，尋找那些還保有過(guò)去社會(huì)傳統(tǒng)的地方。所以外于相對(duì)封閉環(huán)境中、文化變化比較緩慢的社區(qū)尤其是邊遠(yuǎn)民族地區(qū)就成為人們旅行的目的地，人們通過(guò)消費(fèi)“地方性知識(shí)”，開(kāi)始反思全球化與現(xiàn)代性。所以，具有民族文化特點(diǎn)的“地方”，旅游者趨之若鶩，民族文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為“文化資本”，但是在旅游者與東道主的二元結(jié)構(gòu)中，由于二者的“社會(huì)時(shí)間”、“社會(huì)空間”之間的不一致性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為旅游消費(fèi)資源，不可避免的要對(duì)遺產(chǎn)真實(shí)性的仿造、遺產(chǎn)整體性的閹割，遺產(chǎn)多樣性的簡(jiǎn)單化，使得文化生態(tài)所強(qiáng)調(diào)的文化是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，有著自己的發(fā)生、存在、發(fā)展以及延續(xù)的規(guī)律，文化的整體性、系統(tǒng)性、動(dòng)態(tài)平衡性、多樣性等方面的屬性在大眾旅游的沖擊下，出現(xiàn)文化生態(tài)的失衡。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)在空間上包括“自然空間、社會(huì)空間”，在內(nèi)容上主要指向“特定空間中的有些文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其原生性”，在目標(biāo)上是“為了實(shí)現(xiàn)文化生態(tài)的動(dòng)態(tài)平衡，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動(dòng)態(tài)整體性保護(hù)”。從文化生態(tài)區(qū)理念來(lái)進(jìn)行遺產(chǎn)保護(hù)，主要是用生態(tài)的多元性、系統(tǒng)性、原生性等生態(tài)系統(tǒng)自身發(fā)展規(guī)律特點(diǎn)作為認(rèn)知、理解、保護(hù)與傳承遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)論，強(qiáng)調(diào)在全球化、現(xiàn)代化過(guò)程中，人們?cè)谙M(fèi)遺產(chǎn)的時(shí)候，要充分考慮到遺產(chǎn)的主體性、多樣性、整體性，從而最終實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的“原真性”。

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)“原真性”保護(hù)與傳承首先是要保護(hù)遺產(chǎn)存在的自然環(huán)境與人文環(huán)境。任何一個(gè)遺產(chǎn)都是在特定的時(shí)間、空間里存在與發(fā)展的，而全球化與現(xiàn)代性的最大沖擊就是對(duì)于遺產(chǎn)的自然生態(tài)與人文生態(tài)，當(dāng)遺產(chǎn)形成、發(fā)展與存在的生態(tài)環(huán)境發(fā)生改變了，遺產(chǎn)本身必然也要改變，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”的一種表現(xiàn)形式。關(guān)鍵是遺產(chǎn)表現(xiàn)形式的改變是要以遺產(chǎn)原生主體為主導(dǎo)的社會(huì)行為。同時(shí)，由于旅游者與東道主在旅游行為中的時(shí)間錯(cuò)位、空間位移，為了滿足旅游者對(duì)于“異文化”的需求，舞臺(tái)遺產(chǎn)、遺產(chǎn)制造等就會(huì)出現(xiàn)，從而影響不同人群對(duì)于遺產(chǎn)的認(rèn)知。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在時(shí)下已經(jīng)成為一種人文資源，被用來(lái)遺產(chǎn)旅游消費(fèi)，從某種意義上來(lái)說(shuō)，也是遺產(chǎn)能夠繼續(xù)存在并滿足人們需求的價(jià)值表現(xiàn)。關(guān)鍵問(wèn)題是遺產(chǎn)作為人文資源來(lái)消費(fèi)的時(shí)候，遺產(chǎn)原生性主體處于一種什么樣的語(yǔ)境中。在多數(shù)情況下，一種文化事項(xiàng)在被“權(quán)力行為體”按照遺產(chǎn)游戲的規(guī)則貼上現(xiàn)代意義上的“遺產(chǎn)”標(biāo)簽，以及通過(guò)這種標(biāo)簽進(jìn)行“消費(fèi)”的時(shí)候，遺產(chǎn)原生性主體都是外于“消失”的狀況。其既不能對(duì)遺產(chǎn)進(jìn)行表述與解釋?zhuān)膊荒苷嬲ㄟ^(guò)遺產(chǎn)旅游而獲得利益，那么作為遺產(chǎn)“原生性”主體可能會(huì)出現(xiàn)對(duì)遺產(chǎn)的“冷漠”，這樣就會(huì)嚴(yán)重影響到遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。

同樣，在遺產(chǎn)消費(fèi)的過(guò)程中，作為遺產(chǎn)主體系統(tǒng)中的“權(quán)力行為體”或者商業(yè)集團(tuán)，往往根據(jù)消費(fèi)者的需求，選擇最能刺激旅游者視覺(jué)需求、娛樂(lè)需求的“遺產(chǎn)展演”環(huán)節(jié)，如行體文化——舞蹈、服飾、音樂(lè)以及其他行為等。如西雙版納傣族文化園，有熱帶自然環(huán)境，傣族人家的日常生活生產(chǎn)行為，傣族文化的集體展示等，但這里最讓游客開(kāi)心的事情還是體驗(yàn)傣族的潑水節(jié)，但是原真性的潑水節(jié)是在特定的時(shí)間、空間里舉行，是傣族文化系統(tǒng)的集中展示，但是旅游者的時(shí)間安排并不是根據(jù)目的地的人群共同體的文化展演而進(jìn)行，而是根據(jù)自己的生活與工作時(shí)間，期望在最短的時(shí)間內(nèi)，消費(fèi)到目的地最為特色的文化事項(xiàng)。這樣在西雙版納傣族園中，傣族潑水節(jié)的舉行有時(shí)候就不得不根據(jù)旅游者的需求來(lái)進(jìn)行，同時(shí)“原真性”的潑水節(jié)文化系統(tǒng)也主要閹割為“潑水”，而對(duì)于其他“潑水節(jié)”文化要素則進(jìn)行了“結(jié)構(gòu)性”選擇。這樣，在遺產(chǎn)旅游的情境中，遺產(chǎn)的整體性部分的遭到閹割，多樣性簡(jiǎn)約化。那么“此遺產(chǎn)”還是“彼遺產(chǎn)”嗎?

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)認(rèn)知

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承問(wèn)題是社會(huì)問(wèn)題，而不僅僅是遺產(chǎn)所屬的特定人群共同體的問(wèn)題。非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的根本性問(wèn)題是遺產(chǎn)的“活態(tài)性”與“原真性”?！盎顟B(tài)性”問(wèn)題是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)按照文化自身的規(guī)律性有著內(nèi)在的發(fā)生、發(fā)展、存在與延續(xù)的狀態(tài)，即所謂的“文化生態(tài)”或者說(shuō)“遺產(chǎn)生態(tài)”內(nèi)在的規(guī)律性。在現(xiàn)代社會(huì)，由于遺產(chǎn)存在的自然生態(tài)、人文生態(tài)都與遺產(chǎn)形成之初的環(huán)境發(fā)生了根本性的改變，遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式與展演方式以及遺產(chǎn)內(nèi)容都或多或少地發(fā)生變遷，但是遺產(chǎn)所反映的深層次的文化內(nèi)涵依舊延續(xù)下來(lái)，是遺產(chǎn)所屬人群共同體對(duì)于天、地、人的認(rèn)識(shí)，以及人與人、人與社會(huì)、人與自然之間關(guān)系的反映?！霸嫘浴眲t是指遺產(chǎn)在遺產(chǎn)所屬人群共同體的時(shí)空中，按照人群共同體的社會(huì)法則與文化規(guī)則進(jìn)行的自我展現(xiàn)，這其中尤其要注意幾個(gè)問(wèn)題:(1)遺產(chǎn)所屬人群共同體;(2)遺產(chǎn)所存在的時(shí)間與空間;(3)遺產(chǎn)自我展現(xiàn)的完整性;(4)遺產(chǎn)所屬人群共同體的遺產(chǎn)多樣性問(wèn)題。

遺產(chǎn)作為一種特殊的“文化事項(xiàng)”，是特定人群共同體身份的標(biāo)識(shí)，是他們“自我”的組成部分與自我的延伸，只有從“文化持有者”的眼光出發(fā)，遺產(chǎn)的表述與解釋才能具有意義，遺產(chǎn)也才能是“真實(shí)的”。也只有在遺產(chǎn)原生性主體把遺產(chǎn)看作是“自我的延伸”時(shí)，遺產(chǎn)的保護(hù)才可能是一種“自覺(jué)”的社會(huì)行為;遺產(chǎn)只有在其原生性的時(shí)空中進(jìn)行自我呈現(xiàn)，才能避免“遺產(chǎn)制造”，而不是現(xiàn)在所謂的“舞臺(tái)中的遺產(chǎn)”;只有把遺產(chǎn)納入到遺產(chǎn)所屬人群共同體的文化體系中去理解遺產(chǎn)、認(rèn)知遺產(chǎn)，才能真正了解遺產(chǎn)對(duì)于特定人群共同體的意義，從而使得“他者”在消費(fèi)遺產(chǎn)的時(shí)候，懷揣著“尊重與敬畏”心態(tài)，而不僅僅是娛樂(lè)行為;“多樣性”遺產(chǎn)的存在，使得人們?cè)凇拔艺摺迸c“他者”之間找到“標(biāo)尺”，意識(shí)到“他者”的文化對(duì)于“我者”的意義，從而使得遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承成為一種社會(huì)行為存在可能性，進(jìn)而使得遺產(chǎn)的“權(quán)力行為體”能夠充分調(diào)動(dòng)各方面的力量，進(jìn)行遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。

四、文化生態(tài)區(qū):非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)道路選擇

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，涉及到幾個(gè)關(guān)鍵的問(wèn)題:(1)保持與傳承的主體是什么，保護(hù)保護(hù)的主體與傳承的主體兩個(gè)部分;(2)不同的保護(hù)與傳承主體各自承擔(dān)的權(quán)利與義務(wù)是什么;(3)保護(hù)與傳承的對(duì)象是什么;(4)如何保護(hù)與傳承。2007年3月30日，在“閩南文化生態(tài)保護(hù)工作研討會(huì)”上，陳至立同志說(shuō):“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是指在一個(gè)特定自然和文化生態(tài)環(huán)境、區(qū)域中，有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)如古建筑、歷史街區(qū)與鄉(xiāng)鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居及歷史遺跡等和無(wú)形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工技藝等相依相存，并與人們生活的自然和文化生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)、和諧相處，在一定歷史和地域條件下形成的文化空間，以及人們?cè)陂L(zhǎng)期發(fā)展中逐步形成的生產(chǎn)生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣和藝術(shù)表現(xiàn)形式，共同構(gòu)成的豐富多樣和充滿活力的文化生態(tài)”［2］。建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的首要目的是對(duì)現(xiàn)存遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)，尤其是那些“無(wú)形的”、“活態(tài)的”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。根據(jù)上述表達(dá)，遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的首要環(huán)節(jié)是保護(hù)遺產(chǎn)發(fā)生、發(fā)展與延續(xù)的“生態(tài)”環(huán)境，包括自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境以及遺產(chǎn)在長(zhǎng)期實(shí)踐中形成的“文化空間”;其次是某一區(qū)域中物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及二者之間相互依存的關(guān)系等。綜合上述分析并結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬性，可以看出用“文化生態(tài)區(qū)”來(lái)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可以用下面的內(nèi)涵示意圖進(jìn)行分析:

圖1 文化生態(tài)區(qū)內(nèi)涵示意圖

用“文化生態(tài)區(qū)”理念來(lái)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，必須要確定“生態(tài)區(qū)”所涵蓋的“時(shí)空范圍”，也就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“地域性”和“時(shí)間性”。時(shí)間、空間作為事物存在的方式，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在與延續(xù)需要特定的“環(huán)境”。這里的環(huán)境既包括“自然環(huán)境”，更離不開(kāi)“社會(huì)環(huán)境”。任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是特定人群共同體在生產(chǎn)生活實(shí)踐過(guò)程中與自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境互動(dòng)的產(chǎn)物，體現(xiàn)人與自然、人與人、人與社會(huì)之間的關(guān)系。所以，保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的起點(diǎn)是對(duì)遺產(chǎn)的環(huán)境進(jìn)行保護(hù)，維護(hù)遺產(chǎn)賴以存在的自然環(huán)境的生態(tài)平衡、社會(huì)環(huán)境的持續(xù)發(fā)展，從而保護(hù)特定人群共同體生產(chǎn)生活方式，這是任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延續(xù)的基礎(chǔ)條件。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承的關(guān)鍵是“人”，即遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的主體。遺產(chǎn)由“私到公”的讓渡，使得遺產(chǎn)主體呈現(xiàn)出一個(gè)系統(tǒng)，包括“公共權(quán)力主體”和“原生性行為體”。從遺產(chǎn)的社會(huì)屬性與社會(huì)功能的角度看，在遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中，“公共權(quán)力主體”作為一個(gè)“外力”，主要起著“引導(dǎo)”與“服務(wù)”;“原生性主體”作為“內(nèi)力”，在遺產(chǎn)保護(hù)與傳承過(guò)程中承擔(dān)的是“主體”作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體是指負(fù)有保護(hù)責(zé)任，從事保護(hù)工作的國(guó)際組織、各國(guó)政府相關(guān)機(jī)構(gòu)、團(tuán)體和社會(huì)有關(guān)部門(mén)及個(gè)人。包括國(guó)際組織，國(guó)家政府，各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)、社區(qū)和民眾［3］。也就是公共權(quán)力主體、社會(huì)組織與個(gè)人、原生性主體等。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)中，承擔(dān)不同角色和義務(wù)。國(guó)際組織的在遺產(chǎn)保護(hù)方面的行為有著自成一體的程序，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主要還是依靠“民族國(guó)家”來(lái)實(shí)施。在我們國(guó)家，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的公共權(quán)力機(jī)構(gòu)主要是“文化部以及各級(jí)政府部門(mén)的文化廳、文化局、文化所”等部門(mén)。其在遺產(chǎn)保護(hù)方面主要承擔(dān)的義務(wù)是對(duì)現(xiàn)有遺產(chǎn)的普查、登記、建檔;頒布保護(hù)遺產(chǎn)的政策、法規(guī)、戰(zhàn)略規(guī)劃和指導(dǎo)性意見(jiàn);建立遺產(chǎn)保護(hù)決策機(jī)構(gòu);籌集遺產(chǎn)保護(hù)的資金;制定并完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人規(guī)定;培養(yǎng)社會(huì)群眾文化自覺(jué)等。概言之，就是為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)提供制度、人力、財(cái)力、智力、社會(huì)環(huán)境等方面的支持。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生性主體在遺產(chǎn)保護(hù)中承擔(dān)的主要責(zé)任就是使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠繼續(xù)“活態(tài)”的延續(xù)。

遺產(chǎn)首先表現(xiàn)為“個(gè)體 (部分)—集體 (全體)”之間的認(rèn)同關(guān)系:一方面，遺產(chǎn)屬于“民族”和“集體”;另一方面，又是“個(gè)人性的”［4］。所以，對(duì)遺產(chǎn)最有處置權(quán)的理應(yīng)是既代表族群又反映個(gè)人意愿的遺產(chǎn)原生性主體，其在遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中充當(dāng)主要角色。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是指“某一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)秀傳承人或傳承群體”，即代表某項(xiàng)遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握著具有重大價(jià)值的可以延續(xù)和發(fā)展某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技術(shù)、技藝、本領(lǐng)，并且具有很高水準(zhǔn)層次的個(gè)人或群體［5］。對(duì)于傳承主體來(lái)說(shuō)，無(wú)論是群體還是個(gè)人，首先是遺產(chǎn)對(duì)這一個(gè)人、群體的意義的認(rèn)知;其次是在文化自己中把傳承遺產(chǎn)看作是自己的使命;最后是完成公共權(quán)力主體規(guī)定的“傳承人”所必須承擔(dān)的責(zé)任。

遺產(chǎn)整體性屬性要求在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的時(shí)候，必須考慮到:(1)遺產(chǎn)自身所有構(gòu)成要素，即每一項(xiàng)遺產(chǎn)都是由不同的環(huán)節(jié)、成分構(gòu)成，而不能只把其中的某一部分凸顯，而弱化其它部分;(2)某一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與同一人群共同體的其他遺產(chǎn)之間的關(guān)系。任何人群共同體的文化都是一個(gè)系統(tǒng)，某一文化事項(xiàng)必然與其他文化事項(xiàng)有著聯(lián)系，所有在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的時(shí)候，必須從人群共同體的整個(gè)文化體系來(lái)看待遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承;(3)同一地域環(huán)境中其他人群共同體的遺產(chǎn)與需要保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系。因?yàn)橛行┪幕z產(chǎn)是不同人群共同體所共享的，即使存在文化內(nèi)涵的差別，如傣族、布朗族共有潑水節(jié)，彝族、白族、納西族共有火把節(jié)等。不同的人群共同體在與自然環(huán)境的互動(dòng)中形成了不同的文化現(xiàn)象，從而形成文化的多樣性，作為文化現(xiàn)象表征之一的遺產(chǎn)，多樣性的存在是文化的內(nèi)在要求。所以，遺產(chǎn)保護(hù)與傳承必然要求對(duì)同一人群共同體的不同遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)與傳承，同樣也要求對(duì)不同人群共同體的保護(hù)與傳承，保護(hù)與傳承的不僅僅是我們貼上現(xiàn)代標(biāo)簽的“遺產(chǎn)”，而是祖先遺留給我們的“所有財(cái)產(chǎn)”。

從上述分析可以看出，用文化生態(tài)區(qū)的理念來(lái)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)與傳承，完全符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬性要求。遺產(chǎn)作為一種文化形態(tài)，必然要存在于一定的時(shí)間、空間中，這就需要對(duì)遺產(chǎn)的生態(tài)環(huán)境包括自然與社會(huì)環(huán)境繼續(xù)保護(hù)，而遺產(chǎn)要想能夠“活態(tài)的”、“原真性”的存在與延續(xù)，必然要求對(duì)遺產(chǎn)的“原生性主體”、“整體性”、“多樣性”進(jìn)行保護(hù)與傳承，不然遺產(chǎn)就成為無(wú)源之水，流于消費(fèi)社會(huì)的“遺產(chǎn)制造”，最終只能存在于舞臺(tái)或者想象之中，可見(jiàn)“文化生態(tài)區(qū)”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的行之有效的途徑。

［1］呂所知，朱兵．黃鐵40年要回〈阿詩(shī)瑪〉［EB/OL］．漢網(wǎng):http://www．cnhan．com/，2007－02－04．

［2］黃小駒、陳至立．加強(qiáng)文化生態(tài)保護(hù)提高文化遺產(chǎn)保護(hù)水平［N］，中國(guó)文化報(bào)，2007－04－03．

［3］［4］王文章．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］．北京:教育科學(xué)出版社，2008:270，259．

［5］Harrison，D．＆ Hitchcock，M．(eds．)．The Politics of World Heritage［M］．Clevedon:Channel View Publications，2005:1．

On Cultural Ecological Zone and the Protection of Intangible Cultural Heritage

Wu Xingzhi

Intangible cultural heritage is defined as different community groups dealing with the relationships among man and man，man and society，man and nature in the special time and space，which has particular attribute:subjectivity，integrity，living and intangibility and so on．When the culture tourism became fashion，the focus is how to protection and inherit intangible cultural heritage．From the ecological zone view，the author tries to seek the roadway of protection and inherit of intangible cultural heritage;then he offers methodology about authenticity and living existence and extension．

ecological zone;intangible cultural heritage;authenticity;living

【作 者】吳興幟，云南民族大學(xué)職業(yè)技術(shù)學(xué)院副教授、博士。昆明，650031

G122

A

1004－454X(2011)04－0192－006

* 國(guó)家民委項(xiàng)目“少數(shù)民族文化遺產(chǎn)存續(xù)與發(fā)展道路研究”(項(xiàng)目號(hào):10YN03)階段性成果。

〔責(zé)任編輯:付廣華〕