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      中國生態(tài)家園的詩意建構(gòu)
      ——從“大同社會(huì)”、“至德之世”到“世外桃源”的藍(lán)圖設(shè)計(jì)

      2012-03-20 10:12:30宋堅(jiān)
      梧州學(xué)院學(xué)報(bào) 2012年4期
      關(guān)鍵詞:至德世外桃源莊子

      宋堅(jiān)

      (欽州學(xué)院中文與傳媒學(xué)院,廣西 欽州 535000)

      中國生態(tài)家園的詩意建構(gòu)
      ——從“大同社會(huì)”、“至德之世”到“世外桃源”的藍(lán)圖設(shè)計(jì)

      宋堅(jiān)

      (欽州學(xué)院中文與傳媒學(xué)院,廣西 欽州 535000)

      和諧生態(tài)家園的詩意建構(gòu),是中國理想社會(huì)形態(tài)的表現(xiàn)形式?!按笸鐣?huì)”代表了儒家的人文綠色的生態(tài)社會(huì)理想;“至德之世”則代表了中國道家和諧的生態(tài)理想形態(tài);“世外桃源”則上承儒家的“大同社會(huì)”人人平等的理想,下接道家的“小國寡民”的淳樸民風(fēng),其仙境一般的美妙世界,成為人人向往的生態(tài)樂園。三種理想社會(huì)形態(tài)都共同凝聚了古代智者的思想精華,同時(shí)又因其濃郁的烏托邦色彩而具有超越性質(zhì)。盡管內(nèi)容與形式上相互區(qū)別,但其價(jià)值指歸是一致的,它們都蘊(yùn)含了豐富的生態(tài)審美思想。

      社會(huì)理想;儒家;“大同社會(huì)”;莊子;“至德之世”;陶淵明

      中國人歷來向往“天人合一”的理想境界,努力構(gòu)建人與萬物相親共融、人與人和諧共處的合理生存情景,設(shè)計(jì)了人人平等、人間太平的大同社會(huì),由此構(gòu)成的以儒道為代表的生態(tài)文明社會(huì)的理想模式深入人心,影響久遠(yuǎn)。儒道兩家代表都以詩意的筆墨和濃厚的人文關(guān)懷精神,描繪了人人向往的理想生態(tài)藍(lán)圖,從而給人們提供了“詩意棲居”的人間樂園。

      一、“大同社會(huì)”:人與人睦鄰友好的人文生態(tài)藍(lán)圖

      “大同社會(huì)”代表了儒家的社會(huì)生態(tài)理想。以孔子為代表的儒家思想一直以來都是中國傳統(tǒng)的主流思想。他強(qiáng)調(diào)的是“自強(qiáng)不息”的積極入世思想,以匡正時(shí)弊、拯救天下為己任,通過人格修養(yǎng)與內(nèi)心的提煉,達(dá)到“修身齊家治國平天下”的目標(biāo)實(shí)現(xiàn),從而建立一個(gè)太平盛世,實(shí)現(xiàn)天下為公的“大同”理想。儒家經(jīng)典《禮記·禮運(yùn)》曰:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨(dú)廢疾者,皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸,貨,惡其棄于地也,不必藏于己;力,惡其不出于身也,不必為己,是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉。是謂大同?!边@是儒家設(shè)計(jì)的一種十分理想的人文生態(tài)社會(huì)模式。在這樣的社會(huì)里,執(zhí)政者大公無私,昭行大道于天下,任用賢能,政治清明;人盡其才,物盡其用;人人講誠信和睦,相親相愛,老有所養(yǎng),幼有所長,大家過著其樂融融的生活。由此社會(huì)太平,人人自得其樂。歷史上出現(xiàn)的“成康之世”,“刑措四十年而不用”;唐朝“貞觀之治”迎來的太平盛世,社會(huì)上出現(xiàn)了“夜不閉戶,道不拾遺”的太平景象,正是“大同社會(huì)”的真實(shí)展現(xiàn)。

      其實(shí)中國很早就有“大同社會(huì)”的萌芽?!对娊?jīng)·碩鼠》曾提出了“樂土”、“樂國”、“樂郊”的美好社會(huì)形態(tài),在那里,沒有剝削和壓迫,人人平等,其樂融融,是早期“大同社會(huì)”的雛形。在面對禮崩樂壞、諸侯紛爭的現(xiàn)實(shí)社會(huì),孔子遵循西周禮樂時(shí)代的太平盛世,設(shè)計(jì)了符合儒家理想的“大同社會(huì)”的和諧藍(lán)圖,可以說是有史以來文明社會(huì)的概括總結(jié)。在這樣一個(gè)社會(huì)里,人人和睦,互敬互愛,自由祥和,美滿友好。“大道之行也,天下為公”,是指太平盛世中圣人之治的社會(huì)風(fēng)氣,人人尊崇大道,以天下為公,無絲毫私心雜念;“選賢與能,講信修睦”是大同社會(huì)的政治理想,社會(huì)有評價(jià)人才的良性機(jī)制,做到任人唯賢,唯才是舉。人與人的平等關(guān)系及誠信程度是生態(tài)文明社會(huì)最重要的指標(biāo)。在社會(huì)道德上,大同社會(huì)沒有欺詐和盜竊,人人都為他人著想,人與人之間和睦融洽,大家團(tuán)結(jié)友愛,童叟無欺?!叭瞬华?dú)親其親,不獨(dú)子其子”更是一種胸懷天下的博愛精神,人人思想高尚,所以信任和睦成了人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則。大家都沒有利益爭端,而是盡其所能地為社會(huì)和他人作貢獻(xiàn);大家共同享用勞動(dòng)成果,同甘共苦,榮辱與共,承擔(dān)風(fēng)雨。由此社會(huì)太平,路不拾遺,生活過得十分富足,精神祥和安寧,身心舒泰安逸。

      大同社會(huì)的生態(tài)藍(lán)圖是幾千年來仁人志士孜孜以求的終極目標(biāo)。范仲淹的“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的思想正是秉承了以人為本的生態(tài)理念;孫中山的“天下為公”正是以創(chuàng)建“大同社會(huì)”為己任。近代思想家康有為在他的《大同書》里描繪了一幅大同社會(huì)的理想圖景,這是一個(gè)至公、至平、至仁、至治的極樂世界。它“無邦國,無帝王,人人相親,人人平等,天下為公,是謂大同”[1]108康有為的《大同書》既是對古代“大同社會(huì)”的重新闡釋,又帶有西方民主資本主義的社會(huì)改良的特點(diǎn)。而孫中山以“天下為公”的精神創(chuàng)造的“三民主義”則帶有比大同社會(huì)更加理想的色彩,他想以財(cái)產(chǎn)均分、機(jī)會(huì)均等的原則來實(shí)現(xiàn)他的民主、民生和民權(quán)思想,從而還政于民,讓人民共同享受國家的財(cái)富,分享大家共同創(chuàng)造的勞動(dòng)成果。由此可見,從孔子到孫中山,大同世界一直是中國幾千年來無數(shù)仁人志士為之奮斗的崇高目標(biāo)。大同世界的理念既符合生態(tài)人文思想,又符合人際倫理原則;既符合社會(huì)大道,又符合人類的生存之道。它從根本上解決了生態(tài)社會(huì)中的一對基本矛盾:人與人的關(guān)系。馬克思說:“人是一切社會(huì)關(guān)系的總和?!苯鉀Q了這對矛盾,其他的社會(huì)生態(tài)關(guān)系問題就迎刃而解了。

      二、“至德之世”:人與萬物相親共融的和諧情景再現(xiàn)

      “至德之世”代表了中國道家的和諧生態(tài)社會(huì)理想。莊子提出的“至德之世”的社會(huì)背景是比較復(fù)雜的,但與儒家提出的“大同社會(huì)”大致一樣,都是在春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”所導(dǎo)致的天下價(jià)值體系的混亂情形下,士人知識(shí)分子不得不努力尋求的救世方案。那時(shí)的人們普遍為物驅(qū)使、殉身名利?!捌湫斜M如馳而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其功,恭然疲役而不知其所歸,可不哀邪!”(《齊物論》)人在為物所役、為欲所累中遠(yuǎn)離了生命的本真,陷入了荒誕的生存。由于對“此在”的絕望和孤獨(dú),莊子便有了超越現(xiàn)實(shí)的向往和逍遙于塵世之外的愿望,從而追求生命的自由和詩意的生存方式。莊子提出的“至德之世”的理想生態(tài)藍(lán)圖便是在這種情況下提出的:“夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并,惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸;素樸而民性得矣。”(《馬蹄》)

      這是一幅人與萬物共生共榮的和諧生態(tài)景象:在“至德之世”,人與禽獸生活在一起,彼此相安無事,互不傷害,其樂融融;人與人之間和睦相處,性情敦厚,無知無欲,性真德全,生活雖然十分簡單,但卻過著“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”的生活;那時(shí)的人民少私寡欲,按照自然的規(guī)律而動(dòng)息,日出而作,日落而息,逍遙于天地之間而從容自在,日子過得自由自在,無憂無慮,快樂知足;那時(shí)的人類性靈淳樸,清靜無為,“鄰國相忘,雞犬之聲相聞,民至老死不相來往?!保ā睹l篋》)人與萬物和諧相處,各得其所,悠哉游哉。

      莊子的“至德之世”是一個(gè)詩意充盈的原始時(shí)代。那時(shí)的人民淳真素樸,人與自然相親共融,與萬物和諧相處,生活輕松自在,無思無慮,樂在其中:“南越有邑焉,名為建德之國。其民愚而樸,少私而寡欲;知作而不知藏,與而不求其報(bào);不知義之所適,不知禮之所將;猖狂妄行,乃蹈大方。其生可樂,其死可葬?!保ā渡侥尽罚?/p>

      這是自然而詩意的國度,人民過著樸素的生活,悠然自得,無知無欲。大家只懂勞作而不收藏財(cái)產(chǎn),慷慨助人而不求回報(bào),粗狂豪放而不拘小節(jié),活著的時(shí)候逍遙快樂,死了之后安然入葬。莊子認(rèn)為,只有在原始時(shí)代的“至德之世”,人們離形去知,無欲無為,才能找回這種詩性智慧,才能回歸本源的生活。莊子以詩性智慧指出了人類生存的理想之境,那就是:人與萬物相親共融,與自然冥合為一,做到本然處世,詩意而居,逍遙于世,快意人生,從而實(shí)現(xiàn)生命的本真意義,獲得生存的快樂。

      為此,莊子設(shè)計(jì)的“至德之世”的生態(tài)藍(lán)圖,首先要解決人與自然的關(guān)系問題。歌德曾經(jīng)說過:在中國,人和大自然是生活在一起的[2]。泰勒說得好:“當(dāng)人還作為自然物生活在自然中的時(shí)候,他既無快樂也無痛苦,因?yàn)橐磺卸际亲匀欢坏?;而?dāng)人走出自然,發(fā)現(xiàn)了自然的時(shí)候,快樂和痛苦便一起來了。而且人離開自然越遠(yuǎn),人的快樂和痛苦越激烈。因?yàn)殡x開了自然的人注定是孤獨(dú)的、寂寞的。人為了解脫這種痛苦,并獲得真正的快樂,就必須回返自然,與自然融為一體。”[3]大自然所具有的天然之美、造化之功,使人們越來越鐘情于山水林泉。莊子說:“山林與,皋垠與,使我欣欣然而樂與!”(《莊子·知北游》)莊子的“天地與我并生,而萬物與我為一”、我與天地精神共來往的人生觀,啟迪著無數(shù)的士人返樸歸真,回歸自然,找回自我,追求自由詩意的生活方式。他們?yōu)榱俗非笮造`之真,往往留連于山林皋壤之中尋找人生的樂趣。于是就有了陶淵明的“羈鳥戀舊林,池魚思故淵”的本然覺醒和“采菊東籬下,悠然見南山”的怡然自樂。所以,莊子所設(shè)計(jì)的“至德之世”始終都離不開人對自然的審美觀照,體現(xiàn)了人與自然的親密關(guān)系。古風(fēng)在《境界探微》一書中也說:“所以中國藝術(shù)家的興趣點(diǎn)和藝術(shù)表現(xiàn)的核心點(diǎn),都在自然景物方面。他們將‘回歸自然’作為主要的藝術(shù)修養(yǎng)方式,在山水中澄凈靈魂,在花鳥中滋潤了文思,在風(fēng)月中攬掬靈感?!盵4]

      “民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游,民能以此矣?!保ā恶R蹄》)

      在“至德之世”,人們?nèi)握孀缘?,率性而為,行于其所?dāng)行,止于其所當(dāng)止,一切都如行云流水般的自然;時(shí)時(shí)像嬰兒那樣,餓了就吃撐肚皮兒,飽了就四處嬉戲游蕩,由此保全了人的純真性靈。這說明了,人一旦拆除自設(shè)的障蔽,擺脫外物對人性的摧殘,回歸本真的性情,便能逍遙于天地之間,無羈無絆,享受人生無窮的樂趣。

      莊子所設(shè)計(jì)的“至德之世”,指向了人人稱頌的“堯舜之世”——那是一個(gè)民風(fēng)淳樸、童叟無欺的時(shí)代。那時(shí)的人們:“立于宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛,春耕種,形足以勞動(dòng);秋收斂,身足以休食。日出而作,日入而息,逍遙乎天地之間,而心意自得”。(《莊子·讓王》)

      人與自然相親共融,不用奸、不使詐,通過自己的勞動(dòng)豐衣足食,快樂地度過春夏秋冬,逍遙于天地之間而悠然自得,整天過著無拘無束的日子。那時(shí):萬物群生,連屬其鄉(xiāng),禽獸成群,草木遂長。(馬蹄)四時(shí)得節(jié),萬物不傷,群生不夭。(《繕性》)

      這體現(xiàn)了莊子“至德之世”的生態(tài)理想,即生態(tài)整體觀。按照莊子的天人合一、物我一體的生態(tài)整體觀,人與萬物是相互平等的關(guān)系;人只是自然的一分子,他應(yīng)該與自然萬物共生共榮,和諧發(fā)展,維護(hù)生態(tài)種群的完整性和平衡性,讓生態(tài)種群都能自由生長,共同創(chuàng)造萬物群生、欣欣向榮的和諧生態(tài)景象。

      至德之世,不尚賢,不使能,上如標(biāo)枝,民如野鹿,端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實(shí)而不知以為忠,當(dāng)而不知以為信。(《莊子·天地》)

      至德之世,人人平等,君主賢明,民眾自由。人人性情敦厚,和睦相處;不尚賢使能,不用詐,無機(jī)心,無貪欲,知足常樂,無憂無慮,樂陶天然?!皭汉踔有∪嗽?!…素樸而民性得矣?!保ā恶R蹄》)可見當(dāng)時(shí)的社會(huì)是多么和諧。

      但是,曾幾何時(shí),隨著歷史的進(jìn)化,暴力和殘殺代替了祥和柔德,瘋狂的掠奪使人類的生態(tài)家園慘遭破壞,“至德之世”已不復(fù)存在。在對遺失已久的生態(tài)家園的眷念和回顧中,莊子將“至德之世”置放于人類的“上古社會(huì)”,即“史前人類”時(shí)期,并加以詩意的描繪:神農(nóng)之世,臥則居居,起則于于,民知其母,不知其父,與麋鹿共處。耕而食,織而衣,無有相害之心。(《莊子·盜跖》)

      在傳說中的伏羲、神農(nóng)時(shí)代,人與自然萬物生活在一起。人們安然而居,適時(shí)而起,只知其母而不知其父,整天和麋鹿生活在一起;他們自耕自足,日子過得逍遙自在,人皆沒有相害之心,這是人類道德極盛、生活過得極其安逸的“至德之世”?!白营?dú)不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏,當(dāng)是時(shí)也,民結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,樂其俗,安其居,鄰國相望,雞狗之音相聞,民至老死而不相往來。若此之時(shí),則至治已?!保ā肚f子·胠篋》)

      傳說堯舜以前,中國曾有12個(gè)上古帝王,他們治下的時(shí)代正所謂圣人治下的“至德之世”,也稱“至治之世”。那時(shí)的人民毫無機(jī)心,一任自然;他們結(jié)繩記事,粗茶淡飯,但卻過著“甘其食,美其服,樂其俗,安其居”的生活,日子過得其樂融融;鄰國之間雞犬相聞,一派生機(jī),但大家互不往來,也不侵害對方,彼此相安無事,共享天下太平。這是莊子按照傳說中上古社會(huì)的“原型”設(shè)計(jì)出來的理想生態(tài)社會(huì),這樣的社會(huì)既符合人的自然天性,又符合宇宙大道。時(shí)至今日,當(dāng)人們看到當(dāng)下殘破不堪的“地球村”時(shí),不由得懷念起上古時(shí)期淳樸清明的時(shí)代,懷念人類曾經(jīng)擁有的和諧美好的生態(tài)家園。

      “吾意善治天下者不然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德。一而不黨,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也,山無蹊遂,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可系羈而游,烏鵲之巢可攀緣而窺。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并,惡乎知君子小人哉!”《莊子·馬蹄》

      這是莊子對“至德之世”的詩意概括。在人類的道與德都完美無缺的至德之世,民德高尚,社會(huì)開放,人性自由,政治開明,無拘無束。自然界百草豐茂,樹木掩映,鳥獸遍野,它們都與人和諧相處并自由自在地生長。那時(shí)有山也不開辟道路,有河流也不架設(shè)橋梁,很好地保持了山川原有的生態(tài)風(fēng)貌;人可以牽著禽獸四處游走,卻不受到傷害;人可以攀爬到樹上偷看鳥巢,而鳥卻不驚飛;人與萬物相親和諧,融洽無間;人人平等,沒有區(qū)別和對立;這是一個(gè)多么優(yōu)美和諧的生態(tài)社會(huì)。這樣的“至德之世”是一種對遠(yuǎn)古社會(huì)狀況的理想化模擬,是一種用高深的德性影響而形成的社會(huì)模式,它真實(shí)地表達(dá)了莊子對人類原有的恬靜美好的生態(tài)家園的深深眷念。時(shí)至今日,人們?nèi)匀粚ηf子描繪的“至德之世”充滿了神奇的向往,因?yàn)檫@是人類可以“詩意棲居”的理想生態(tài)家園。

      三、“世外桃源”:人人向往的人間生態(tài)樂園

      生活于塵世中的人們,總想超越俗塵凡境,向往人間仙境,而這個(gè)仙境必定是一個(gè)山清水秀、景色優(yōu)美、落英繽紛、幽谷飄香的地方?!跋删呈且粋€(gè)可以慰藉靈魂、凈化心靈、超越現(xiàn)實(shí)苦難的夢幻世界,仙人則被賦予無窮的生命,他們飄忽天際,餐霞飲露,不必樵蘇于山,不必耕耘于野,既沒有情場之樂,也沒有宦海之險(xiǎn),他們不必爭利于市,也不必爭名于朝,他們可以隨心所欲的升天入海,在無窮無盡且閑散優(yōu)雅的歲月中云游四方?!盵5]可是在這世俗社會(huì)中,去哪兒尋找這樣的“化外之境”呢?東晉詩人陶淵明在《桃花源記并詩》中,以奇特的手法和詩意的筆墨,描繪了一個(gè)人人向往的人間仙境——“世外桃源”:那里遠(yuǎn)離塵囂,奇隱幽閉,是武陵打魚人誤入桃花溪,忽逢桃花林,因迷戀于“芳草鮮美,落英繽紛”的美景而流連忘返,結(jié)果偶入桃花源,進(jìn)入了武陵的桃源仙洞。只見那里“豁然開朗。土地平曠,屋舍儼然。有良田、美池、桑、竹之屬。阡陌交通,雞犬相聞”。詩人給我們展現(xiàn)的是一幅多姿多彩的田園山水畫卷,是遠(yuǎn)離了世俗紛擾的恬靜村落。那里的景色著實(shí)迷人,只見:青山隱隱,仙霧繚繞;花樹婆娑,流水潺潺;落英繽紛,宛若仙境;這里的人際關(guān)系極為融洽,人與自然親密無間,老人少兒皆怡然自樂,共享人間太平、無憂無慮的生活?!捌渲型鶃砀?,男女衣著,悉如外人。黃發(fā)垂髻,并怡然自樂。見漁人,乃大驚。問所從來。具答之。便要還家,為設(shè)酒、殺雞、作食。村中聞?dòng)写巳?,咸來問訊。”這里的人自耕自足,日出而作,日落而息,過著十分平靜簡樸的生活。這里民風(fēng)淳樸,熱情好客,見到武陵打魚人,由“大驚”,到殷勤款待客人,為之殺雞、置酒,好飯好菜招待;此事一經(jīng)傳開,村中的人紛紛趕來看望漁人并問寒問暖,氣氛熱鬧非凡,完全是一派淳樸未開的民情風(fēng)俗的真實(shí)展現(xiàn)?!凹瘸?,得其船,便扶向路,處處志之。”既然偶遇桃花源,處處美景都留給武陵漁人深刻的印象,所以在離開之際,他到處留下標(biāo)記,盼望以后再重返桃花源。但既然是“桃源仙境”,人間哪能再見?所以后來“太守即遣人隨其往,尋向所志。遂迷,不復(fù)得路”。世外桃源,人間難覓,這本是意料中事,但這其中包含了作者對世俗人事多么深刻的反諷,同時(shí)也真切地表達(dá)了詩人對人類理想的生態(tài)家園的詩意向往。

      這令人神往的“世外桃源”究竟在哪里?臨別前桃源人的一句叮囑:“不足為外人道也”,這大大地增加了“桃源仙境”的神秘性。陶淵明在《桃花源詩》開篇寫道:“嬴氏亂天紀(jì),賢者避其世。黃綺之商山,伊人亦云逝。往跡亦復(fù)湮,來徑遂蕪廢。”由于秦皇、漢武這些所謂的“英雄豪杰”擾亂天下,破壞了自然的和諧,使得天下大亂。商山四皓隱姓埋名,社會(huì)賢者紛紛隱居深山。因?yàn)樗麄兊碾[居之處與世隔絕,遂成了奇隱幽閉之處?!捌孥欕[五百,一朝敞神界。淳薄既異源,旋復(fù)還幽閉。借問游方士,焉測塵囂外?!碧一ㄔ措[蔽于世500多年了,只因武陵人誤入桃花源,才讓它第一次向外界敞開其神仙般的境界。這里的社會(huì)風(fēng)尚與世迥異,民風(fēng)如此淳樸,人們過著神仙般的日子,怎忍心讓外界來玷污了這塊人間凈土?還是回復(fù)原來幽蔽狀態(tài)為好。請那些云游四方的好奇之士,不要再去尋找這片與世隔絕的世外桃源了。其實(shí),《桃花源記》對此已作詳細(xì)說明:“自云先世避秦時(shí)亂,率妻子、邑人來此絕境,不復(fù)出焉,遂與外人隔絕。問今是何世,乃不知有漢,無論魏晉?!边@是一個(gè)什么樣的世界呢?《桃花源詩》寫道:“相命肆農(nóng)耕,日入從所憩。桑竹垂余蔭,菽稷隨時(shí)藝。春蠶收長絲,秋熟靡王稅。童孺縱行歌,斑白歡游詣。怡然有余樂,于何勞智慧?”這里的人們自耕自足,日出而作,日落而息,樂陶天然,無憂無慮,少兒老人隨意嬉戲,不用每天勞智傷神,卻有享有不盡的快樂。一直以來,桃源仙境都是世人向往的夢中樂土。據(jù)《晉書·隱逸傳》記載,劉子驥是晉代的隱逸仙人,《桃花源記》記述了他尋找“桃花源”的經(jīng)過,卻始終未能找到。學(xué)者陳寅恪先生曾考證說“桃花源”在北方的弘農(nóng);后來有人說在武陵桃源縣(今湖南的常德);被當(dāng)代人傳得沸沸揚(yáng)揚(yáng)的“世外桃源”是在廬山的康王谷,等等,不一而足。筆者以為,這種按圖索驥式的揣測臆想是毫無意義的。因?yàn)樘帐系摹笆劳馓以础笔峭ㄟ^想象而創(chuàng)作出來的理想生態(tài)模式,它既是對抗黑暗現(xiàn)實(shí)的武器,也是陶淵明追求內(nèi)心和諧的生態(tài)樂園,同時(shí)還是中華民族的精神家園。它上承儒家的“大同社會(huì)”理想,下接道家“小國寡民”的淳樸民風(fēng)。在文化意義上,它成了黑暗濁世中人們回歸自然、返樸歸真,實(shí)現(xiàn)詩意生存的精神指歸。

      平靜祥和的“世外桃源”引起了古往今來很多詩人的向往。東晉以后,無數(shù)的文人墨客競相歌詠桃花源。孟浩然的《游精思題觀主山房》:“誤入桃源里,初憐竹逕深。方知仙子宅,未有世人尋。舞鶴過閑砌,飛猿嘯密林。漸通玄妙理,深得坐忘心?!泵虾迫辉[居于澗南圓的一座道觀,這里有若遠(yuǎn)離人煙的桃花源,竹林桃花相互掩映,密林深處飛猿啼嘯,婷婷仙鶴飛舞于臺(tái)階之前,宛然是世人神往的“世外桃源”。包融的《桃源行》以“桃源”為題寫道:“武陵川徑入幽遐,中有雞犬秦人家,家傍流水多桃花。桃花兩邊種來久,流水一道何時(shí)有?垂條落蕊暗春風(fēng),夾岸芳菲至山口。歲歲年年能寂寥,林下青苔日為厚。時(shí)有仙鳥來銜花,曾無世人此攜手??蓱z不知若為名,君任從此多所更。古驛荒橋平路盡,崩湍怪石小溪行,相見維舟登覽處,紅堤綠岸宛然成。多君此去從仙隱,令人晚節(jié)悔營營?!痹娭兴鶎懙降摹疤一魉?,暗香襲人,仙鳥銜花,紅堤綠岸”的優(yōu)美景色,令人神往,抒發(fā)了詩人隱居仙境的愿望。盧照鄰的《過東山谷口》曰:“桃源迷處處,桂樹可淹留。跡異人間俗,禽同海上鷗。古苔依井被,新乳傍崖流。野老堪成鶴,山神或化鳩。泉鳴碧澗底,花落紫巖幽。日暮餐龜殼,開寒御鹿裘。不辨秦將漢,寧知春與秋。多謝青溪客,去去赤松游。”這首詩抒發(fā)的情感和上面幾首“桃源詩”是一致的。

      每個(gè)人的心中都有一個(gè)美妙的“桃源仙境”,“桃花源里可耕田”就曾經(jīng)表達(dá)了一個(gè)領(lǐng)袖的社會(huì)理想。中國士人在險(xiǎn)惡的生存環(huán)境中,都自覺地把山水田園作為他們的快樂之源。是陶淵明的詩意創(chuàng)造,為他們提供了可以“詩意棲居”的安身立命之所,使他們從狹窄的生存空間轉(zhuǎn)向清新廣袤的田野山村,并投身于空靈曠遠(yuǎn)的自然山水,從中獲得身心的解放,恢復(fù)性靈的自由。學(xué)者吳洪森說得好:“老莊哲學(xué)到了黑暗的晉代社會(huì),通過陶淵明的再創(chuàng)造,使中國文化具有了源遠(yuǎn)流長的田園精神。由于中國有了田園精神,使得中國統(tǒng)治者將天下讀書人全部網(wǎng)羅的野心永遠(yuǎn)都只能是癡心妄想??梢哉f,田園精神兩千年來是中國文化人的宗教,是知識(shí)分子對抗黑暗現(xiàn)實(shí)的安身立命之所?!盵6]由此可見,陶淵明創(chuàng)造的桃源文化對中國人的精神靈魂的重新鑄造和積極建構(gòu)具有非常重大的作用。作為一個(gè)詩人,陶淵明無力改變時(shí)局的混亂,但卻在詩文中創(chuàng)造了一個(gè)人類可以詩意棲居的理想生態(tài)家園。

      四、三種理想社會(huì)形態(tài)之比較

      從“大同社會(huì)”、“至德之世”到“世外桃源”的藍(lán)圖設(shè)計(jì),充分體現(xiàn)了我國古代圣賢的生態(tài)理想和人文情懷。相比之下,我們發(fā)現(xiàn)它們之間有許多共同點(diǎn),主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

      (一)三種社會(huì)形態(tài)的設(shè)計(jì)集中體現(xiàn)了中國智者思維的宏大設(shè)想,并為后人提供了為之奮斗的理想模式

      “大同社會(huì)”的理想是以孔子為代表的儒家提出的,它要建構(gòu)一個(gè)和諧美好的人文生態(tài)社會(huì)。所以,儒家的生態(tài)美學(xué)思想就集中地體現(xiàn)在“大同社會(huì)”的建構(gòu)中,它要恢復(fù)周朝禮儀和仁愛思想,建立一個(gè)人人平等、互敬互愛、社會(huì)太平、民胞物與的和諧生態(tài)世界。中國歷史上出現(xiàn)的“治世”和“盛世”,都是以“大同社會(huì)”作為“藍(lán)本”去實(shí)踐和操作的。如“成康之時(shí)”,執(zhí)政者效仿堯舜,移風(fēng)易俗,勤政愛民,天下為公,致使民風(fēng)淳樸,路不拾遺,夜不閉戶,成為大同社會(huì)的雛形。晚清時(shí)的康有為按照大同社會(huì)的模形,在《大同書》中構(gòu)想了一個(gè)至公、至平、至仁、至治的極樂世界——“大同社會(huì)”。它“無邦國,無帝王,人人相親,人人平等,天下為公,是謂大同”[7]71,表達(dá)了人類的美好理想。革命先行者孫中山也以儒家的“大同社會(huì)”的理想,提出了“天下為公”的思想。大同理想作為終極價(jià)值目標(biāo)逐漸成為中華民族的社會(huì)理想和思想信仰,同時(shí)也是中華民族治亂興衰的晴雨表。在自然生態(tài)社會(huì)的藍(lán)圖設(shè)計(jì)中,莊子的“至德之世”和陶淵明的“世外桃源”成為后人神往的理想生態(tài)模式。許多士人悠游林下,寄情山水,以“桃源仙境”作為自己的精神家園,以“至德之世”作為理想的自然居所。象魏晉時(shí)代的阮籍、嵇康和包敬言等提出的“無君論”,嵇康就此提出了“越名教而任自然”的生態(tài)理想;修仙隱逸之士葛洪提出了心目中的“自由樂土”是:“曼古之世,無君無臣,穿井而飲,耕田而食,日出而作,日入而息,山無溪徑,澤無舟梁。川谷不通,則不相兼并,士眾不聚,則不相攻伐?!保ā侗阕印ぶO鮑篇》)當(dāng)今人們按照“世外桃源”的原型設(shè)計(jì)和構(gòu)建的風(fēng)景名勝區(qū)——武陵桃花源風(fēng)景區(qū):那里風(fēng)光旖旎,流水潺潺,還坐落著秦人時(shí)避難的“秦人村”,游人游覽至此,仿佛夢回1000多年前的武陵桃源洞,那里芳草鮮美,落英繽紛,還有良田美池、桑竹之屬,處處皆宛若仙境;還有人人趨之若鶩的廬山“康王谷”……這一個(gè)個(gè)如神話般降落人間的仙境,正是按照先賢的詩意創(chuàng)造而設(shè)計(jì)出來的理想王國,經(jīng)過人民世世代代的不斷努力,終究會(huì)有一天把夢想變成現(xiàn)實(shí)。

      (二)從其產(chǎn)生的時(shí)代背景和思想基礎(chǔ)來看,它們都是社會(huì)離亂后創(chuàng)造的理想產(chǎn)物

      儒家的“大同社會(huì)”和道家的“至德之世”都是產(chǎn)生在禮崩樂壞、生靈涂炭的春秋時(shí)代。當(dāng)時(shí)的儒、道、墨等各家都紛紛推出自己的救世方案。儒家以克己復(fù)禮為己任,企盼挽狂瀾于既倒,救萬民于水火,他們奔走呼號(hào),游說諸侯采納自己的政治主張,從而實(shí)現(xiàn)修身、齊家、治國平天下的人生抱負(fù)??鬃訌墓糯浼姓沓龊侠淼某煞?,構(gòu)建出“大道之行,天下為公”的“大同社會(huì)”,代表了中華民族的共同理想。道家則主張返樸歸真、回歸自然,恢復(fù)人類淳樸的本真和性靈,建立與自然萬物相親共融的和諧關(guān)系。為此莊子提出了“至德之世”的社會(huì)理想,為人們逃離苦難、重返自然提供了安然于居的生態(tài)家園。陶淵明處在異常動(dòng)蕩的魏晉時(shí)代,當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者對人民的壓迫和剝削達(dá)到了殘酷的程度。據(jù)史書記載:“百姓流離,不得保其產(chǎn)業(yè)”、“至乃男不被養(yǎng),女無匹對,逃亡去就,不避幽深”[8]。繁重的徭役,逼得百姓“至有殘形剪發(fā),要求復(fù)除,生兒不復(fù)舉養(yǎng),鰥寡不敢妻娶”[9],正可謂“民疲田蕪,事役頻苦,童耋奪養(yǎng),老稚服戎”[10]。在此情況下,人民不堪忍受,紛紛逃離隱匿。為此,陶淵明創(chuàng)造了人人平等、安居樂業(yè)的桃源仙境——“世外桃源”,既為亂世中的人們提供了安身立命的避難所,又給后世開辟了一個(gè)既符合人性、又符合自然的生態(tài)家園。

      (三)具有濃郁的烏托邦色彩

      從《禮記·禮運(yùn)》的“大同社會(huì)”、莊子的“至德之世”到陶淵明的“世外桃源”,都是古代圣賢設(shè)計(jì)出來的理想生態(tài)藍(lán)圖,這種生態(tài)文明形態(tài),也許只有在遠(yuǎn)古社會(huì)人類混沌未開的時(shí)代才有可能出現(xiàn),具有濃厚的烏托邦色彩?!盀跬邪钍侨祟悢[脫苦難現(xiàn)實(shí)、實(shí)現(xiàn)自我超越的理想途徑,是在嚴(yán)峻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中精神上無家可歸的浪子家園。烏托邦思想不僅是對未來的憧憬,而且是對現(xiàn)實(shí)的批判,同時(shí)也是對過去的反思,它是連接過去、現(xiàn)在和將來的必不可少的橋梁”[11]。由此可見,烏托邦理想帶有某種復(fù)古情緒,是對現(xiàn)實(shí)不可實(shí)現(xiàn)的最大超越和對未來理想的積極展望。

      除了具有這些相同之處,它們之間也有相異之處。

      (一)代表了各家的學(xué)說和思想中不同的社會(huì)理想和思想觀點(diǎn)

      “大同社會(huì)”代表了儒家的思想觀點(diǎn),它要表達(dá)的是人文生態(tài)理想,即建立一個(gè)人文生態(tài)倫理社會(huì),從根本上解決人與人的關(guān)系問題;它致力于建構(gòu)人人平等、處處祥和的太平盛世,最終實(shí)現(xiàn)儒家的救世理想。莊子的“至德之世”則代表了道家的思想觀點(diǎn),他要建立的是自然生態(tài)社會(huì),讓人們過著恬淡素樸的生活,達(dá)到“天人合一”的和諧境界。陶淵明的“世外桃源”則綜合了老子的“小國寡民”、莊子的“至德之世”和孔子的“大同社會(huì)”,同時(shí)也夾雜著雜家的社會(huì)理想,成為各種社會(huì)形態(tài)中最理想的完美綜合體。它表達(dá)了陶淵明逃離濁世、享受幽寧的理想愿望,“桃源仙境”也由此而成為古往今來眾人追求的理想生存之境。

      (二)表現(xiàn)的內(nèi)容不盡相同

      儒家的“大同社會(huì)”是非常符合現(xiàn)實(shí)社會(huì)的理想要求的。由于社會(huì)上唯才是舉,使得人盡其才,物盡其用,各得其所,而且人人都講究誠信,睦鄰友好;“人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子”,天下為公,體現(xiàn)了民胞物與、泛愛萬物的博大精神,表達(dá)了原始的公平與正義的思想?!袄嫌兴K,幼有所長”體現(xiàn)了整個(gè)社會(huì)的尊老愛幼的良好風(fēng)氣。由于人民的良好愿望和創(chuàng)造成果都獲得尊重,公平與正義都獲得充分的保障,自由與權(quán)力都獲得實(shí)現(xiàn),所以這個(gè)社會(huì)充滿了生機(jī)與活力,人們對未來充滿了期待,人與人之間都講誠信友愛,互相尊重,和諧相處,相互幫助,迎來了“道不拾遺,夜不閉戶”的太平盛世。這就是人人向往和追求的大同理想,生活于其中的人們幸福安康,安居樂業(yè),社會(huì)秩序井然有序,大家各安其分,各守其業(yè),融洽無間,體現(xiàn)了古代生態(tài)文明社會(huì)的理想模式。莊子的“至德之世”則體現(xiàn)了道家的生態(tài)美學(xué)思想,“道法自然”是其思想核心。在道德健全的時(shí)代,人心淳樸,詩性圓滿,“其生可樂,其死可藏”(《山木》)。人與自然生死相依。人們“日出而作,日入而息,逍遙乎天地之間,而心意自得”(《讓王》),日子過得樂陶天然。莊子要求人們回歸自然,返樸歸真,否定非本真的生存方式,用生態(tài)審美的方式來領(lǐng)悟自然的和諧之美,感受詩意人生的祥和快樂?!肮适ト苏?,原天地之美而達(dá)萬物之理。是故圣人無為,大圣不作,觀于天地之謂也。”(《知北游》)道家的“無為”思想并不是要求人們無所作為,消極對待,而是要求人們不要人為地去破壞自然,造成人與自然的對立,破壞萬物和諧的關(guān)系。“與人和者,謂之人籟;與地和者,謂之地籟;與天和者,謂之天籟?!保ā洱R物論》)這正是道家以詩意的筆墨勾畫出來的生態(tài)審美思想和“與天同樂”的生態(tài)和諧境界。陶淵明的“世外桃源”則高度融和了儒道兩家的社會(huì)理想,又加入了自己個(gè)人的獨(dú)特創(chuàng)造和想象,代表了古往今來的生態(tài)審美理想的最高理想和最完美的形式,所以獲得了越來越多人的共同青睞。

      盡管如此,這三種理想的生態(tài)社會(huì)形態(tài)在價(jià)值指歸上是一致的,它們都蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)審美思想,它要處理的是人與人、人與自然、人與社會(huì)的相互關(guān)系,而且要最終建構(gòu)“天人合一”的生態(tài)整體觀念。它們都是中華民族生存智慧的高度概括和總結(jié)。同時(shí),它們都將為今后建構(gòu)和諧美好的生態(tài)社會(huì)提供理論支撐和智力支持,更為將來共同開創(chuàng)一個(gè)人與自然和諧共處、人與萬物相親共融的良好局面提供極其富有價(jià)值意義的深刻啟示。

      [1] 康有為.大同書[M].鄭州:中州古籍出版社,1998.

      [2] 德·愛克曼.歌德談話錄[M].朱光潛,譯.北京:人民文學(xué)出版社,1978:112.

      [3] 閻國忠.人與自然的統(tǒng)一[J].浙江師范大學(xué)學(xué)報(bào),2001(3).

      [4] 古風(fēng).意境探微[M].南昌:百花洲文藝出版社,2001:266.

      [5] 劉潔.唐詩題材類論[M].北京:民族出版社,2005:333.

      [6] 吳洪森.面對摩羅的困惑[M]//摩羅.不死的火焰·序.北京:中國工人出版社,2001.

      [7] 康有為.大同書[M].鄭州:中州古籍出版社,1998.

      [8] 晉書·劉毅傳·二十五史[M].上海:上海古籍出版社,1987: 1392.

      [9] 晉書·范寧傳·二十五史[M].上海:上海古籍出版社,1987: 1476.

      [10] 宋書·武帝紀(jì)·二十五史[M].上海:上海古籍出版社,1987: 1633.

      [11] 張叉.中外文學(xué)中的理想社會(huì)—論陶淵明和華茲華斯的生態(tài)文明建構(gòu)[J].當(dāng)代文壇,2006(6).

      Poetic Construction of Chinese Eco-homeland——A Blueprint from the“DatongSociety”,“FullyMoralWorld”to the“Arcadia”

      Song Jian
      (College of Chinese Literature and Communication,Qinzhou University,Qinzhou 535000,China)

      Poetic construction ofa harmonious eco-homeland isa presentation of ideal social pattern of China.“Datong Society”reflects the Confucian ideal of eco-society of green and humanity while“Fully MoralWorld”represents the Taoist ideal of harmonious eco-society.“Arcadia”,on the other hand,blends Confucian notion of equality in a“Datong Society”with Taoist simplicity of folk customs in a“Small Country and Population”,whichmakes a fascinating paradise as amazing as a fairyland.All the three social patterns contain the wisdom of ancient thinker and are rich in Utopian flavors,because of which they imply a transcendental nature.Although they are different from each other in terms of content and forms,their value orientations are the same,with some ecological and aesthetical ideas beneath them.

      social idea;Confucianism;“Datong Society”;Zhuang-zi;“Fully MoralWorld”;Tao Yuanming

      C912

      A

      1673-8535(2012)04-0075-08

      宋堅(jiān)(1963-),男,廣西欽州人,欽州學(xué)院中文與傳媒學(xué)院副教授,研究方向:生態(tài)文藝與詩學(xué)理論。

      (責(zé)任編輯:高堅(jiān))

      2012-05-28

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