劉京虹
(安徽師范大學(xué)歷史與社會(huì)學(xué)院,安徽蕪湖241003)
魏晉南北朝是個(gè)特殊的時(shí)代。它既是自秦統(tǒng)一中國(guó)之后的第一個(gè)亂世,亦是董仲舒“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”之后儒學(xué)與釋、道共分一羹,此消彼長(zhǎng)的時(shí)代。在這段歷史上,并不似秦漢隋唐政治上的天下一統(tǒng),亦不似春秋戰(zhàn)國(guó)思想上的百家爭(zhēng)鳴。這段歷史卻往往最讓后人向往,尤其是其社會(huì)生活中士人所凸顯的個(gè)性張揚(yáng)的一面。而這一面與士人的飲酒之風(fēng)不無聯(lián)系。魏晉士人多喜飲酒,可謂流觴即日常?!妒勒f新語(yǔ)》有《任誕》一篇,其實(shí)也是魏晉風(fēng)度的一個(gè)重要側(cè)面,最能顯示“任誕之風(fēng)”的莫過于飲酒。所以《世說新語(yǔ)》正文中“酒”字共出現(xiàn)了103次,其中《任誕》篇有43次,占了將近一半。《任誕》篇共54條,提到飲酒的有29條,占了一大半。這一數(shù)據(jù)很能說明酒在魏晉名士生活甚至生命中所占的重要地位[1]。以竹林七賢為首的魏晉士人尤嗜酒,為何如此,此等風(fēng)氣又造成了何種結(jié)果?以往學(xué)者對(duì)此做了不少分析,尤其看重精神層面。本文將從好飲之風(fēng)形成的社會(huì)背景、具體原因及其社會(huì)影響方面進(jìn)行具體剖析。
魏晉南北朝是一個(gè)國(guó)家長(zhǎng)期分裂的時(shí)代,而這種分裂并不能減輕爭(zhēng)權(quán)斗爭(zhēng)給士人帶來的壓力。逃避社會(huì)現(xiàn)實(shí),這是大多數(shù)人對(duì)飲酒的解釋。逃避社會(huì)現(xiàn)實(shí)確實(shí)是士人飲酒的主要原因之一。
雖然政治上四分五裂,魏晉的經(jīng)濟(jì)卻是高度集中的。對(duì)應(yīng)政治上的門閥士族制度,莊園與塢壁應(yīng)時(shí)而生。士族莊園是政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)與隱逸文化相結(jié)合的產(chǎn)物,始于西漢,于東漢發(fā)展成為普遍存在。魏晉以降,隨著士族門閥勢(shì)力的膨脹,莊園又得到了進(jìn)一步發(fā)展。這種自給自足的莊園經(jīng)濟(jì)為士人嗜飲提供了可能。正有言道:“春秋有待,朝夕須資。既耕以飯,亦桑貿(mào)衣。藝菜當(dāng)肴,采藥救頹。自外何事,順性靡違?!保?]高度集中的經(jīng)濟(jì)帶來了文化的昌盛,魏晉莊園創(chuàng)造的優(yōu)越的生活條件無疑為上層士族的清談奠定了物質(zhì)基礎(chǔ),士人在此基礎(chǔ)上更可安心品茶,放縱形骸,清談玄言。以大莊園主竟陵蕭子良為例,其“少有輕尚,禮才好士,居不疑之地,傾意賓客,天下才學(xué),皆游集焉。善立勝事,夏月客至,為設(shè)瓜飲及干果。著之文教,士子文章,及朝貴辭翰,皆發(fā)教撰錄。居雞籠山西邸,集學(xué)士抄《五經(jīng)》百家,依《皇覽》列為《四部要略》千卷。招致名僧,講論佛法,造《經(jīng)唄新聲》,道俗之勝,江左未有也。好文學(xué),我高祖、王元長(zhǎng)、謝元暉……周颙之儔,皆當(dāng)時(shí)之杰,號(hào)士林也”[3]42。由此可見莊園經(jīng)濟(jì)對(duì)士人會(huì)飲的影響深遠(yuǎn)。
除高度集中的莊園經(jīng)濟(jì)給士人會(huì)飲帶來有利條件外,封建政府對(duì)酒業(yè)的政策也對(duì)飲酒之風(fēng)的興盛發(fā)揮了重要作用。魏晉南北朝時(shí)期,酒政基本上沒有什么創(chuàng)新,或禁或榷,各取漢代成法,并不統(tǒng)一。期間實(shí)行榷酤的時(shí)間不長(zhǎng),對(duì)酒的政策主要是實(shí)行稅酒制,當(dāng)遇到災(zāi)荒或其他原因時(shí)才短時(shí)間實(shí)行酒禁。在未下禁酒令時(shí),大部分時(shí)間允許百姓釀酒自用或出售。東晉和南朝早中期,門閥士族勢(shì)力強(qiáng)大,中央集權(quán)較為削弱,官僚貴族手中擁有大量糧食可供釀酒飲宴牟利,因此酒類專賣政策受到官僚貴族們的反對(duì),封建政府不得不開放酒禁,以稅酒取代榷酤[4]。從上可見,除災(zāi)荒時(shí)期,政府的酒政基本上是從寬而定。
此外,多數(shù)統(tǒng)治者對(duì)飲酒持放縱的態(tài)度亦帶來了會(huì)飲的興盛。魏晉南北朝帝王中飲酒者甚多。晉孝武帝司馬暇因“溺于酒色,殆為長(zhǎng)夜之飲”,終因酒后戲言被張貴人所害。劉宋沙帝文符好酒色,“于華林園為列肆,親自酩賣”。南齊東昏侯蕭歲卷“于苑中立市,太官每旦進(jìn)酒肉雜肴,使宮人屠配”[5]。雖然有看見飲酒的劣處而禁酒的皇帝,然而飲酒成風(fēng),一時(shí)難改。
思想上,西漢時(shí)“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的思想被打破,加上道教的發(fā)展與佛教的傳入,儒釋道三家共存,相互影響,打破了士人思想上的禁錮,玄學(xué)應(yīng)時(shí)而生。而漢代品評(píng)人物風(fēng)氣興盛,隨之以循名責(zé)實(shí)的方法來核查名實(shí)、考察人物,后發(fā)展成為以辨名析理為特征的名理學(xué)。清議之風(fēng)后傳至魏晉,士人皆崇尚玄學(xué),喜好清談的思想往往也加深了其對(duì)酒的依賴。
以上種種原因造成魏晉士人好飲之風(fēng),飲茶也好,飲酒亦甚?;蚬辆谱宰?,或招朋結(jié)伴會(huì)飲,領(lǐng)魏晉風(fēng)氣數(shù)百年。
人常言魏晉士人飲酒乃是一種精神寄托。魏晉士人之所以好飲,受道家思想影響深遠(yuǎn)。一方面,道家思想與儒家思想相互融合,形成的玄學(xué)思想為這一時(shí)期的士人所好;另一方面,道家思想又與神、仙道相交互,形成道教,道教主張的金丹之術(shù)、不老之方亦間接對(duì)士人飲酒產(chǎn)生了影響。具體看來,魏晉士人好飲酒大致可以歸結(jié)為生理和精神兩方面。
魏晉時(shí)期服藥與飲酒被公認(rèn)為兩大社會(huì)風(fēng)氣。服藥即所謂的“五石散”,又稱“寒食散”,一般認(rèn)為其為東漢名醫(yī)張仲景所制。此方本質(zhì)是由石鐘乳、紫石英、白石英、石硫磺、赤石脂五味石藥合成的一種中藥散劑,服用此藥后,需以食冷食來散熱?!啊锻ㄨb注》言寒食散始于何晏,又云煉鐘乳、朱砂等藥為之,言可避火食,故曰‘寒食’。按,寒食言服者宜涼,衣宜薄,惟酒微溫飲,非不火食?!保?]服藥的原因有許多,如逃避現(xiàn)實(shí),追求姿容,放縱欲望等等。然而,服藥的后果是嚴(yán)重的。五石散藥性猛烈,服藥后需以多種方式來散發(fā)藥性,稍有不慎便會(huì)“石發(fā)”而死,而飲溫酒則是發(fā)散藥性的一個(gè)主要方式。孫思邈《千金翼方》有言:“凡是五石散,先名寒食散者,言此散言寒食,冷水洗取寒,惟酒欲清熱飲之;不爾,則百病生焉?!保?]事物是普遍聯(lián)系的,飲酒雖實(shí)為服藥之后的生理需要,但不僅限于此。除去服藥飲酒,當(dāng)時(shí)的清談、縱欲、尚姿容美、袒露、任誕等一系列社會(huì)風(fēng)氣都與當(dāng)時(shí)社會(huì)密切相連,既有前因后果之聯(lián)系,更多的是相互聯(lián)系、互相影響,形成魏晉風(fēng)氣。
縱觀儒釋道三家,不管是儒家思想還是佛教對(duì)酒都不是縱容的態(tài)度,唯有道教,因其重玄學(xué),并未對(duì)士人飲酒起著思想上的阻攔。故飲酒之風(fēng)很大程度上與道教的興起和發(fā)展有著重要聯(lián)系,且道教的發(fā)展促進(jìn)了魏晉各種風(fēng)氣的進(jìn)一步發(fā)展。
道教產(chǎn)生于東漢末年,并于魏晉南北朝時(shí)期逐步發(fā)展,開始趨向成熟。道教是道家思想與神道、仙道融合的產(chǎn)物,最初由事黃老的太平道和“以鬼道教民”、“以祭酒為制”的五斗米教兩個(gè)組織發(fā)展而來。漢魏之際,左慈于東吳傳道,初傳葛玄,后至葛洪時(shí),在江東形成頗具影響的神仙道教,亦稱丹鼎派,以燒煉金丹求長(zhǎng)生為事物。到了東晉南北朝時(shí)期,道教又發(fā)生了一系列重大變革,由原始宗教發(fā)展成為較為成熟的宗教教團(tuán),其代表是寇謙之、陸修靜等人制作了道教經(jīng)典,并且有了詳細(xì)的教規(guī)教義。
道教興起之初有兩個(gè)鮮明的特點(diǎn),一是具有社會(huì)批判性,它崇信自然原則,相信社會(huì)將按照陰陽(yáng)五行和五德終始的運(yùn)行規(guī)則發(fā)展;二是信仰神仙,認(rèn)為人的個(gè)體生命只要通過某種神秘的方術(shù)、道術(shù)的修煉便可以長(zhǎng)生不死,肉體成仙。這些對(duì)當(dāng)時(shí)處在戰(zhàn)亂中的人們幻想太平和追求生命中美好的前景頗具誘惑力。所以在魏晉南北朝時(shí)期,道教得到了長(zhǎng)足的發(fā)展[3]22。由于道教學(xué)說與儒家思想同根,并沒有根本意義上的爭(zhēng)執(zhí);丹鼎派創(chuàng)始人葛洪又宣揚(yáng)神仙可學(xué)可至,注重個(gè)體修煉成仙的仙道學(xué)說,這種學(xué)說最適合于追求長(zhǎng)生的士族社會(huì)的需要,故在士族中流傳甚遠(yuǎn)。再加上曹魏政權(quán)對(duì)早期天師道采取的“聚而禁之”政策本身,促成了道教與上流社會(huì)交互的良機(jī)。方士們?cè)诰┒几?jìng)相獻(xiàn)技,引起了士族知識(shí)分子對(duì)長(zhǎng)生修仙的興趣,為魏晉上層神仙道教的形成奠定了基礎(chǔ)[8]。
古詩(shī)十九首中《驅(qū)車上東門》有言:“人生忽如寄,壽無金石固。萬歲更相送,賢圣莫能度。服食求神仙,多為藥所誤。不如飲美酒,被服紈與素?!蔽簳x的士人是憂的。社會(huì)的混亂,政治上的險(xiǎn)惡,使得他們只能沉溺于酒中逃避世事。
關(guān)于政治上的復(fù)雜,王夫之有言:“九品之外無清流,世族之外無造士,于是而不在此數(shù)者,知不足以應(yīng)當(dāng)世之寵光,頹然自放而己。其慧者,又將旁出歧趨以冀非分之福澤。故天子欲拔一士于流品之外,而果無其人。即有明辨之智,干理之才,喻利焉耳,捻惡焉耳。于是天下后世益信孤寒特起之士果為怪幸,適以破國(guó)亡家而不可用;亦惡知摧抑而使習(xí)于污下者,雖有才智不能自拔也”[9]。魏晉士人是聰明的,亦看清了這點(diǎn)。伴君有如伴虎,不如對(duì)酒當(dāng)歌?!稌x書·阮籍傳》言:“屬魏晉之際,天下多故,名士少有全者,籍由是不與事,遂酣飲為常?!姇?huì)數(shù)以時(shí)事問之,欲因其可否而致之罪,皆以酣醉豁免。”
魏晉士人飲酒亦是一種風(fēng)骨,是他們“達(dá)”的體現(xiàn)。他們反叛封建禮法,漠視政治上的清規(guī)戒律,棄“名”于敝履,要求個(gè)性的張揚(yáng)。這與道家思想與玄學(xué)的發(fā)展密切相關(guān)?!稌x書·王衍傳》載:“魏正始中,何晏、王弼等祖述《老》《莊》,立論以為:‘天地萬物皆以無為本。無也者,開物成務(wù),無往不存者也。陰陽(yáng)恃以化生,萬物恃以成形,賢者恃以成德,不肖恃以免身。故無之為用,無爵而貴矣?!?/p>
阮籍為一代玄學(xué)思潮的主要代表,堪稱士人避世棄名飲酒的典型代表。他尤好《莊》《老》,有《達(dá)莊論》《大人先生傳》傳世;他不治儀表以反叛禮教,“露頭散發(fā),裸袒箕踞”;喪母卻依舊飲酒食肉,公開表明對(duì)司馬政權(quán)惺惺作態(tài)的不滿;又因步兵校尉官?gòu)N“多美酒,營(yíng)人善釀酒”而求任該職,“遂縱酒昏酣,遺落世事”,甚至有傳說他與劉伶“共飲步兵廚中,并醉而死”;又在其母喪期,于“坐席嚴(yán)敬”的晉文王酒筵上“箕踞嘯歌,酣放自若”,更不避男女之防:“常從(鄰家)婦飲酒”,“醉便眠其婦側(cè)”,又與鄰家處子無親,“生不相識(shí)”,待其死后,“往哭,盡哀而去”。因飲酒而流傳的種種事跡,意向世人表明:禮豈為吾輩所設(shè)?
魏晉士人飲酒之原因是多方面的。可以說不管出自什么原因飲酒,酒已然成為士人生活中不可或缺的一部分,也許他們本身好飲也未可知。人生苦短,行樂須及時(shí)。畢卓有名言,“得酒滿數(shù)百斛船,四時(shí)甘味置兩頭,右手持酒杯,左手執(zhí)蟹螯,拍浮酒船中,便足了一生矣?!保?0]而與阮籍同為竹林七賢的劉伶,更作有《酒德頌》表明心性。他“常乘鹿車,攜一壺酒,使人荷鍤而隨之,謂曰:‘死便埋我?!溥z形骸如此。嘗渴甚,求酒于其妻。妻捐酒毀器,涕泣諫曰:‘君酒太過,非攝生之道,必益斷之?!嬖?‘善!吾不能自禁,惟當(dāng)祝鬼神自誓耳。便可具酒肉?!迯闹?。伶跪祝曰:‘天生劉伶,以酒為名。一飲一斛,五斗解酲。婦兒之言,慎不可聽?!燥嬀朴?,隗然復(fù)醉”[11]。
雖然魏晉士人好飲之風(fēng)的形成是由其他社會(huì)因素決定的,而好飲之風(fēng)本身亦給社會(huì)帶來了多種影響。
好飲之風(fēng)對(duì)魏晉士人及一代士風(fēng)影響深遠(yuǎn)。他們長(zhǎng)期沉迷于杯酒幻境之中,身心皆迷醉,借酒澆愁愁更愁?!妒勒f新語(yǔ)》特立任誕一篇來記錄士人的作達(dá)行為。任誕,指任性放縱。這是魏晉名士作達(dá)生活方式的主要表現(xiàn)。在這個(gè)“真風(fēng)告逝,大偽斯興”的時(shí)代,名士們主張言行不必遵循禮法,憑秉性行事,不做作,不受任何拘束,認(rèn)為這樣才能回歸自然,才是真正的名士風(fēng)流。在這種標(biāo)榜下,許多人以作達(dá)為名,實(shí)際是以不加節(jié)制地縱情享樂為目的。
士人任誕各有原因,真假難辨。但是不可否認(rèn)的是,飲酒是他們?nèi)握Q之風(fēng)的重要表現(xiàn)。要反叛禮教,特立獨(dú)行是需要很大勇氣的。飲酒無疑給了他們這種勇氣,也使得統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于他們的這種公然反叛無話可說。有人真憂,借酒避世;有人飲酒,附庸風(fēng)雅,在不知不覺中亦成任誕。故任誕之風(fēng)的主要表現(xiàn)是飲酒,飲酒同樣也加重了這種任誕之風(fēng)。
說到魏晉南北朝就不得不提玄學(xué)。這是儒家思想與道家思想相互融合的產(chǎn)物,也是一時(shí)的學(xué)術(shù)思潮。玄學(xué)在魏晉士人中的主要表現(xiàn)就是清談之風(fēng)的興盛。清談源于漢代的清議,卻又和這種與政治密切聯(lián)系的談?wù)摯笥胁煌!拔簳x清談”指魏晉時(shí)代的貴族知識(shí)分子以探討人生、社會(huì)、宇宙的哲理為主要內(nèi)容,以講究修辭與技巧的談?wù)f論辯為基本方式而進(jìn)行的一種學(xué)術(shù)社交活動(dòng)[3]107-108。
魏晉清談大致可以分為名理與玄論兩派,玄論因符合當(dāng)時(shí)實(shí)際成為主流。玄論派反對(duì)禮法,行為放縱,無論當(dāng)官還是在野,無不是肆情酒色、不負(fù)責(zé)任之徒??梢哉f,玄論戰(zhàn)勝名理成為主流,也受到了好飲之風(fēng)的影響。這也間接影響到了魏晉的學(xué)術(shù)風(fēng)氣。
三國(guó)時(shí)期,曹操就有賦曰:“對(duì)酒當(dāng)歌,人生幾何。譬如朝露,去日苦多。慨當(dāng)以慷,憂思難忘。何以解憂,唯有杜康”。飲酒更能刺激人的浪漫細(xì)胞,促進(jìn)魏晉文學(xué)走向繁盛。
王羲之、謝安、孫綽等東晉名士會(huì)集蘭亭,曲水流觴,飲酒賦詩(shī)為樂,此時(shí)飲酒帶有濃郁的文人雅化色彩。到陶淵明,才完全把酒與詩(shī)結(jié)合起來,真正飲出了文人的風(fēng)度?!短諟Y明集》140余篇詩(shī)文,有將近一半作品寫到了飲酒,所以第一個(gè)為陶淵明編文集的梁太子蕭統(tǒng)說:“淵明之詩(shī),篇篇有酒”。陶淵明自己在其《飲酒詩(shī)序》里也說:“既醉之后,輒題數(shù)句自?shī)省!保?2]這些都說明了好飲之風(fēng)對(duì)文學(xué)的影響。
除上述影響外,好飲之風(fēng)導(dǎo)致酒的暢銷,嚴(yán)重浪費(fèi)了糧食,故很多統(tǒng)治者在災(zāi)荒之年禁酒。此外,還促進(jìn)了中國(guó)酒文化的發(fā)展。此后的盛唐時(shí)期好飲之風(fēng)也盛行一時(shí),這是后話。
好飲之風(fēng)的形成是由多方面因素共同決定的,起主導(dǎo)作用的還是魏晉的亂世及儒釋道三家的發(fā)展與制衡。好飲不僅為避仕,也為避世,是在種種思想影響下消極思想的集中表現(xiàn)。
魏晉的飲酒及其帶來的任誕之風(fēng),有些類似于古希臘時(shí)期的犬儒思想,主張張揚(yáng)人的個(gè)性,反叛道統(tǒng),重視有限的生命。然而這種思想事實(shí)上是無法實(shí)現(xiàn)的,士人只有以服藥飲酒等方式使自己終日沉迷于種種幻覺中,自我沉靜于飄渺素淡的內(nèi)心世界。
不管怎么說,魏晉的好飲之風(fēng)受當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣的影響,也影響了當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣,同時(shí)為后世描寫了一段虛渺的魏晉佳話。如何看待魏晉士人的飲酒與任誕之風(fēng),流觴是否應(yīng)該成為日常,也是今人需要思考的問題。
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重慶交通大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2013年4期