南金陽
(陜西師范大學 政治經(jīng)濟學院,西安 710062)
在人類思想史上,不同的時代背景使兩位思想巨匠韓非和馬基雅維利在政治思想上有著相異之處,但在當權(quán)者或當權(quán)階層利用權(quán)術(shù)進行國家統(tǒng)一和國家管理上卻有著驚人的共通。
韓非處在中國歷史上的戰(zhàn)國時期,是以秦國為首戰(zhàn)國七雄進行兼并戰(zhàn)爭的年代,當時思想界,法家、儒家、道家、墨家等學派百家爭鳴。作為法家學派的集大成者韓非力推法家學說,以法治為基礎(chǔ),法、術(shù)、勢三者互相作用的學說理念為諸侯國提出富國強兵之計。經(jīng)歷了春秋時期,中國開始由奴隸制度向封建制度的轉(zhuǎn)型,戰(zhàn)國時期的封建制度已成雛形,封建地主階級急需一套理論為其政權(quán)提供合法性支持。因此,以韓非為代表的法家學說得到重用。
馬基雅維利處在文藝復興時期的意大利,作為文藝復興的中心,意大利資本主義處于萌芽時期,有著較快的發(fā)展。但是,由于常年經(jīng)受著內(nèi)亂和外族入侵,當時的意大利處于四分五裂的狀態(tài),破碎的市場阻礙了意大利資本主義萌芽及發(fā)展。以馬基雅維利為代表的意大利政治家為意大利的統(tǒng)一而奮斗著。馬氏以《君主論》和《論李維》為理論依托,向當權(quán)者甚至是平民中的精英指明統(tǒng)一的道路。其政治學說擺脫了歐洲政治學說對宗教道德的依賴,從人性的角度闡釋富國強兵之道。
因此說,韓非和馬基雅維利的學說不僅反映了新興地主階級和資產(chǎn)階級在其上升時期的理政勇氣,而且也反映了他們渴望國家統(tǒng)一和強盛的愿望。
只要提及馬基雅維利的政治思想,很多學者都只是從《君主論》一本書中尋求馬氏的思想,這種研究方式往往片面了馬基雅維利的思想精髓,是不可取的,甚至有些對馬氏思想的概括想當然了。本人以為,馬基雅維利的《君主論》與《論李維》是相輔相成的,兩書中的思想相互交融,甚至矛盾,但這才符合馬氏作品的一貫作風,捉摸不透。在《君主論》中,馬基雅維利既贊揚了諸如摩西[1]之類的開創(chuàng)性人物,又不貶諷以邪惡之道獲得君權(quán)的西西里人阿加托克雷[1]。此類看似矛盾,卻在宣揚馬氏的一個基本理念:強權(quán)出真理。同時,這也在鼓勵當權(quán)者運用自己的權(quán)勢,不擇手段的獲取最大利益,直至實現(xiàn)意大利的統(tǒng)一。作為強權(quán)最有力的體現(xiàn)——軍隊,馬基雅維利用三個篇章對當權(quán)者現(xiàn)存軍隊體制的弊病和未來發(fā)展進行了敘述,強調(diào)建立國民軍的重要性[1]。在內(nèi)憂外患的意大利,穩(wěn)定并且戰(zhàn)力強大的軍隊是擁有強權(quán)的集中體現(xiàn)。以上無一不顯示出馬基雅維利認為一個政權(quán)的統(tǒng)治是建立在以軍隊為代表的強大實力上,需要當權(quán)者運用權(quán)術(shù)壯大實力。
在《君主論》中馬基雅維利是以自己精通君主理論,而君王精通治理平民為前提敘述的,作為對一個當權(quán)者的獻言,馬氏弱化了平民的作用。在《論李維》中馬基雅維利絲毫沒有掩飾自己對平民中精英的青睞,他明言君主與民眾之間,并無本質(zhì)上的區(qū)別[2]。因此,無論誰成為當權(quán)者都可以以《君主論》中的權(quán)術(shù)進行統(tǒng)治。通過《論李維》一書,我們多多少少看出馬氏對古羅馬時期共和制的向往。所以,《君主論》不僅僅是一部獻給當權(quán)者的權(quán)力之術(shù),更是向平民展示當權(quán)者的手段。
綜上所述,馬基雅維利提倡當權(quán)者利用權(quán)術(shù)去實現(xiàn)國家利益的最大化,同時也肯定平民的歷史作用,甚至鼓勵平民中的精英引領(lǐng)意大利實現(xiàn)統(tǒng)一。
韓非是法家的集大成者。他集商鞅的“法治”、慎到的“勢治”、申不害的“術(shù)治”為一體,提出了“法、術(shù)、勢”相結(jié)合的思想,對后世產(chǎn)生了很大的影響。其傳世思想集中體現(xiàn)在《韓非子》①張覺先生在前人研究的基礎(chǔ)上,經(jīng)過對《韓非子》諸篇仔細考證,得出結(jié)論:“《韓非子》是在秦滅韓后由秦朝主管圖書檔案的御史編輯而成的,當時稱為《韓子》,共十余萬字,分為55篇。其中《存韓》后半篇是李斯的言論,其他文章都是出自韓非?!币粫小R皂n非為代表的法家不僅僅認識到要用法治獎勵軍耕,而且還認識到單單依靠法治是不行的,法治需要國家的強制力保證實施并且在君主制的時代更需要君主擁有相當?shù)臋?quán)力才能推行,即法、術(shù)、勢相結(jié)合的治理方略?!俄n非子·有度》曰:故明主使其群臣不游意于法之外,不為惠與法之內(nèi),動無非法。法,所以凌過游外私也;嚴刑,所以遂令懲下也。威不貸錯,制不共門。威、制共,則眾邪彰矣;法不信,則君行危矣;刑不斷,則邪不勝矣。故曰:巧匠目意中繩,然必先以規(guī)矩為度;上智捷舉中事,必以先王之法為比。故繩直而枉木斷,準夷而高科削,權(quán)衡縣而種益輕,斗石設(shè)而多益少。故以法治國,舉措而已矣。法不阿貴,繩不繞曲。法之所加,智者弗能辭,勇者弗敢爭。刑過不辟大臣,賞善不遺匹夫。故矯上之失,詰下之邪,治亂決繆,絀羨齊非,一民之軌,莫如法。[3]韓非所說的“度”就是法度的意思,治理國家要依法治國。法制可以統(tǒng)一政令,有利于統(tǒng)一人民的思想和行動。依法治國時,法律在平民和掌權(quán)者階層之間要平衡,不偏不倚,賞罰公平。
韓非對法治有著清晰的認識,在當時的社會制度下,僅僅靠法律本身去約束統(tǒng)治階級是不足的,甚至是危險的,沒有當權(quán)者的權(quán)威作保證法治便無法進行。對此,韓非對商鞅學派重法治,輕術(shù)治的思想進行了批判?!俄n非子·定法》:公孫鞅之治秦也,設(shè)告想坐而責其實,連什伍而同其罪,賞厚而信,刑重而必。是以其民用力勞而不休,逐敵危而不卻,故其國富而兵強;然而無術(shù)以知奸,則以其富強也資人臣而已矣。……故戰(zhàn)勝,則大臣尊;益地,則私封立:主無術(shù)以知奸也。商君雖十飾其法,人臣反用其資。故乘強秦之資,數(shù)十年而不至于帝王者,法不勤飾于官、主無術(shù)于上之患也。[3]總之,韓非主張加強君權(quán),限制大臣的權(quán)力,這也表明他站在君主的立場上,敏銳地發(fā)現(xiàn)了法律與君權(quán)之間的內(nèi)在矛盾。
為了彌補法治在當時的缺陷,韓非綜合以往法家的學說,完善了法、術(shù)、勢之間的關(guān)系。法家的術(shù)治包括形名術(shù)、用人術(shù)、聽言術(shù)、無為術(shù)、治奸術(shù)。術(shù)治,是以韓非為代表的法家對君主吏治的一種理論概括,對封建君主治吏提供了較強的指導。以用人術(shù)和無為術(shù)為例,《韓非子·有度》中提到:“今若以譽進能,則臣離上而下周;若以黨舉官,則民務交而不求于法……故明主使法擇人,不自舉也;使法量功,不自度也。能者不可弊,敗者不可飾,譽者不能進,非者弗能退,則君臣之間明辨而易治,故主讎法則可也?!盵3]韓非認為,要以法取士,避免當權(quán)者的主觀臆斷和投機經(jīng)營者濫竽充數(shù),使有才者居之?!俄n非子·用人》中論道:“人臣皆宜其能,勝其官,輕其任,而莫懷余力于心,莫負兼官之責于君。故內(nèi)無伏怨之亂,外無馬服之患。明君使事不相干,故莫訟;使士不兼官,故技長;使人不同功,故莫爭。”[3]故韓非不僅主張依法取賢士,還主張官吏各負其責,避免官僚機構(gòu)臃腫,效率低下。同時,改造道家的無為思想,使其成為無為術(shù)?!俄n非子·主道》:“明君無為于上,群臣悚懼乎下?!盵3]《韓非子·外儲說右下》:“圣人不親細民,明主不躬小事?!盵3]韓非主張的君主重在治吏,有所不為,才能有所為。此思想,對于我國政治現(xiàn)代化和經(jīng)濟現(xiàn)代化建設(shè)都是有其積極意義的。
“勢”,在法家的典籍里,又稱為“權(quán)”、“柄”、“威”等,實際上都是指統(tǒng)治權(quán)而言,包括用人之權(quán),賞罰之權(quán)等。韓非特別強調(diào)權(quán)勢的作用,認為權(quán)勢是君王的命根子,是治國時最有力的憑借。特別是在道德淪喪的時代,人與人之間的關(guān)系主要靠權(quán)力來平衡,“賢”的力量根本不能與“勢”相抗衡。《韓非子·八經(jīng)》道:“君執(zhí)柄以處勢,故令行禁止。柄者,殺生之制也;勢者,勝眾之資也。”[3]韓非看到了民者富于勢,勢易以服人。
綜上所述,韓非所主張的治國方略是法治、術(shù)治、勢治的相輔相成。術(shù)治和勢治需要法治的補足,法治、術(shù)治和勢治循環(huán)補足。
韓非和馬基雅維利政治思想的相同點集中在認識到當權(quán)者應當運用權(quán)術(shù),擁有雄厚的勢力。具體而言兩者的學說有如下的相同點:
首先,韓非和馬基雅維利的學說都建立在理性人的基礎(chǔ)上。韓非和馬基雅維利都承認君臣之間的互相利用的關(guān)系,即兩者之間是純粹的利益關(guān)系,雙方都是趨利避害的?!俄n非子·難一》道:“臣盡死力以與君市,君垂爵祿以與臣市,君臣之際,非父子之親也,計數(shù)之所出也。”[3]馬基雅維利則在自己的《君主論》和《論李維》中通過對占領(lǐng)地如何控制以及如何處理國際之間的關(guān)系來闡述當權(quán)者乃至有實力的平民如何利用相互間的利益關(guān)系來實現(xiàn)霸業(yè)。由此,兩者在人性的分析上頗為相似,甚至可謂相同。
其次,二者都注重實力。馬基雅維利在《君主論》中對軍隊建設(shè)的論述,述說著一個真理:槍桿子里出政權(quán)。馬基雅維利在《君主論》中對不同的當權(quán)者進行描述,時而肯定賢主,時而不否認暴君,在看似矛盾的認同中透露著馬氏對強權(quán)出真理的認同。這種認識對于當時意大利的狀況而言是現(xiàn)實的,是積極的。同時,韓非的勢治學說正是其認清了當時條件下單純法治的不足,所以強調(diào)權(quán)勢對法治的支撐,權(quán)勢對當權(quán)者政權(quán)的支撐。而且,韓非眼里的當權(quán)者不是傀儡,而是國中真正掌握政權(quán)的人。與此同時,兩者同樣提出了關(guān)于取得政權(quán)后治理國家的方略和政策。在馬基雅維利看來,僅僅取得政權(quán)是不夠的,能夠穩(wěn)健的維護政權(quán)才是難事,才是后繼者的重大責任。韓非同樣認為“政”依靠“權(quán)”才能實現(xiàn),“權(quán)”又依賴“政”的正確施行得以鞏固。[3]
首先,二者一是國家主義者,一是個人主義者。作者認為馬基雅維利學說體現(xiàn)的是國家主義,而韓非的思想則體現(xiàn)出君王的個人主義。馬基雅維利在《論李維》中透露出古羅馬時期意大利強盛的向往,他在《君主論》的最后一章更是奮筆疾呼:將意大利從蠻族手中解放出來!其對統(tǒng)一國家的向往是真,對追求強盛的意大利是真,對于誰能執(zhí)掌政權(quán)他甚至可以不在乎,無論是明主還是暴君,抑或是平民,馬基雅維利關(guān)注的是結(jié)束國家的四分五裂,實現(xiàn)統(tǒng)一。作為中國法家集大成者的韓非摒棄了商鞅、慎到勢治的為公學說。韓非是個注重實際效果的人,根據(jù)其對于當時法治內(nèi)在矛盾的分析,他認為國家就是君主的私有財產(chǎn),國家政權(quán)就是君主得以生存的根本。兩者處于時代的不同,造就了兩者學說服務對象的不同,馬基雅維利學說服務于資本主義勢力(雖然當時資本主義處于萌芽階段),韓非的學說服務于封建地主階級。意大利的資本主義勢力渴望統(tǒng)一的國內(nèi)市場,渴望意大利的統(tǒng)一,馬基雅維利正是抓住了當時時代的脈搏。韓非則是主張權(quán)為君主所用。
其次,二者在國家管理方面有不同重點。馬基雅維利在《論李維》中提出的共和國其實已不僅僅是古羅馬時期的共和國,而是對意大利未來政體的一種假設(shè),從而實現(xiàn)平民和當權(quán)者的二元互動,從而實現(xiàn)國家的統(tǒng)一和政權(quán)的穩(wěn)固。韓非學說提倡的“治國學”并非僅僅是君主與平民之間的關(guān)系,其重點在吏治,即統(tǒng)治階級的內(nèi)部管理。在韓非看來,君治臣,臣治民,這樣才能恪守其責,從而實現(xiàn)政權(quán)運作的利益最大化。韓非所提倡的“術(shù)治”其實就是針對官吏,無論是用人術(shù)還是治奸術(shù)等等都是指對官吏而非平常百姓。相較而言,馬基雅維利的治國方略是一種當權(quán)者與被統(tǒng)治者之間的互動,而韓非則是國君與官吏職責互異,相輔相成。究其根本原因,還是兩者所處的時代背景和歷史環(huán)境不同。
其三,二者的民眾觀不同。馬基雅維利肯定了平民的作用,認為只要條件適宜,平民比君主更適合成為當權(quán)者,能夠更好地維護國家利益,其在《論李維》中充分論證了這一點。①在此處需要指出的是,作為現(xiàn)實主義者的馬基雅維利認為在當時的條件下,依靠平民統(tǒng)一意大利是不現(xiàn)實的,仍然非常需要君主的力量,或者說是君主的強大權(quán)力。但是,韓非認為民眾目光短淺,愚昧無知,和孔子的愚民思想有相通之處?!俄n非子·南面》中道:“民愚而不知亂,上懦而不能更,是治之失也?!盵3]這正是對平民欲望的否定,對愚民方略的支持。
[1][意]尼科洛·馬基雅維里.君主論[M].上海:商務印書館,1985.
[2][意]尼科洛·馬基雅維里.論李維[M].上海:上海世紀出版集團,2005.
[3]張覺校注.韓非子校注[M].長沙:岳麓書社,2005.
[4][美]利奧·施特勞斯著,申彤譯.關(guān)于馬基雅維里的思考[M].南京:譯林出版社,2009.
[5]時顯群.法家“依法治國”思想研究[M].北京:人民出版社,2010.