趙玉強(qiáng)

(杭州師范大學(xué)中國(guó)哲學(xué)與文化研究所，浙江杭州310036)

莊子乃先秦道家巨擘，對(duì)生命的沉思與關(guān)注是其哲學(xué)思想的基本出發(fā)點(diǎn)，他對(duì)如何擺脫人生之憂愁與煩惱，獲得快樂(lè)與休閑，作了深刻的哲學(xué)思考。我們立足當(dāng)下社會(huì)普遍“忙而不閑”的基本現(xiàn)實(shí)，積極回望與汲取莊子哲學(xué)的休閑智慧，可以開示出其沾溉當(dāng)下的多重意義。

一、休閑:人向道生成的自由狀態(tài)

“生者，德之光也?！?《莊子·庚桑楚》，下引該書只出篇名)對(duì)生命充滿深切的關(guān)懷乃是莊子哲學(xué)的基本精神。莊子所處的時(shí)代正是社會(huì)紛亂擾攘并充滿險(xiǎn)惡的時(shí)代?！胺浇裰畷r(shí)，僅免刑焉?！?《人間世》)在一個(gè)僅能全身免刑的時(shí)代境遇中，莊子敏銳地感受到現(xiàn)實(shí)人生中充滿了無(wú)盡的憂愁、煩擾與困惑，“人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也!”(《至樂(lè)》)“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪!……人之生也，固若是芒乎?其我獨(dú)芒，而人亦不芒者乎?”(《齊物論》)“今世俗之君子，多危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲哉!”(《讓王》)在對(duì)人生無(wú)限的勞攘與悲苦的感慨反思中，如何獲得人生的休閑與快樂(lè)，成為莊子哲學(xué)中根本性的問(wèn)題。

在道家哲學(xué)體系中，道是最高范疇，既是宇宙的最高本體，是宇宙萬(wàn)物得以產(chǎn)生的終極原因與最終依據(jù)。“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！?《老子》42章，下引該書只出章名)又是最高的價(jià)值本體，以自然為屬性的道乃是世間萬(wàn)物獲得合理性與正當(dāng)性的價(jià)值源泉?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！?25章)同時(shí)，道還是一種可以內(nèi)化于社會(huì)、人生，成為標(biāo)志著社會(huì)、人生理想存在狀態(tài)的境界本體?！暗勒撸f(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。”(62章)與老子哲學(xué)一脈相承，莊子同樣認(rèn)為，道是宇宙本體與價(jià)值本體的合一?！胺虻溃草d萬(wàn)物者也。”(《天地》)立足于休閑視角，人也只有以道修身，與道為一，才能真正地獲得真實(shí)與長(zhǎng)久的休閑與快樂(lè)。“古之得道者，窮亦樂(lè)，通亦樂(lè)?！?《讓王》)

就莊子哲學(xué)而言，“休閑”也成為一種與自然之道息息相關(guān)的重要屬性。“大知閑閑，小知間間?！?《齊物論》)體認(rèn)大道的人可能獲得真正的休閑之樂(lè)。真正的得道之人可以達(dá)到“心閑而無(wú)事”(《大宗師》)、“無(wú)江海而閑”(《刻意》)，獲得高妙的休閑人生境界?？傊瑢?duì)莊子哲學(xué)而言，以自然之道為基礎(chǔ)，以生命為本位，休閑成為人向道生成的自由狀態(tài)。莊子休閑哲學(xué)含蘊(yùn)著多重理論視域。

二、自然之域

人生在世，首先是大自然的一員，自然成為人難以逃避的既定存在境遇，人要在現(xiàn)實(shí)生活中獲得休閑，無(wú)疑需要同大自然進(jìn)行交往，與自然萬(wàn)物相處。在自然之域，莊子的休閑哲學(xué)思想可以分為3個(gè)基本方面。

(一)江海避世而閑

先秦思想家所共同面臨的時(shí)代境遇是一個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)不斷、禍亂連綿的特殊時(shí)期，在這種時(shí)代境遇中，幾乎各家思想中都有避世之思，就莊子而言，這種消極避世主要體現(xiàn)為“江海避世而閑”:“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無(wú)為而已矣;此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也?！?《刻意》)

相對(duì)于儒家如孔子“乘桴浮于?！敝苁溃f子的避世似乎著力突出了一個(gè)“閑”字，既有為道難以推行而被迫的意味，更有在大自然中全生養(yǎng)性的美好追求。在閑曠之地釣魚悠游，真正地體現(xiàn)了道家對(duì)個(gè)體生命的熱愛，在順適處逆中自得其樂(lè)的生命情致。江海避世之閑在莊子思想中多有反映，如莊子曾講有道之人因順自然，“冬則擉鱉于江，夏則休乎山樊”。(《則陽(yáng)》)應(yīng)該說(shuō)，江海避世之閑體現(xiàn)了莊子在自然中悠游自在的情形，但就其休閑哲學(xué)體系來(lái)說(shuō)，這只是其較低層次的休閑境界。

(二)退居閑游

在莊子看來(lái)，身居廟堂者也完全有可能因?qū)π蝿?shì)的判斷或自身修養(yǎng)的提高，而選擇一種主動(dòng)退出政治舞臺(tái)、盡情享受大自然的愉快生活。

“虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！源送司佣e游，則江海山林之士服?！?《天道》)

在莊子看來(lái)，退居閑游，在本質(zhì)上需要對(duì)自然之道進(jìn)行體認(rèn)，由此才可以真正展現(xiàn)出休閑生活中所具有的虛靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，也才會(huì)使休閑展現(xiàn)出充實(shí)而豐富的內(nèi)涵，體現(xiàn)出休閑的真精神，進(jìn)而贏得那些江海山林中隱逸之士的尊重與歸往。應(yīng)該指出，如果說(shuō)“江海避世之閑”在某種程度上因其“避世”而呈現(xiàn)出一種被動(dòng)的性質(zhì)，那么退居閑游不僅在形式上體現(xiàn)出一種主動(dòng)的意愿，在內(nèi)涵上更具有道的支撐，而且，更表現(xiàn)出“游”的動(dòng)態(tài)性與生動(dòng)性。因而，退居閑游顯示出更豐富的內(nèi)涵與獨(dú)特價(jià)值。

(三)技進(jìn)道而閑①

人身處大自然，與之打交道的方式多種多樣。老子曾以樸等喻示大道;莊子善于在自然之中發(fā)現(xiàn)深沉的意蘊(yùn)，更進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)大自然內(nèi)在的條理、法則與大美。人們應(yīng)該以“觀”的態(tài)度對(duì)待自然，依順自然之理，由此體察天地自然之大美大樂(lè)。

“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?《知北游》)

莊子認(rèn)為，以順應(yīng)自然之理為前提，人通過(guò)恰當(dāng)?shù)姆绞讲僮饔谧匀?，完全可能因這種操作合于道而獲得一種特殊而美好的休閑感受，這種操作方式即是技術(shù)。莊子曾舉出很多人因技進(jìn)道而休閑的例子，最典型的當(dāng)屬“庖丁解?！迸c“梓慶制鐻”。

皰丁在解牛之時(shí)，“依乎天理”，“因其固然”;在解牛過(guò)程中，“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，騞然響然，奏刀騞然，莫不中音;合于桑林之舞，乃中經(jīng)道之會(huì)”，“恢恢乎其游刃必有余地矣”;在解牛之后，“為之躊躇滿志”(《養(yǎng)生主》)，呈現(xiàn)出一副嫻熟地從事技藝而體驗(yàn)到休閑之趣的生動(dòng)場(chǎng)景。

皰丁認(rèn)為自己解牛，“所好者道也，進(jìn)乎技矣”，即已超越了“技”的層面，而達(dá)到了“道”的境界。具體說(shuō)來(lái)，其一，庖丁在解牛之時(shí)依順其固有之理，這種對(duì)牛之內(nèi)在之理的良好把握即是對(duì)自然之性的良好把握，這從根本上保證了由技進(jìn)道的可能性。其二，庖丁需要在解牛的既定境遇中進(jìn)行解牛的技術(shù)操作，而在解牛之后，實(shí)現(xiàn)了人與牛的雙贏，即庖丁志得意滿，神清氣爽，體會(huì)到愉悅的感受與精神境界的提升;對(duì)牛來(lái)講，“不知其死，如土委地”，解牛這一操作實(shí)現(xiàn)了對(duì)牛傷害的最小化。可以說(shuō)，在此，技術(shù)最大程度上實(shí)現(xiàn)了人與自然的和諧，最大程度上減輕了對(duì)自然的傷斫。

而“梓慶制鐻”的例子似乎具有另一番意義:

“梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神?！痹邶S戒之后，“當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝，其巧專而外滑消;然后入山林，觀天性，形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉;不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其由是與!”(《達(dá)生》)

梓慶制鐻的故事也有兩點(diǎn)引人注目:其一，在制鐻過(guò)程中，梓慶在山林之中“觀”樹林之“天性”，發(fā)現(xiàn)其“形軀至矣”，在腦海中“成現(xiàn)鐻”之后，施以“加手(即假手，借手)”，完全順任樹木發(fā)展的內(nèi)在趨向，符合于自然之理。其二，制鐻過(guò)程梓慶與樹木都呈現(xiàn)出意義的提升。在制鐻之前，梓慶即通過(guò)多次的齋戒而實(shí)現(xiàn)了自身精神的專一純潔，達(dá)到了制鐻主體的自然天真，返歸到了自己的“天”性，提升了主體境界。就樹木來(lái)講，順應(yīng)其天性，人以“加手”的形式成就了樹木要成為鐻的潛在傾向與內(nèi)在趨勢(shì)，助力于自然之物順應(yīng)天性的發(fā)展。梓慶制鐻“以天合天”，完全順應(yīng)自然，實(shí)現(xiàn)了人與自然的共同提升，人由此得以實(shí)現(xiàn)真正契于自然的休閑之樂(lè)。

類似的以合于自然為基礎(chǔ)，因技術(shù)的嫻熟、高妙達(dá)到休閑的例子還有很多，如老者承蜩、工倕旋指、丈人游水等，具體形式雖然不同，但都具有人對(duì)自然之理充分把握、人與自然和諧相契的共同特點(diǎn)。

總之，在自然之域，莊子將休閑的基點(diǎn)落實(shí)于自然之道中，主張遵從自然之理，在提升人的能力與愉悅感受的同時(shí)，也使自然對(duì)象獲得呵護(hù)與發(fā)展，實(shí)現(xiàn)人與自然的一體相感，呈現(xiàn)出和諧為娛的休閑境界，“其與物也，與之為娛矣?！?《則陽(yáng)》)與物共生共榮，實(shí)現(xiàn)共同的美好休閑愿景。

三、社會(huì)之域

人作為一種社會(huì)性的存在，由各種社會(huì)關(guān)系構(gòu)成的社會(huì)交往必然不可或缺。莊子在其思想學(xué)說(shuō)中，也在不同的視域中探討人在社會(huì)中實(shí)現(xiàn)休閑的可能性。

(一)相忘于道術(shù)而閑②

莊子與老子一脈相承，在老子“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)喻象的基礎(chǔ)上，同樣構(gòu)想出自己理想的社會(huì)圖式，并賦予其濃郁的休閑氛圍。莊子理想的社會(huì)圖式即是“至德之世”、“赫胥之世”:

“故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁;萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng);禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺?！?《馬蹄》)

“夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣?！?《馬蹄》)

應(yīng)該說(shuō)，同老子的“小國(guó)寡民”一樣，莊子的“至德之世”并非一種真實(shí)社會(huì)情境的寫真，而是一種充滿豐富價(jià)值意蘊(yùn)與象征意義的喻象。這種喻象喻示著理想的社會(huì)在消滅了社會(huì)文明負(fù)累的基礎(chǔ)上，人們充滿了真樸的德性、淡泊淳素、悠悠自在，而又其樂(lè)融融。與老莊所處的社會(huì)現(xiàn)實(shí)相比，這尤其顯得削除了人與人之間的爾虞我詐與對(duì)立爭(zhēng)斗，從理論上說(shuō)，這應(yīng)該是道家“無(wú)為而治”得以實(shí)現(xiàn)的社會(huì)喻象。在這種具有理想性的社會(huì)圖式中，似乎沒(méi)有了統(tǒng)治者的存在，一切都顯得古樸、自然、和美，人與人的交往顯得疏遠(yuǎn)、淡泊，充分體現(xiàn)了一種“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”(《大宗師》)的景象，人們?cè)诘赖淖匀痪秤鲋凶赃m相忘，實(shí)現(xiàn)了飽含自然之道的真正休閑。

為了真正實(shí)現(xiàn)“人相忘乎道術(shù)”，實(shí)現(xiàn)真樸、自然、美樂(lè)、休閑的社會(huì)，道家在社會(huì)之域鮮明地提出了“無(wú)為”、“清靜”的治理策略。道家的清靜無(wú)為思想貫穿于整個(gè)政治過(guò)程，其根本的哲學(xué)依據(jù)即是“道法自然”，承認(rèn)萬(wàn)事萬(wàn)物皆有根據(jù)自性順利生發(fā)長(zhǎng)育的能力與品質(zhì)。道家為了真正實(shí)施清靜無(wú)為的社會(huì)治理，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、仁義禮法等社會(huì)調(diào)節(jié)手段與政策工具采取了堅(jiān)決批判的態(tài)度。對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)，道家自是堅(jiān)決反對(duì)，“兵者，不祥之器”，即便對(duì)于仁義之治、任賢之治、禮法之治等，道家也是給予了堅(jiān)決的批判。

“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！?19章)

“故絕圣棄知大盜乃止;擿玉毀珠，小盜不起;焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭(zhēng)，殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。”(《胠篋》)

“削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣?！?《胠篋》)

道家之所以堅(jiān)決反對(duì)仁義、禮法治國(guó)，并非在絕對(duì)意義上完全否定仁義、圣知、禮法的任何積極價(jià)值，而是看到在當(dāng)時(shí)社會(huì)情境中，仁義禮法已經(jīng)失去了原本的價(jià)值意義，還轉(zhuǎn)而淪為一種徒具虛殼的外在形式，淪為貪婪統(tǒng)治者、竊國(guó)大盜們?cè)字迫嗣竦墓ぞ??！胺蛉柿x之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假夫禽貪者器?！?《徐無(wú)鬼》)“世俗之所謂知者，有為不大盜積者乎?所謂圣者，有不為大盜守者乎?”(《胠篋》)在當(dāng)時(shí)無(wú)實(shí)際措施對(duì)竊國(guó)者的無(wú)道行為進(jìn)行限制，且這種弱肉強(qiáng)食的情形愈演愈烈之時(shí)，道家之絕圣棄智、殫殘禮法的方法實(shí)是一種釜底抽薪之舉。這一主張主要是站在廣大勞苦大眾的立場(chǎng)上發(fā)出的。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代經(jīng)歷著血與火的洗禮，歷時(shí)數(shù)百年的爭(zhēng)戰(zhàn)、屠戮給當(dāng)時(shí)的普通百姓造成了巨大的災(zāi)難。立足當(dāng)時(shí)慘烈的歷史現(xiàn)實(shí)，莊子提出“相忘于道術(shù)”的命題，希望實(shí)現(xiàn)“含哺而熙，鼓腹而游”的休閑理想，而堅(jiān)決反對(duì)有為而治。對(duì)此我們應(yīng)作出同情的理解，看到其思想的深邃及其濃重的淑世情懷。

(二)天下無(wú)道，修德就閑

在社會(huì)之域，莊子的休閑思想是與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密相關(guān)聯(lián)的，在“無(wú)道”成為基本現(xiàn)實(shí)的情形下，除了作出人微言輕甚至是毫無(wú)現(xiàn)實(shí)意義的“無(wú)為而治”的悲號(hào)以外，莊子所能做的即是獨(dú)善其身、修德就閑，即在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)境遇中，遠(yuǎn)離國(guó)家政治活動(dòng)的中心，在相對(duì)閑暇之所，過(guò)一種提升自己道德修養(yǎng)而又悠然自適的生活。對(duì)此，莊子論道:

“天下有道，則與物皆昌;天下無(wú)道，則修德就閑。千歲厭世，去而上遷;乘彼白云，至于帝鄉(xiāng);三患莫至，身無(wú)常殃;則何辱之有。”(《天地》)

如果將“天下有道”理解為“無(wú)為而治”得以實(shí)現(xiàn)的“小國(guó)寡民”、“至德之世”之類的社會(huì)圖景的話，那么“天下無(wú)道”即指當(dāng)時(shí)無(wú)疑。值得注意的是，“修德就閑”所指向的基本意義有二:其一，是實(shí)現(xiàn)自身精神的完善與自足，在一種高妙的精神境界中得以逍遙自樂(lè);其二，是實(shí)現(xiàn)自己現(xiàn)實(shí)生活的無(wú)憂，尤其是削除了“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱”這三項(xiàng)在當(dāng)時(shí)紛亂爭(zhēng)戰(zhàn)的社會(huì)中的心頭之患。莊子主張?jiān)跓o(wú)道之時(shí)，修德就閑，其目的即是努力在當(dāng)時(shí)的社會(huì)境遇中實(shí)現(xiàn)人肉體與精神上的雙重安適。

如果說(shuō)“相忘于道術(shù)之閑”是道家在社會(huì)之域的休閑理想的話，那么“天下無(wú)道，修德就閑”則是道家的現(xiàn)實(shí)休閑抉擇。這兩種休閑理想，深刻地反映出道家對(duì)社會(huì)、人生的深刻思考與智慧實(shí)踐。

四、人生之域

立足于當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，莊子在對(duì)休閑作出哲學(xué)思考時(shí)，最終落實(shí)到人生的切己感受與主觀抉擇上。就個(gè)人一己的生命休閑情況，莊子提出了2個(gè)具有關(guān)聯(lián)性的理論命題:“心閑而無(wú)事”與“無(wú)江海而閑”。

(一)“心閑而無(wú)事”:不問(wèn)“勞者之務(wù)”

莊子在《大宗師》中對(duì)得道之人子輿的描寫中提出了“心閑而無(wú)事”的命題，但在文中對(duì)其具體內(nèi)涵并未作出闡發(fā)?，F(xiàn)結(jié)合道家哲學(xué)思想的整體，對(duì)其略作闡明:

一方面，是“心閑”，即一種內(nèi)心安閑、恬靜、愉悅的心靈、德性狀態(tài)?！胺蛱竦拍摕o(wú)無(wú)為，此天地之本而道德之質(zhì)也。故圣人休焉，休則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?！?《刻意》)“心閑”應(yīng)該就是這樣一種“恬淡寂漠虛無(wú)無(wú)為”的心靈、德性狀態(tài)。具體說(shuō)來(lái)，就是對(duì)各種欲望、情欲、仁義、是非觀念進(jìn)行摒除、消解來(lái)修養(yǎng)德性品格。這就需要去除富貴、功名欲念:“以富為是者，不能讓祿;以顯為是者，不能讓名;親權(quán)者，不能與人柄。操之則憟，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其不休者，是天之戮民也。”(《天運(yùn)》)在莊子看來(lái)，那些汲汲于富貴權(quán)勢(shì)者，對(duì)富貴權(quán)勢(shì)患得患失，注定是受天刑戮之人。這也需要實(shí)現(xiàn)“無(wú)情”，即不要因自身情欲過(guò)分旺盛而益生，由此危害自然本真生命:“吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！?《德充符》)這還需要實(shí)現(xiàn)對(duì)世俗價(jià)值觀念的消解，由此達(dá)到心之適、行事之適，最終達(dá)到忘適之適，完全因任自然，獲得至樂(lè):“知忘是非，心之適也。不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也?！?《達(dá)生》)甚至，這還要求從自然的角度看待生死、超然生死:“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死?！?《大宗師》)

另一方面，即是“無(wú)事”，即要求在現(xiàn)實(shí)中盡量不去進(jìn)行那些為了追求功名利祿、實(shí)施政治施為之事，這是“心閑”在個(gè)人生活實(shí)踐中的貫徹與表現(xiàn)。這主要表現(xiàn)在不去過(guò)問(wèn)“勞者之務(wù)”，即不去從事有害于實(shí)現(xiàn)安閑的各種活動(dòng):“勞者之務(wù)也，佚者未嘗過(guò)而問(wèn)焉?！?《外物》)莊子尤其強(qiáng)調(diào)要堅(jiān)決反對(duì)“益生”，他說(shuō):“人之生生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚?！?50章)在莊子看來(lái)，人在日常生活中最為渴望的五色、五聲、五臭、五味等最容易使人迷失本性，最能給人的本真生命帶來(lái)巨大的傷害。“且夫失性有五:一曰五色亂目，使目不明;二曰五聲亂耳，使耳不聰;三曰五臭薰鼻，困悛中顙;四曰五味濁口，使口厲爽;五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也?！?《天地》)為此莊子明確提出:“常因自然而不益生也。”(《德充符》)認(rèn)為人護(hù)養(yǎng)生命應(yīng)該遵循知足原則與自然原則，避免沉浸于追逐益生之事中，否則必會(huì)不知返歸，甚至為之爭(zhēng)奪，最終身心疲憊直至身敗名裂。

總的來(lái)說(shuō)，“心閑而無(wú)事”，不去過(guò)問(wèn)“勞者之務(wù)”，其基本特點(diǎn)都是一種一般化的帶有具體指向性質(zhì)的德性修養(yǎng)與生活實(shí)踐，具有面向具體生活的性質(zhì)，尚未達(dá)到一種抽象高妙的體道的極致德性狀態(tài)，莊子的休閑境界還有進(jìn)一步提升的空間。

(二)無(wú)江海而閑:“乘道德以浮游”③

莊子對(duì)這種高妙的休閑狀態(tài)進(jìn)行論述:“若夫……無(wú)江海而閑，……無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也?！?《刻意》)“無(wú)江海而閑”作為一種天地之道，圣人之德，本質(zhì)上是心靈修養(yǎng)的高妙休閑境界。這種境界含有極其豐富的內(nèi)蘊(yùn)。

其一，“無(wú)江海而閑”擺脫了江海等外在之物的束縛，它象喻著一種得道后的擺脫束縛的自由狀態(tài)。“浮游乎萬(wàn)物之祖;物物而不物于物，則胡可得而累邪!”(《山木》)集中體現(xiàn)為一種精神與心靈的自由、酣暢，也即“游”的精神實(shí)質(zhì)。莊子對(duì)這種以道為基礎(chǔ)的“游”描寫得非常充分。如“夫明白太素，無(wú)為復(fù)樸，體性抱神，以游于世間?！?《天地》)得道者能夠抱道無(wú)為而游于世間?！白云渫咭曋?，萬(wàn)物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜而游心乎德之和，物視其所一而不見其所喪?！?《德充符》)從道觀之，萬(wàn)物皆一，可以游心于和諧的道之境地。莊子之“游”，旨在說(shuō)明人之精神的自然性、自主性與自由性，體現(xiàn)了道家休閑思想的最本質(zhì)特征。

其二，“無(wú)江海而閑”意味著最真實(shí)的快樂(lè)感受?！靶稳裟墸槟袈?。”(《山木》)得道者的情感會(huì)真實(shí)無(wú)偽，它直接意味著一種最真實(shí)的快樂(lè):“以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心，以畜天下也?！?《天道》)“與人和，謂之人樂(lè);與天和者，謂之天樂(lè)?！?《天道》)圣人之心虛靜有容，可得與天下萬(wàn)物一體之天樂(lè)。這種心靈狀態(tài)可以帶來(lái)人生最真切的吉祥與安寧:“虛室生白，吉祥止止?！?《人間世》)這種心靈之樂(lè)可能與外界自然和諧感應(yīng)，達(dá)到與物為春的至樂(lè):“使之和豫通而不失于兌(悅);使日夜無(wú)卻而與物為春，是接而生時(shí)于心者也?！?《德充符》)

其三，“無(wú)江海而閑”有賴于得道者具備一種虛明廣大、宏大包容的精神境界，它需要人持之以恒的道德修養(yǎng)。這種精神境界應(yīng)該具有“虛靜”的基本特性:“人能虛己以游世，其孰能害之!”(《山木》)人以虛靜之心方能體察宇宙大化流行的美妙:“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)?！?16章)心境清靜虛明，是一種心靈的凈化，本身離不開人刻苦的道德修為?！皻庖舱撸摱镎咭?。唯道集虛。虛者，心齋也?！?《人間世》)“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?《大宗師》)坐忘之道境最終要擺脫自己形體的束縛，亦即要克服各種欲念的干擾，這必然意味著一種艱辛的歷程。

總之，在人生之域，人的自身生命狀態(tài)要獲得休閑，最根本的是對(duì)道的體認(rèn)，而體道之后的人往往可以獲得超越現(xiàn)實(shí)的自由美好的休閑感受。在莊子看來(lái)，休閑之境與求道、得道息息相關(guān)。如，孔子在閑暇之時(shí)向老聃問(wèn)道:“今日晏閑，敢問(wèn)至道。”(《知北游》)黃帝曾在閑居之時(shí)對(duì)道有所體悟:“黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。”(《在宥》)得道之人更是充滿休閑氣象，如“大知閑閑，小知間間。”(《齊物論》)“其臥徐徐，其覺(jué)于于(迂緩自得貌)?！?《應(yīng)帝王》)對(duì)道的體認(rèn)，會(huì)使人安閑舒適:“其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)窮?！?《知北游》)道與休閑的這種本質(zhì)相關(guān)性，為人得道即可得休閑提供了具有根本性的哲學(xué)根據(jù)，也清晰地表明，人追求休閑的過(guò)程，即是人不斷向道生成而獲得自由的過(guò)程。

五、莊子休閑哲學(xué)的現(xiàn)代意義

現(xiàn)代社會(huì)，在各種壓力之下，人們忙迫不堪，身體在遭受重創(chuàng)的同時(shí)，精神也承受著巨大的壓力。在此情形下，如何實(shí)現(xiàn)更好的休閑、實(shí)現(xiàn)更高質(zhì)量的生活，已經(jīng)成為政府、社會(huì)與個(gè)人共同關(guān)注的重大課題。此時(shí)，我們回返道家，重溫莊子的休閑思想智慧，當(dāng)有以下諸方面的啟示:

首先，由政府與社會(huì)共同創(chuàng)造一個(gè)相對(duì)公平、公正、合理的社會(huì)框架與治理結(jié)構(gòu)。道家休閑思想智慧的基本前提是當(dāng)時(shí)社會(huì)的“無(wú)道”，老、莊為此提出了“圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善?！?49章)“天之道損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余?！?77章)“人之不善，何棄之有?”(62章)“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”(《大宗師》)等等。這些都深切地蘊(yùn)含著一種公平、包容、兼愛的博大精神與淑世天下尤其是社會(huì)勞苦大眾的情懷。其“小國(guó)寡民”、“至德之世”等也同此心曲。限于當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境，老、莊的社會(huì)休閑理想無(wú)從實(shí)現(xiàn)，只能在精神世界里作休閑的逍遙游，但其價(jià)值指向與希望通過(guò)“清靜”、“無(wú)為”的社會(huì)治理方案，建構(gòu)良好社會(huì)治理框架來(lái)實(shí)現(xiàn)休閑的致思理路等，則體現(xiàn)了對(duì)人類社會(huì)發(fā)展的深邃思考，具有穿越時(shí)空的價(jià)值。當(dāng)代社會(huì)，面臨相似的問(wèn)題，亟需政府與社會(huì)共同創(chuàng)造一個(gè)更加合理的社會(huì)治道，即在政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化等諸方面，為廣大民眾創(chuàng)造一個(gè)更好的休閑境遇與社會(huì)建制，這當(dāng)是汲取先秦道家休閑智慧的首要之點(diǎn)。

其次，就個(gè)人而言，應(yīng)該努力提升個(gè)人修養(yǎng)，培養(yǎng)自己的休閑情趣，形成自己適度的休閑人格。老、莊塑造出了形象鮮明的獨(dú)立人格，“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”。(51章)他們順應(yīng)自然而不強(qiáng)求;他們積極追求自由，敢于象《逍遙游》里的大鵬一樣追求獨(dú)立自主的自由人格;他們有虛靜恬淡之心，不僅能夠擺脫世俗物欲，對(duì)功名利祿、功業(yè)事業(yè)不系于心，糞土王侯，浮云名利，甚至能夠看淡生死，視生死為自然大化流行;他們注重人內(nèi)在的精神生命，有高遠(yuǎn)的藝術(shù)、美學(xué)、精神追求，欣賞“無(wú)用之用”、“魚之樂(lè)”，體現(xiàn)出豐盈充沛而又精致細(xì)膩的精神世界;他們具有高遠(yuǎn)的淑世之心，關(guān)心社會(huì)，將一己小我融入整個(gè)世界，在對(duì)宇宙、自然、社會(huì)的關(guān)懷中超越自己個(gè)人的苦難;他們又十分重視自得、自適，主張“逍遙于天地之間而心意自得”，“自適其適而不適人之適”，強(qiáng)調(diào)生命的自我關(guān)照與切己體認(rèn);他們具有十分豐富的興趣、知識(shí)與愛好，如，莊子對(duì)山川草木、鳥獸蟲魚信手拈來(lái)，對(duì)各種技術(shù)如數(shù)家珍，所有這些，都極大地豐富了他們的精神世界，潤(rùn)澤了他們的精神生命，使他們能夠豁達(dá)地看待這個(gè)既定的世界，為所當(dāng)為，并在這個(gè)世界中獲得他們自己的至真、至美、至高的快樂(lè)。

再次，對(duì)充滿天理、明法、大美的自然要滿懷親近之心、熱愛之心，在與大自然的擁抱中獲得人生的休閑。自然是人類之母。道家的天道觀在本質(zhì)上是在對(duì)大自然內(nèi)在律則的體認(rèn)與把握中獲得的，“道法自然”之“自然”，雖有“自然而然”、“自成”等多種義項(xiàng)，但不能否認(rèn)，“大自然”的內(nèi)在節(jié)奏、秩序與機(jī)理乃是構(gòu)成一切解釋的重要源泉。莊子不僅重視從自然的運(yùn)轉(zhuǎn)中體認(rèn)大道，而且對(duì)自然之物都充滿興趣，充滿關(guān)愛，尤其注重在與大自然的相處中獲得最真實(shí)的快樂(lè)。人與自然的“與物為春”、“與物為娛”更是鮮明體現(xiàn)了道家在實(shí)現(xiàn)人生休閑時(shí)重視自然生態(tài)與自然之物的原則立場(chǎng)。莊子對(duì)技術(shù)作用的闡明尤其提醒我們要善待自然，并由此獲得真正的休閑之樂(lè)。當(dāng)下社會(huì)，人與自然的關(guān)系處于空前的緊張狀態(tài)之中，此時(shí)，我們回顧先哲的智慧之聲，應(yīng)該明晰，外在的自然不僅是我們切身?xiàng)拥奈ㄒ患覉@，而且“物我為一”，本身是一個(gè)體現(xiàn)著天道的有生命的存在，保護(hù)自然，珍愛自然之物，與自然和諧相處，共生共榮，這不是我們對(duì)自然的賜予，而是我們義不容辭的天賦使命，是我們得以實(shí)現(xiàn)更好休閑生活的不可回避的重大課題。

注釋

① 莊子的技術(shù)哲學(xué)內(nèi)蘊(yùn)十分豐富，拙文《莊子生命本位技術(shù)哲學(xué)的基本面向與內(nèi)在理路探賾》，《云南社會(huì)科學(xué)》2011年第4期曾予以仔細(xì)討論，可參閱，本文主要探尋其休閑內(nèi)涵。

② 對(duì)老子“小國(guó)寡民”的喻象形式及其豐富的象征意義，拙文《“無(wú)為而治”的多面向理論內(nèi)涵與一元化價(jià)值追索》，《中州學(xué)刊》2008年2期曾予以專門探討，可參閱，此處僅從休閑視角研探之。

③ 陸慶祥《莊子休閑哲學(xué)略論》對(duì)“無(wú)江海而閑”的休閑哲學(xué)意義也有很好的闡析，見于《貴州社會(huì)科學(xué)》2011年第7期，可參閱。