陳望衡

(武漢大學(xué) 城市設(shè)計(jì)學(xué)院，湖北 武漢430072)

良渚是現(xiàn)今浙江余杭縣的一個(gè)地名，1936年原浙江省西湖博物館的施昕更在這一帶進(jìn)行考古，發(fā)現(xiàn)十余處遺址，隨后出版了《良渚(余杭縣第二區(qū)黑陶文化遺址初步報(bào)告)》。其后，又在這一帶發(fā)現(xiàn)同一文化類型的遺址100多處，1960年，夏鼐在《長(zhǎng)江流域考古》一文(《考古》1960年第2期)中，正式提出“良渚文化”這一概念。

良渚文化距今5200—4000年前①，位于長(zhǎng)江下游的太湖流域與杭州灣地區(qū)。這個(gè)地方近海，基本地形為平原，也有小丘陵，更有大片的濕地，當(dāng)時(shí)氣候溫潤(rùn)，雨量豐沛，因而動(dòng)植物極為繁茂，是適合于人類生息的好地方。處于新石器時(shí)代的中期偏早的河姆渡人、新石器時(shí)代中期偏晚的崧澤人和中期的馬家浜人均生活在這片地域內(nèi)。有學(xué)者認(rèn)為，這幾種文化之間有一種繼承發(fā)展的關(guān)系。

在已發(fā)掘100多處良渚文化遺址中出土了大量極其珍貴的玉器。在所有的史前文化遺址中，無(wú)論就量來(lái)說(shuō)，還是就質(zhì)來(lái)說(shuō)，良渚的玉器都當(dāng)?shù)蒙鲜非坝裎幕母叻逯?，堪與北方的紅山文化相媲美。在史前出土物中，玉器無(wú)疑最為珍貴，它是史前精英文化的標(biāo)志。良渚文化遺址還發(fā)現(xiàn)了類似文字的符號(hào)、城堡和祭壇的遺存。種種跡象說(shuō)明良渚文化已經(jīng)距文明時(shí)代不遠(yuǎn)了。良渚文化稱得上文明的曙光，太陽(yáng)雖然還沒(méi)有出來(lái)，但霞光已經(jīng)透出云層，將金輝灑在大地了。在蒙昧中昏睡的人們已經(jīng)睜開(kāi)了惺忪的睡眼驚奇地打量這浴在晨曦中的美麗的世界。

一、人性初醒

在良渚文化中，諸多玉器均有獸面紋或神人獸面紋。獸面紋出現(xiàn)得最多，它的基本形制是兩只大眼，有一橫梁連接，類似眼鏡的橫梁，橫梁中部連一短柱，類鼻，柱下連一橫梁。兩橫梁夾一柱，類工字。工字下有一橫梁，較長(zhǎng)。此種造型，大致類似獸面。

獸面紋最具特征的兩個(gè)部件，一是眼，為兩圓圈；二是橫梁。有的只有一道橫梁，或連接兩眼，或處于眼下，類似嘴唇。

獸面紋廣泛出現(xiàn)在各種玉器上，形狀大同小異。這種紋飾，從形象來(lái)看，的確很像是獸面抽象的結(jié)果，它讓人首先想到的是虎面?；⒂幸浑p銳利的大眼，獸面紋也以兩只眼最為突出，因此，說(shuō)獸面紋主要來(lái)自于老虎面目的抽象，應(yīng)是說(shuō)得過(guò)去的。

良渚反山遺址12號(hào)墓出土的玉琮及柱形器上的“神人獸面紋”是一種復(fù)合圖案，它將獸面紋包括在內(nèi)，此外還有神人的形象，它的完整表現(xiàn)在號(hào)稱為“琮王”的玉琮上?！读间具z址群考古報(bào)告之二：反山》(上)是這樣描繪這一圖像的，見(jiàn)圖1：

圖像主體為一神人，其臉面呈倒梯形，重圈圓眼，兩側(cè)有小三角形的眼角，寬鼻以上以弧線勾出鼻翼，寬嘴內(nèi)由一條長(zhǎng)橫線、七條短豎線刻出上下兩排十六顆牙齒。頭上所帶，內(nèi)層為帽，線刻卷云紋八組，外層為寶蓋頭結(jié)構(gòu)，高聳寬大，刻二十二組邊緣雙線、中間單線環(huán)組而成的放射狀“羽翎”(光芒線)。臉面與冠帽均為微凸的淺浮雕。神人上肢以陰紋線刻而成，作彎曲狀，抬臂彎肘，手作五指平伸。上肢上密布由卷云紋、弧線、橫豎直線組成的繁縟紋飾，關(guān)節(jié)部位均刻出外伸尖角(如同小尖喙)。在神人胸腹部位以淺浮雕琢出獸面，用兩個(gè)橢圓形凸面象征眼瞼、重圈眼以連接眼瞼的橋形凸面象征眼梁，寬鼻勾出鼻梁和鼻翼，寬嘴刻出雙唇、尖齒和兩對(duì)獠牙，上獠牙在外緣伸出下唇。下獠牙在內(nèi)緣伸出上唇。獸面的眼瞼、眼梁、鼻上刻有由卷云紋、長(zhǎng)短弧線、橫豎線組成的紋飾。在分為兩節(jié)呈角尺形的長(zhǎng)方形凸面上，以轉(zhuǎn)角為中軸線向兩側(cè)展開(kāi)。每?jī)晒?jié)琢刻一組簡(jiǎn)化的、象征性的神人獸面紋圖案，四角相同，左右對(duì)稱，上節(jié)頂端有兩條平行凸起的橫棱，每條橫棱上均有六條細(xì)弧紋、橫棱之間刻纖細(xì)的連續(xù)卷云紋(含小尖喙)，這是神人所戴寶蓋頭冠的變體。神人簡(jiǎn)化成兩個(gè)圓圈和一條凸橫檔組成的人面紋。圓圈為重圈，兩邊有小尖角，表示眼睛。凸橫檔上填刻卷云紋、弧線、短直線，表示鼻子。下部分由兩個(gè)橢圓形凸面、一個(gè)橋形凸面和一條凸橫檔組成獸面紋，橢圓形凸面表示眼瞼，中有重圈表示眼睛，橋形凸面表示眼梁，凸橫檔表示鼻子。這些凸面和凸橫檔均填刻由卷云紋、弧線、短直線組成的紋飾。在獸面紋的兩側(cè)各雕刻一鳥(niǎo)紋，鳥(niǎo)的頭、翼、身均變形夸張，刻滿卷云紋、弧線等。②

圖1 神人獸面紋，采自《反山》上，圖三八玉琮(M12:98)紋飾細(xì)部

這種圖案做何種解釋，可謂眾說(shuō)紛紜。筆者認(rèn)為，這實(shí)際上是兩個(gè)圖案，一個(gè)是獸面圖案，一個(gè)是神人圖案，合起來(lái)，應(yīng)是神人馭獸騰空的形象。神人頭上戴著羽冠。中國(guó)歷史上有“羽人”這一稱呼，通常用來(lái)稱仙人，良渚的神人，應(yīng)該不是，他只是頭上戴著羽冠而已。頭上戴羽冠，具有多種意義，一是護(hù)首，三是巫術(shù)，二是美化，是鳥(niǎo)崇拜的一種體現(xiàn)。薩滿教中的巫師也有戴羽冠的。

神人兩只長(zhǎng)長(zhǎng)的手臂分別拿著兩個(gè)眼狀物。眼狀物中間有一道橫梁，橫梁中間連著一粗豎柱，豎柱下橫著短梁。短梁下面有一橫梁。這一圖案有相對(duì)的獨(dú)立性，一般均認(rèn)為它為獸面紋，《良渚遺址考古報(bào)告之二：反山》(上)也是這樣認(rèn)為的。但筆者認(rèn)為，它不是獸面紋，而是雙鳥(niǎo)紋，兩只眼睛狀的圓圈不是眼睛，而是鳥(niǎo)體。關(guān)于這，我將在下面的文章中進(jìn)一步說(shuō)明?，F(xiàn)在，我暫且按獸面紋來(lái)理解。將兩個(gè)圓圈認(rèn)作獸眼，神人的雙手各執(zhí)獸首的眼部，意味著他在駕馭著獸頭。神人駕馭著獸頭在做什么呢？按筆者的仔細(xì)辨識(shí)，神人應(yīng)是握著獸頭跨在巨大的鳥(niǎo)身上。從正面看，是很難看出鳥(niǎo)來(lái)的，但是圖案下部露出了鳥(niǎo)爪，另外，圖案下部各個(gè)角露出尖尖的羽翎，從整體效果看，神人應(yīng)是跨在鳥(niǎo)的身上，鳥(niǎo)載著神人在飛翔。

如果這種解釋尚可說(shuō)通的話，此圖案見(jiàn)出三種意義。

第一，人的覺(jué)醒。雖然我們將圖案中的神人，稱之為神，實(shí)際上它是人。人駕馭著獸頭，跨在鳥(niǎo)身上，在天上飛，這意味著什么？只能是意味著人的偉大。

第二，動(dòng)物圖騰意識(shí)淡化。從史前文化的一般情況來(lái)看，良渚人應(yīng)該有過(guò)動(dòng)物圖騰。有學(xué)者說(shuō)，良渚獸面紋的原型是老虎，體現(xiàn)出良渚人有過(guò)虎的圖騰崇拜。也有學(xué)者說(shuō)良渚的獸面紋有鳥(niǎo)的意味，體現(xiàn)出良渚人有過(guò)鳥(niǎo)的圖騰崇拜。這些說(shuō)法均不無(wú)道理，良渚地處江南叢林，既是華南虎出沒(méi)之處，又多鳥(niǎo)。獸面紋上也的確可以品味出虎的威嚴(yán)與鳥(niǎo)的輕靈來(lái)，但是，獸面紋上既不能看出一只完整的虎，也不能看出一只完整的鳥(niǎo)來(lái)。

歷史發(fā)展到良渚這個(gè)時(shí)代，人類意識(shí)有較大的發(fā)展，逐漸擺脫野蠻與蒙昧，良渚人雖然崇拜虎，崇拜鳥(niǎo)，卻不再將虎和鳥(niǎo)看作是自己的祖先了。他們不愿意在作為自己族徽的圖案上刻畫(huà)出一個(gè)完整的虎或鳥(niǎo)來(lái)，清楚不過(guò)地表達(dá)了這樣一個(gè)信息：良渚時(shí)代圖騰意識(shí)在淡化。

第三，嘗試創(chuàng)造人與獸、鳥(niǎo)既分離又綜合的形象。從人類學(xué)來(lái)看，人類對(duì)自身形象的表現(xiàn)經(jīng)過(guò)這樣兩個(gè)階段。

第一階段，人與獸鳥(niǎo)合體形象。這在中國(guó)的神話中有許多記載，比如《列子·黃帝》云：“庖犧氏、女?huà)z氏、神農(nóng)氏、夏后氏蛇首人身，牛首虎鼻?！钡诙A段，人獸分離，人是人，獸是獸。這也有兩種情況：一種是人獸雖分卻相關(guān)、相連，另一種人獸徹底分離，不相關(guān)不相連。良渚的“神人獸面紋”顯然屬于第二階段中的第一種情況。這幅圖案中，人的形象是獨(dú)立的，完整的，獸與鳥(niǎo)并不構(gòu)成人體中的一部分，只是獸首為人手所執(zhí)，鳥(niǎo)背為人所騎，因此而顯示人與獸鳥(niǎo)相關(guān)、相連。

這種情況顯示出人的覺(jué)醒，人試圖將自身與動(dòng)物區(qū)分開(kāi)來(lái)。

原始人均有過(guò)動(dòng)物崇拜的階段。原始人的動(dòng)物崇拜應(yīng)分為兩個(gè)階段：

第一階段，動(dòng)物是作為圖騰而受到崇拜的。圖騰含義很多，基本的含義是將動(dòng)物看成是與自己有血緣關(guān)系的始祖，動(dòng)物即人。

第二階段，動(dòng)物是作為靈物受到崇拜的。動(dòng)物不再是人的祖先，但因?yàn)樗哂心撤N人特別向往的本領(lǐng)，因而被人看成靈物。這個(gè)時(shí)候，動(dòng)物不是人，是神。

良渚人對(duì)動(dòng)物仍然有崇拜，但不是圖騰崇拜，而是靈物崇拜。

有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“良渚文化中鳥(niǎo)、獸、人由親和到融合的邏輯發(fā)展演進(jìn)歷程為：鳥(niǎo)、獸、人有形實(shí)物組合——鳥(niǎo)、獸、人有形實(shí)物合體——鳥(niǎo)、獸、人圖案組合——鳥(niǎo)、獸、人圖案融合為一體?！薄翱梢詫⒘间疚幕性甲诮袒纠砟畹倪壿嫷陌l(fā)展歷程概括為：多神教崇拜——鳥(niǎo)、獸、人崇拜(或鳥(niǎo)、獸、人親和)——鳥(niǎo)、獸、人融合三個(gè)階段。”具體來(lái)說(shuō)，良渚“神人獸面紋”中的“神人羽冠”顯示出“鳥(niǎo)與人的親和與融合”、“獸面紋”顯示著“鳥(niǎo)與獸的親和與融合”，而其中的“人”顯現(xiàn)為“鳥(niǎo)、獸、人三者之間的親和與融合”，并將這種現(xiàn)象視為“原始宗教”的第三階段。③

這種觀點(diǎn)的根本失誤在于，它將人與鳥(niǎo)獸的融合看成是原始宗教中的最高形態(tài)，恰好相反，將人與鳥(niǎo)、獸融合為一體是原始宗教中的比較低的形態(tài)。人的進(jìn)步不是將自身更多地融入動(dòng)物，而恰好是將自己從動(dòng)物中分離開(kāi)來(lái)。良渚遺址中的“神人獸面紋”其實(shí)并不是將人體與獸體、鳥(niǎo)體合為一體。如果要說(shuō)“融合”，只能說(shuō)是將人體與獸體、鳥(niǎo)體融合入一個(gè)完整的畫(huà)面，這屬于藝術(shù)。

獸面紋廣泛出現(xiàn)在各種玉器上，有的素面無(wú)底紋；有的充填著各種底紋；有的較為抽象，有的較為具象，均具有一定的駭異性。如瑤山10號(hào)墓出土的玉三叉形器，見(jiàn)圖2，器上的獸面紋，眼睛、鼻、嘴部位鮮明。

圖2 良渚文化瑤山10號(hào)墓獸面紋玉三叉形器，采自《古玉鑒別》上，圖四三

完整的“神人獸面紋”只出現(xiàn)在良渚反山12號(hào)墓，其它的墓出土的玉器包括玉琮，也有神人獸面紋，但不完全一樣，如瑤山2號(hào)墓出土一件玉冠形器，器上有神人獸面紋，但與反山12號(hào)墓中的神人獸面紋相比，就有明顯的差別。最突出的不同是神人的兩只手臂沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)，神人的下身被省略掉了。所以，我們討論神人獸面紋的意義，要抓住它們共同的東西，也許作為神人獸面紋最共同的是神人面部和羽冠；對(duì)于獸面紋最共同的是兩只重圈的眼睛。

神人面部的特點(diǎn)是倒梯形，這可能是良渚人比較普遍的臉形，另是羽冠，這充分反射良渚人是崇拜鳥(niǎo)的。獸面紋有各種變體，變體的獸面紋，其鼻、嘴有不同情況的變形，但是重圈的眼睛紋基本上是不變的。這重圈的眼睛紋似乎在一定程度上獨(dú)立化了，成為一種紋飾，它可以構(gòu)成獸面紋，也可以構(gòu)成鳥(niǎo)紋。也許，良渚玉器裝飾圖案中最突出的就是這眼睛紋了。

對(duì)于神人獸面紋來(lái)說(shuō)，是獸目還是鳥(niǎo)目并不重要，重要的是眼睛，它圓睜著，大大的，初看讓人感到恐懼，然多看看，又覺(jué)得有幾分天真，似是兒童的眼，驚愕地觀看著這世界。這是不是在某種程度上反映了良渚人的心理？一方面，開(kāi)始將自然作為客體與自己區(qū)別開(kāi)來(lái)，意味著人的獨(dú)立，主客兩分，這是人性覺(jué)醒的顯現(xiàn)；另一方面，在對(duì)與自身區(qū)分開(kāi)來(lái)的客體作審察時(shí)，感到惶惑，恐懼，顯示出人性覺(jué)醒之初的稚嫩與脆弱。雖然稚嫩與脆弱，但這只是人性開(kāi)始覺(jué)醒的狀況，正如種子才發(fā)芽，風(fēng)風(fēng)雨雨中，它定然會(huì)變得剛健，變得強(qiáng)大，變得成熟。

二、祭天禮地

人類的意識(shí)可以分為自我意識(shí)與對(duì)象意識(shí)，自我意識(shí)是對(duì)自我的感受與認(rèn)識(shí)；對(duì)象意識(shí)是對(duì)環(huán)境的感受與認(rèn)識(shí)。對(duì)象意識(shí)的產(chǎn)生以自我意識(shí)的產(chǎn)生為前提，而自我之所以稱自我，是因?yàn)橛袑?duì)象。因此，實(shí)際上自我意識(shí)與對(duì)象意識(shí)是同時(shí)產(chǎn)生，并無(wú)先后的，在邏輯上他們相互為前提。

對(duì)于原始人類來(lái)說(shuō)，最大的對(duì)象莫過(guò)于頭頂上的天與腳底下的地了。這是他們的生存空間，是他們的環(huán)境。這天是太偉大了，日月星辰云霞出入其間，給大地帶來(lái)光明與黑暗，也帶來(lái)夢(mèng)幻與聯(lián)想；地雖然沒(méi)有天那樣神秘，但地也同樣極為偉大。海水、湖泊、河流、平原、森林，還有那千奇百怪的動(dòng)物、花草均在這大地上，成為人觸手可親的真實(shí)的世界。原始人最為崇拜的對(duì)象無(wú)疑就是天地了。

崇拜總是首先表現(xiàn)為祭祀，在良渚的莫角山遺址發(fā)現(xiàn)有巨大的土臺(tái)，考古學(xué)家認(rèn)為它就是良渚人的祭臺(tái)。良渚人就是在這里祭祀天地的。具體的祭祀情景我們已是不可知了，但是，它們留下了兩種重要的祭器，這就是玉璧與玉琮。玉璧是用來(lái)祭天的，而玉琮是用來(lái)祭地的。

關(guān)于用玉來(lái)祭祀神靈，《周禮·春官宗伯第三》有記載：

大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)，以吉禮事邦國(guó)之鬼神示：以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風(fēng)神、雨師。以血祭祭社稷、五祀、五岳?！杂褡髁耍缘劝顕?guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧?！杂褡髁?，以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璧禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。

這段記載記的雖不是良渚祭天地之禮，而是周代的祭天地之禮，但我們可以據(jù)此猜測(cè)良渚之禮。

良渚出土物中有大量的璧，其造型基本上一致，為薄圓形，中有孔，素面。以反山12號(hào)墓為例，此墓出土玉璧兩件，均為金黃色，直徑一為12～12.3厘米，一為12～12.2厘米。兩件璧均出土于墓主人右臂部位，可能鋪墊于或系于右臂之下。

此墓出土有玉琮6件，其中一件位于頭骨左肩上方，正置，紋飾朝上。此具玉琮造型中圓外方，整器呈扁矮的方柱體，上下端為圓面的獸，中有對(duì)鉆的圓孔。整器通高8.9厘米，上射徑17.1～17.6厘米，下射徑16.5～17.5厘米。孔外徑5厘米，孔內(nèi)徑3.8厘米，見(jiàn)圖3。此具玉琮刻紋飾最為繁復(fù)、精美，它除了在四個(gè)角上刻有獸面紋外，還在每一面的中部凹槽上下兩部位刻有神人獸面圖案，共8個(gè)。此件玉琮為考古學(xué)家稱為“琮王”。其余5件玉琮位于左右上肢兩側(cè)。

圖3 良渚反山12號(hào)墓玉琮

玉璧置于墓主人右臂部位，估計(jì)墓主人祭天時(shí)是用右手握住玉璧的。琮既可置于墓主人的左肩上方，又可置于墓主人右手部位，可見(jiàn)琮左右手均可，但因?yàn)殍禐橛沂钟?，所以，琮主要還是左手用。

琮的基本形制為方，說(shuō)明它主要用來(lái)祭地，然而它內(nèi)有圓孔，也就兼含天的意義。琮既然兼有地與天兩重意義，自然用作墓主人的身份的標(biāo)志，自然比璧合適。

按《周禮》的說(shuō)法：“以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之。以地產(chǎn)作陽(yáng)德，以和樂(lè)防之。以禮樂(lè)合天地之化，百物之產(chǎn)，以事鬼神，以諧萬(wàn)民，以致百物。”④意思是，祭天地時(shí)，用天產(chǎn)的動(dòng)物“六牲”之類作為“陰德”即婚禮上的供品，以中禮來(lái)防止淫佚；以地產(chǎn)的谷物作為“陽(yáng)德”即鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒禮上的供品，以和樂(lè)來(lái)防止?fàn)巿?zhí)?？傊?，以禮樂(lè)來(lái)整合天地，侍奉鬼神，諧和萬(wàn)民，實(shí)現(xiàn)豐收。良渚時(shí)代的祭禮具體如何進(jìn)行我們不得而知?？梢酝贫ǖ氖?，它必然也是有許多講究的，表現(xiàn)為繁縟的禮節(jié)。

天與地，在中華民族傳統(tǒng)文化中處于至高無(wú)上的地位。中國(guó)最古老的經(jīng)典《易經(jīng)》第一卦為乾，歌頌的是天；第二卦為坤，歌頌的是地。有天地，就有了宇宙，就有了人類。所以，最高的神為天神和地神，最高之道，為天地之道。自古至今，祭天禮地是中華民族最為重要的禮儀活動(dòng)。從良渚出土的玉璧和玉琮來(lái)看，祭天禮地的禮儀制度在那個(gè)時(shí)候就已經(jīng)奠定了。

三、權(quán)威信憑

玉鉞是良渚器物中最高貴的。它是權(quán)力的象征，根據(jù)權(quán)力的大小高低，鉞的質(zhì)地不同，有石鉞，也有玉鉞，只有王才能擁有最好的鉞——玉鉞。鉞在中國(guó)古代也稱之為戚，它本是一種武器，即斧頭，陶淵明有詩(shī)云：“刑天舞干戚，猛志固長(zhǎng)在?！焙髞?lái)，戚成為古代君王權(quán)杖。

良渚反山遺址12號(hào)墓玉鉞一套3件，其中鉞通長(zhǎng)70厘米，上端寬14.4厘米，刃部寬16.8厘米，最厚0.9厘米，孔徑0.53厘米。此鉞南瓜黃色，有透明感。上部有孔，但很小，顯然，不是用來(lái)懸掛和捆扎用的，那么，它到底作何用？是裝飾，還是別的？不得而知。

這具鉞最突出的地方是它的刃角上部有神人獸面紋，下角為淺浮雕鳥(niǎo)紋，見(jiàn)圖4。神人獸面紋與玉琮上的神人獸面紋完全一樣，很可能它是墓主人的標(biāo)志，或者是這個(gè)部族的標(biāo)志， 鳥(niǎo)紋比較地抽象，然喙部很清晰，具有鮮明的標(biāo)識(shí)性。其腹部像是一枚鳥(niǎo)蛋，中部是目紋，這種目紋與獸面紋上的目紋沒(méi)有區(qū)別，核心是重圈的兩個(gè)圓，有一個(gè)完整的橢圓形圈，其靠外的一端，再疊上橢圓形的尖角。看來(lái)，這種目紋具有普遍性。鳥(niǎo)圖案通身刻有卷云紋。

圖4 良渚反山遺址12號(hào)墓玉鉞上的鳥(niǎo)紋

神人獸面紋與鳥(niǎo)紋在這面鉞上分別置于刃角的上下方，它們是有不同的功能的。神人獸面紋是族徽或者說(shuō)墓主人個(gè)人的標(biāo)志。而鳥(niǎo)紋很可能才是真正的神，是歷代良渚人共同的信仰。這種鳥(niǎo)紋在玉琮中不獨(dú)立出現(xiàn)了，它被整合到神人獸面紋之中，而在這兒出現(xiàn)了。它說(shuō)明，雖然鳥(niǎo)圖騰的意識(shí)在這個(gè)時(shí)候已經(jīng)淡化，但并沒(méi)有消除。

良渚反山12號(hào)墓出土的玉鉞還配有瑁和鐓，均為黃色，瑁外形像艦首，似是良渚出土的冠形器的一半。瑁身上也有神人獸面圖案，通體刻有卷云紋，可以想象，當(dāng)這具鉞捆綁在把柄上，柄的上頂上戴著玉瑁，底部插入鐓中，整具器通體金光閃閃，何其華麗！

考古學(xué)家們不僅復(fù)原了安把形式的玉鉞，還出土了類似鉞端飾的適于縱向觀看的冠狀飾。參加良渚考古發(fā)掘的劉斌先生非?？粗劂X的瑁和鐓，他說(shuō)：“如果將冠狀器稱作是橫向的神冠，那么鉞端飾則是縱向的神冠。將玉鉞的前端裝上這種代表神冠的玉飾，從而在玉鉞的整體造型上，完成了神權(quán)與政權(quán)的融合。也正是祀神被植寓了玉鉞的整體構(gòu)形之后，玉鉞才真正超脫了兵器的范疇——而成為一種權(quán)杖?！雹葸@種見(jiàn)解是深刻的。

鉞不僅是權(quán)杖，還是舞具。在古代參加樂(lè)舞的或?yàn)槲着驗(yàn)槲讕?，也有君王。而且在古代君王也是巫師——最高的巫師。參加具有巫術(shù)色彩的歌舞時(shí)，君王執(zhí)的舞具就是鉞?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“及入舞，君執(zhí)干戚就舞位，君為東上，冕而總干，率其群臣，以樂(lè)皇尸?！逼菀部梢詾闃?lè)師所執(zhí)，《禮記·月令》：“是月也，命樂(lè)師修鞀、鼙、鼓，均琴、瑟、管、簫，執(zhí)干、戚、戈、羽，調(diào)竽、笙、篪、簧，飭鐘、磬、柷、敔。”舞干戚而舞的舞，一般為武舞?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之舞也?！边@些材料足以說(shuō)明戚即鉞的重要功能。國(guó)君親自參加的樂(lè)舞當(dāng)然不是一般的娛樂(lè)活動(dòng)，它是祭祀活動(dòng)中的一部分。樂(lè)舞的主要目的是娛神，當(dāng)然在娛神中也會(huì)達(dá)到娛己的目的。

在中國(guó)古代兩件事最為重要，一是祭祀，一是戰(zhàn)爭(zhēng)。祭祀排在戰(zhàn)爭(zhēng)的前面，因?yàn)橹挥屑漓氩拍塬@得神靈的佑助，而能不能獲得神靈的佑助是部落能不能得到發(fā)達(dá)的根本。從文獻(xiàn)資料，中國(guó)遠(yuǎn)在堯舜禹三帝之時(shí)，就已經(jīng)有以樂(lè)舞祭神的形式了。而實(shí)物的佐證就是良渚出土了玉鉞。良渚時(shí)代當(dāng)是大早于禹的堯舜時(shí)代，有學(xué)者甚至認(rèn)為，良渚部落就是大舜的部落。從良渚反山發(fā)掘的十幾座古墓來(lái)看，每墓出土玉鉞只有一件，可見(jiàn)它極為珍貴。

中國(guó)的政治文化集中體現(xiàn)為禮樂(lè)，它在西周得到官方的肯定，并經(jīng)周公整理，成為國(guó)家的根本制度，這一制度溯源至少到良渚。禮樂(lè)制度的突出特點(diǎn)是審美性，樂(lè)作為歌舞，不消說(shuō)，它是審美的，就是禮，因?yàn)榭偸求w現(xiàn)為一定的儀式，所以也具有一定的審美性。

中國(guó)的政治文化由禮樂(lè)來(lái)?yè)?dān)當(dāng)，無(wú)異于將審美提升到為政治服務(wù)的高度了，這是中國(guó)傳統(tǒng)政治突出的特點(diǎn)。關(guān)于此，《樂(lè)記》有明確的表示?！稑?lè)記·樂(lè)論篇》說(shuō)：“鐘鼓干戚，所以和安樂(lè)也?！薄皹?lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)，揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也?！敝袊?guó)古代將禮樂(lè)與天地相配，《樂(lè)記·樂(lè)論篇》云：“樂(lè)由天作，禮以地制?！薄懊饔谔斓?，然后能興禮樂(lè)也?！甭?lián)系到良渚祭天禮地活動(dòng)，我們發(fā)現(xiàn)，中國(guó)祭祀、禮樂(lè)活動(dòng)的雛形當(dāng)在良渚已經(jīng)具備。

學(xué)者們一般看重鉞體現(xiàn)禮制這方面的功能，這誠(chéng)然不錯(cuò)，但不能忽視鉞還是重要的舞具，中國(guó)古代，歌舞樂(lè)三位一體，總稱為樂(lè)。禮與樂(lè)共同構(gòu)成中國(guó)古代的政治文化。禮別異，強(qiáng)調(diào)的是社會(huì)上人的等級(jí)，以維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的威權(quán)和地位；而樂(lè)則重在和樂(lè)人們的情感，讓社會(huì)各色人等在同樂(lè)的情景下實(shí)現(xiàn)和諧。

四、鳥(niǎo)的崇拜

良渚遺址有著豐富的藝術(shù)品，給人印象最深的是鳥(niǎo)的藝術(shù)器。

良渚的鳥(niǎo)的藝術(shù)品有多種形態(tài)。

(一)獨(dú)立的鳥(niǎo)紋圖案。反山12號(hào)墓出土的玉鉞上有獨(dú)立的鳥(niǎo)紋的圖案，這種鳥(niǎo)紋的圖案是比較完整的，給人印象最深的是身體呈卵圓形，其形制完全同于獸首紋中的眼。這就讓人思考：到底是鳥(niǎo)紋搬用了獸面紋中的眼紋還是獸面紋搬用了鳥(niǎo)紋中的身體部分用作眼紋？這誰(shuí)為最先不是沒(méi)有意義的。如果鳥(niǎo)紋在先，那獸面紋就成了鳥(niǎo)紋的變體——復(fù)合的雙鳥(niǎo)紋。如果良渚人的意圖不是刻畫(huà)獸面，而是刻畫(huà)雙鳥(niǎo)，那此紋的意義就完全不同了，也許它就不宜稱之為神人獸面紋，而應(yīng)稱為神人馭鳥(niǎo)騰空紋了。

(二)獨(dú)立的雙喙鳥(niǎo)紋。反山12號(hào)墓出土的玉琮上有獨(dú)立的雙喙鳥(niǎo)紋，它的造型為兩個(gè)圓圈，無(wú)卷云紋填充，左右各和一尖端物，類似鳥(niǎo)喙，見(jiàn)圖5。

(三)非獨(dú)立的尖喙鳥(niǎo)紋。反山遺址出土的玉琮、玉鉞上的神人獸面紋上神人跨腿處左右各有一個(gè)尖喙的鳥(niǎo)紋。

(四)非獨(dú)立的尖翎鳥(niǎo)紋。反山遺址出土玉琮、玉鉞上的神人獸面紋上神人的上臂靠近肘部左右各有一個(gè)尖翎鳥(niǎo)紋，神人獸面紋的下部左右下腿近爪處也有一個(gè)尖翎鳥(niǎo)紋。

(五)飛翔狀的圓雕玉鳥(niǎo)。在反山、瑤山遺址共出土5件，這些玉鳥(niǎo)均作展翅高飛狀，頭部有尖喙、大眼，兩翅展開(kāi)連成半月形。腹部和尾翎或長(zhǎng)或短。鳥(niǎo)的腹部均鉆有牛鼻狀的隧孔。出土?xí)r均位于墓主人的下肢部位，其寓意十分明顯，那就是墓主人能騎著飛鳥(niǎo)飛騰。這種寓意與神人獸面紋的寓意是完全一致的。

圖5 良渚文化玉鳥(niǎo)雕塑

(六)三叉形器。良渚諸多墓穴出土了三叉形玉器，這種器是做什么用的，至今沒(méi)有定論，比較普遍的看法是，這種三叉形玉器是良渚人的冠飾，不是一般人，而是部落首領(lǐng)將其戴在額頭上。這種說(shuō)法不是沒(méi)有道理的，三叉形器不多，一般一墓只有一件，且放置在墓主人的頭部。各墓出土的三叉形器體制差不多，不同的主要是中間的豎梁，有長(zhǎng)有短。三叉形器的造型類似漢字“山”。如果將它與圓雕玉鳥(niǎo)比對(duì)一下，當(dāng)發(fā)現(xiàn)它們其實(shí)是很相像的，所不同的，僅在于玉鳥(niǎo)的雙翅是平的，而三叉形器的兩邊類翅的兩叉向后彎曲，如果將三叉形器理解成飛鳥(niǎo)的造型，那么這雙翅的靠后就有點(diǎn)變形了，這種變形為的是突出鳥(niǎo)飛得快。

(七)立鳥(niǎo)紋。良渚晚期的琮和璧上刻有一種立在臺(tái)上的鳥(niǎo)紋。這種鳥(niǎo)紋基本上寫(xiě)實(shí)，它立的臺(tái)，可以理解成祭壇。祭壇上有立著的似人似鳥(niǎo)的刻紋，當(dāng)是打扮成鳥(niǎo)形的巫師。這里的鳥(niǎo)應(yīng)理解成神鳥(niǎo)。立在那樣的高壇上，頭向上，我認(rèn)為是在接受上天的訊息。巫師通過(guò)祭拜這樣的神鳥(niǎo)圖像，就能通過(guò)神鳥(niǎo)獲得天神的旨意了。

鳥(niǎo)在遠(yuǎn)古人類是神異的，《山海經(jīng)》中有不少異禽的記載?！渡胶＝?jīng)·南山經(jīng)》云：“凡鵲之首，自招搖之山，以至箕尾之山，凡十山，二千九百五十里。其神狀皆鳥(niǎo)身而龍首，其祠之禮，毛用一璋玉瘞，糈用稌米，一璧，稻米、白菅為席?！边@種鳥(niǎo)身龍首的神，是不是有點(diǎn)類似玉琮上的獸面紋呢？《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》還說(shuō)：“有玄丹之山，有五色之鳥(niǎo)，人面有發(fā)”“西海陼中，有神，人面鳥(niǎo)身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名曰茲。”這種具有人面的鳥(niǎo)是一種什么樣的鳥(niǎo)呢？它讓我們聯(lián)想到玉琮上面的神人紋。

鳥(niǎo)形象在良渚文化中是各式各樣的，有比較怪異的，也有比較親和的，有比較寫(xiě)實(shí)的，也有比較抽象的，有整體性的，有局部性的。一方面體現(xiàn)出良渚人豐富的想象力，另一方面也見(jiàn)出鳥(niǎo)在人們生活中的普適性。這些不同造型的鳥(niǎo)的藝術(shù)品充分說(shuō)明鳥(niǎo)在良渚人生活中的地位。我們還注意到，良渚文化中的各種藝術(shù)性雕刻，對(duì)于尖喙性造型有著特殊的愛(ài)好。反山12號(hào)墓中的神人獸面紋的頂部就有一個(gè)尖喙，構(gòu)成尖喙的兩條線平向展開(kāi)，就像鳥(niǎo)的兩翼，使得整個(gè)造型體現(xiàn)出飛鳥(niǎo)的意味。

良渚人是喜歡鳥(niǎo)、崇拜鳥(niǎo)的。這與中國(guó)古代神話和傳說(shuō)中記載東夷族、越族以鳥(niǎo)為圖騰相吻合。良渚人按地望應(yīng)屬于東夷族、越族，他們與河姆渡人應(yīng)是同一種族，有著文化的傳承關(guān)系。河姆渡人是崇鳥(niǎo)的，河姆渡文化遺址中出土的眾多器物上有著鳥(niǎo)的造型，與良渚文化遺址中的鳥(niǎo)的造型相比較，河姆渡文化遺址中的鳥(niǎo)造型就具象得多，寫(xiě)實(shí)得多，而良渚文化遺址中的鳥(niǎo)造型就抽象得多，寫(xiě)意得多。思維上由具象到抽象是一種進(jìn)步，因?yàn)槌橄箫@然包含的內(nèi)容更為豐富，不就事論事了。

良渚的鳥(niǎo)崇拜集中在鳥(niǎo)卵崇拜上。這主要體現(xiàn)在良渚玉器的獸面紋中兩只眼和鳥(niǎo)紋中的鳥(niǎo)身，均很像鳥(niǎo)卵。鳥(niǎo)是卵生動(dòng)物，一鳥(niǎo)能產(chǎn)很多卵，相比于哺乳類動(dòng)物，鳥(niǎo)的繁殖能力強(qiáng)得多。且鳥(niǎo)有翅膀，能飛，遠(yuǎn)較哺乳動(dòng)物神秘。也許，在良渚人看來(lái)，鳥(niǎo)就是神，或是神靈的使者。這樣說(shuō)來(lái)，良渚人崇拜鳥(niǎo)，包含有生殖崇拜和靈物崇拜兩個(gè)方面的內(nèi)涵。

中華民族遠(yuǎn)古不同的部落有不同的圖騰，在部落融合的過(guò)程中，其圖騰也實(shí)現(xiàn)融合。中華民族主要圖騰龍和鳳均是融合了諸多動(dòng)物元素的產(chǎn)物。良渚人對(duì)鳥(niǎo)的崇拜應(yīng)看成是中華民族鳳崇拜的先聲。

良渚玉器中也有龍的圖案，主要出現(xiàn)在玉鐲形器、玉圓牌、玉璜等器的邊緣上。瑤山1號(hào)墓出土的玉鐲形器外緣刻有四個(gè)凸面，分別刻出四個(gè)龍首。又如瑤山2號(hào)墓出土的玉圓牌，見(jiàn)圖6，其邊緣也有三具龍首紋。

圖6 良渚文化瑤山遺址2號(hào)墓玉圓牌，采自《良渚遺址考古報(bào)告之一：瑤山》圖四四

這種龍紋在反山遺址也有發(fā)現(xiàn)，如22號(hào)墓出土的6件玉圓牌上均雕刻有龍首紋。這是反山遺址發(fā)現(xiàn)的唯一一組龍首寫(xiě)實(shí)紋飾。

中華民族中崇龍的部族多在西北，南方的部族一般崇鳥(niǎo)，以鳳為圖騰。然而，在良渚文化遺址中發(fā)現(xiàn)龍首紋，這又作何解釋？只能有兩種解釋：一是北方的龍文化南下，良渚文化受其影響；二是良渚本就有崇龍的文化。第一種解釋目前雖然沒(méi)有找到確切的根據(jù)，但這個(gè)推測(cè)是可以成立的，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的人們流動(dòng)性很大。仰韶文化就從陜西、河南一帶擴(kuò)展到山東、河北，乃至遼寧、內(nèi)蒙古，怎么就不可能南下到良渚一帶呢？第二種解釋，有人試從史料中找尋根據(jù)。眾所周知，中華民族始祖之一伏羲是崇龍的，伏羲氏的故里，現(xiàn)在一般認(rèn)為是在中國(guó)的西北，但是浙江的董楚平先生卻認(rèn)為伏羲氏也可能是越人，是良渚人的始祖。他的根據(jù)是《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》云：“雷澤有雷神，龍身而人頭，鼓其腹則雷，在吳西?！崩诐稍趨俏鳎刺?，郭璞注《山海經(jīng)》引《河圖》云：“大跡在雷澤，華胥履之而生伏羲?！薄叭A胥”可以讀作“姑蘇”。又《列子·黃帝篇》說(shuō)華胥氏之國(guó)在“臺(tái)州之北”，臺(tái)州在浙江。據(jù)這些蛛絲馬跡可以猜測(cè)伏羲是這一帶的人了。另，伏羲的名字有古越語(yǔ)的特點(diǎn)。董楚平據(jù)此認(rèn)為良渚文化遺址中的神人獸面紋有龍身。伏羲不僅崇龍，也崇鳥(niǎo)，伏羲風(fēng)姓，風(fēng)字從鳥(niǎo)。所以，神人獸面紋中也有鳥(niǎo)紋。⑥顧希佳先生從浙江的民間故事中也找出一些根據(jù)，說(shuō)明伏羲氏也有可能是越人始祖。⑦伏羲是傳說(shuō)中的人物，歷史上是否實(shí)有其人已是不可考的了，遑論是不是越人？不過(guò)，從良渚文化出土的大量的文物來(lái)看，它上面的龍首紋、獸面紋與我們?cè)谏檀嚆~器上看到的龍紋、饕餮紋有某種類似之處，我們可以將它看作是商代龍紋、饕餮紋的前身。

良渚文化遺址出土的器物上的圖案，較多的還是鳥(niǎo)紋。在良渚被命名為獸面紋的圖案，其實(shí)也是可以歸入龍首紋的。從漢代《說(shuō)文》《淮南子》等文獻(xiàn)對(duì)龍鳳的描繪來(lái)看，良渚的龍首紋、獸面紋還不夠像龍，鳥(niǎo)紋也還不夠像鳳，但它們是龍鳳的雛形。龍尚變化，龍尚進(jìn)取，集中體現(xiàn)中華民族的陽(yáng)剛精神。鳳則尚和美，尚吉祥，它集中體現(xiàn)中華民族的陰柔精神。龍騰鳳翥成為中華民族幸福的象征。而這，正是中華美學(xué)的靈魂。良渚文化紋飾中雖然有龍的雛形，但不很突出，良渚文化的靈物崇拜主要是鳥(niǎo)崇拜，鳥(niǎo)崇拜可以看作是鳳凰文化的源頭。

五、禮玉精神

中華民族的玉文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，新石器時(shí)代的早期就有了玉器，紅山文化可為這一時(shí)期玉文化的卓越代表，到臨近文明時(shí)期的良渚文化、凌家灘文化、石家河文化，玉文化蔚為大觀。從新石器早期到新石器晚期，其玉文化既有一脈相承性，又有發(fā)展性。新石器早期的玉文化側(cè)重于以玉事神，其玉器本質(zhì)上為巫或神，可名之為巫玉或神玉，而新石器晚期的玉文化則側(cè)重于以玉成禮，其玉器的本質(zhì)應(yīng)為禮，應(yīng)名之為禮玉。良渚文化、凌家灘文化、石家河文化都以玉器著名，其玉器也多以禮為本質(zhì)，相比較而言，良渚文化更為突出，可謂禮玉文化的代表。

良渚的禮玉蘊(yùn)含著中華民族一些非常重要的精神。

第一，天地至尊精神。在中國(guó)文化中，天地不只是地理概念，還是哲學(xué)概念、人文概念、宗教概念。作為哲學(xué)概念，天地是宇宙萬(wàn)物之本，故《周易》中將代表天地精神的乾坤二卦置于其首。作為人文概念，天地是人性修煉的最高境界，馮友蘭稱之為天地境界。作為宗教概念，天地是至高神，名為天神地祇，也統(tǒng)稱之為天帝。孔子有三畏，第一畏即為“畏天命”，說(shuō)是“獲罪于天，無(wú)所禱也”。華夏民族的審美觀念，將天地之美視為最高美。天地之美，一是天地物產(chǎn)之美，那就是自然美；二是天地精神之美，統(tǒng)稱之為道，在美學(xué)中根據(jù)不同的品味也稱之為神，稱之為妙，稱之為逸，稱之為清。人類社會(huì)所有的美，其根源莫不來(lái)自天地。王夫之說(shuō)：

天地之美莫貴于人也。人之生也，莫貴于神矣。神者何也？天地之所致美者也。百物之精，文章之色，休嘉之氣，兩間之美也。函美以生，天地之美藏焉。天致美于百物而為精，致美于人而為神，一而已矣。⑧

良渚文化遺址的重要玉器玉琮與玉璧是祭天之物，特別是玉琮很可能兼有祭天與祭地兩重功能，其地位之重要無(wú)可比擬。它是天地精神最切的概括、最佳的象征。良渚的玉琮造型極美，外方內(nèi)圓。這方圓合體因暗合對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律，不僅在形式美上具有一種既整齊又靈動(dòng)的美感，而且在內(nèi)容上具有深邃的哲理，耐人尋味。從中國(guó)古代哲學(xué)來(lái)說(shuō)，它讓人想到陰陽(yáng)、四象、八卦。

第二，禮樂(lè)教化精神。良渚出土大量的禮器，這些禮器從其形制來(lái)看，均是有規(guī)格的，體現(xiàn)出用器者的身份與地位。像鉞，它是最高的玉器，它不僅是墓主人的身份的顯示，而且就是權(quán)力的代表，應(yīng)是部落主才擁有它。另外還有石鉞，據(jù)劉斌研究，良渚文化遺址中的石鉞大致可以分成三類⑨：A型，仿制玉鉞的石鉞。這種石鉞的原料為流紋巖或凝灰?guī)r，質(zhì)地細(xì)膩，拋光后表面多呈灰綠色，類似玉，比較美觀。這種石鉞一般出自中等級(jí)的墓地中身份地位較高的墓葬之中，也有出自高等級(jí)的大墓之中的。它可能是玉鉞的替代品。B型，花斑石質(zhì)的圓角石鉞。這種石鉞的原料為花崗斑巖或安山巖，多含有玉的成分，可能是玉的伴生礦。它質(zhì)地堅(jiān)硬，表面呈紫褐色或灰紫色。這種鉞刃角呈圓弧狀，明顯地?zé)o使用功能，是種禮器。鉞的上部有大穿孔，整體形象方中見(jiàn)圓，厚重樸實(shí)。這種石鉞出土于高等級(jí)的大墓之中，在少數(shù)墓主人身份地位較高的中等級(jí)墓中也有發(fā)現(xiàn)，它在墓中數(shù)量較多，少則幾件，多則上百件，因而可能是軍隊(duì)首長(zhǎng)的象征物之一。C型，小墓中的石鉞。原料多為粘板巖或頁(yè)巖，質(zhì)地堅(jiān)硬，紋理細(xì)膩，灰黑色，型制類“風(fēng)”字。此種鉞有刃口，平直，有較大的穿孔。器體扁平，型制規(guī)整。它多出土于小墓之中，一墓也只有兩三件。擁有這種石鉞的墓主人可能生前為低級(jí)的軍官或部落中的低級(jí)管事人員。

以上情況足以說(shuō)明在良渚時(shí)期已有明顯的等級(jí)制度了。中華民族既重視禮，也重視樂(lè)，樂(lè)不只是歌還有舞，歌舞一體。歌舞的作用，一是娛神，二是娛人。世界上諸民族，在其原始部落階段，均有以歌舞娛神兼娛人的現(xiàn)象，華夏民族與其他民族之不同，在于娛神與娛人的歌舞中含有情感陶冶與思想教育作用?！渡袝?shū)》中記載帝舜時(shí)代的歌舞，說(shuō)：“帝曰：夔，命汝典樂(lè)，教胄子?！庇袑＜铱甲C，帝舜時(shí)代應(yīng)與良渚時(shí)代相當(dāng)，而且帝舜也很有可能是良渚人的部落長(zhǎng)。如果這一說(shuō)法有一定的可取之處，那么，良渚人的歌舞應(yīng)也是教胄子的手段之一。華夏民族的樂(lè)教源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，文字記載至少可以推到黃帝，《莊子》中有“黃帝張樂(lè)于洞庭之野”的記載，那么，實(shí)物上，至少可以推到新石器時(shí)代的晚期，良渚文化遺址中的玉鉞不只是一般的禮器，是舞具也是樂(lè)器，《樂(lè)記》云：“鐘鼓管磬，羽龠干戚，樂(lè)之器也?！痹趭噬窕蚴悄撤N重要的場(chǎng)合，部落長(zhǎng)本身手握玉鉞，歡欣起舞。眾樂(lè)手相伴奏樂(lè)，歌舞，其場(chǎng)面當(dāng)如《尚書(shū)》所描繪的“擊石拊石，百獸率舞”。考古發(fā)現(xiàn)，良渚存在相當(dāng)規(guī)模的祭壇，可以想象祭祀活動(dòng)是隆重而又頻繁的。

良渚文化存在的年代最近為距今3700年，已經(jīng)與夏王朝有些重疊了。有些學(xué)者基于良渚文化已經(jīng)具有文明的諸多性質(zhì)，主張良渚存在一個(gè)朝代。雖然，這一說(shuō)法有待更多的考古材料佐證，但是，眾多的考古發(fā)現(xiàn)，足以支撐這樣一個(gè)結(jié)論：良渚文化晚期，中國(guó)大地不獨(dú)北方，而且南方，都顯露出璀璨的文明曙光，作為一個(gè)真正的國(guó)家——中國(guó)快要誕生了。

注釋:

①方酉生：《良渚文化年代學(xué)的研究》，《良渚文化論壇》，中國(guó)文化藝術(shù)出版社2003年版，第75頁(yè)。

②《良渚遺址群考古報(bào)告之二：反山》(上)，文物出版社，2005年版，第43～59頁(yè)。這一圖像，該報(bào)告稱之為“神人獸面”，筆者雖然不完全認(rèn)同此報(bào)告對(duì)這一紋飾的理解，但為了行文方便，還是采用這一稱呼。

③參見(jiàn)王書(shū)敏：《鳥(niǎo)、獸、人的親和與融合——良渚文化原始宗教的發(fā)展與演進(jìn)》，《良渚文化論壇》，中國(guó)文化藝術(shù)出版社2003年版，第184～209頁(yè)。

④《周禮·春官宗伯第三》。

⑤劉斌：《神巫的世界——良渚文化綜論》，浙江攝影出版社2007年版，第78頁(yè)。

⑥參見(jiàn)董楚平：《伏羲：良渚文化的始祖神》，《杭州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，1999年第4期。

⑦顧希佳：《良渚文化神話母題尋繹》，《良渚文化論壇》，中國(guó)文化藝術(shù)出版社2003年版，第152頁(yè)。

⑧王夫之：《詩(shī)廣傳》卷五《商頌三》。

⑨劉斌：《神巫的世界》，浙江攝影出版社2007年版，第127-128頁(yè)。