董逢威,聶婷婷
(華南師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510006)
太極拳從清末民初開始盛行直到今天,在這一百多年的發(fā)展歷程中,它算是時至今日發(fā)展比較完善的一支拳種,也算是是萬拳之中的一粒明珠,因為在它的身上凝聚了我國民族文化之精華。太極拳不僅在國內(nèi)得到廣泛的傳播,在國外的影響力也是十分之廣泛。太極拳之所以能夠取得如此驕人的成就,這與太極拳在發(fā)展過程中對太極拳的技術(shù)和理論進行加以融合和完善是分不開的。太極拳最初的并不叫“太極拳”。有人叫它“長拳”,因為在行拳時連綿不斷就像長江大河流水一樣滔滔不絕;有人把它稱作“十三勢”,因為有八卦和五行之說。而在太極拳技術(shù)演變過程中,張志勇認(rèn)為:“在陳家溝陳季牲、陳鑫和陳子明等三輩拳家的傳抄拳譜中發(fā)現(xiàn)大量類似戚氏‘拳經(jīng)總歌’、槍譜和‘三十二勢’長拳的動作名稱和圖示,皆可說明太極拳源自于‘長拳’;“以戚氏長拳為基礎(chǔ),結(jié)合少林拳法而充實其中形成的“炮捶”,又直接影響到19 世紀(jì)中葉太極拳技術(shù)的產(chǎn)生與成熟”;“炮捶”技術(shù)上承襲長拳,下傳至十三勢”;“源于長拳﹑傳于炮捶﹑成于十三勢[1]”。這一點我們可以從現(xiàn)在太極拳的技術(shù)動作﹑名稱和戚繼光的三十二長拳動作﹑名稱的比較中可以看出。我們現(xiàn)在所稱的“太極拳”最早應(yīng)是源于長拳,經(jīng)過后人的發(fā)展、融合和改造,最終形成了陳、楊、武、吳、孫等五大派別。太極拳之所以能夠得到廣泛地傳播,這和楊露禪在王公貴族中的傳播有著直接的關(guān)系。特別又在楊澄浦對楊氏太極拳的定型后,使太極拳更為流廣。而最早對太極拳拳理﹑思想做出解釋的是王宗岳的《太極拳論》,這也是太極拳名稱的最早出處之處。在《太極拳論》的開篇就是:“太極者,無極而生,動靜之機,陰陽之母也?!?/p>
“太極”一詞最早的出現(xiàn)是在《周易.系詞傳》 :“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象”?!肚f子·大宗師》:“夫道,有情有信,無為無形,……有太極之先而不謂高,在六極之下而不謂深”。據(jù)說《周易》一書,是伏羲、周文王和春秋時代的孔子三位圣人共同完成的,從它的產(chǎn)生、內(nèi)容及應(yīng)用上看,它應(yīng)是一部占卜之書。但它對中國的文化發(fā)展卻是影響之大乃至世界。馮友蘭曾說過:“《周易》是一部古代宇宙數(shù)學(xué)著作?!睆摹吨芤住樊a(chǎn)生到現(xiàn)在已經(jīng)流傳幾千年,它的內(nèi)容博大精深,是我們中華傳統(tǒng)文化的根源。李土生對‘易’一字的解釋:“‘不易’,萬事萬物隨時隨地都在變的,可是卻有一項永遠不變的東西存在,就是能變出來萬象的那個的東西是不變的,那是永恒存在的,就是變化之道不會變[2]”。按此說法,易=太極=道,即產(chǎn)生宇宙萬事萬物的本源。和《老子》一書中:“道生一、一生二、二生三、三生萬物,”之理相似。太極作為本源,是生兩儀,兩儀即天地陰陽;四象即四時;八卦代表了卦辭中的八個方位。而對“太極”一詞的理解又存在仁者見仁,智者見智。在《莊子》中“太極”應(yīng)是一個有表示方向意思的詞語。而《周易》中“太極”自古以來就存在著不同的理解。從漢到宋明時期的學(xué)者們就對太極一詞有著不同的見解;漢代認(rèn)為:“太極”是世界的本源;唐代對“太極”的理解為混沌未開分的元氣;到魏晉時期則認(rèn)為“太極”就是“無”;而在宋明理學(xué)的范疇內(nèi),理學(xué)家們對“太極”一詞的解釋:是宇宙根本原理——“理”或“道”。現(xiàn)在的學(xué)者根據(jù)前人之總結(jié)對“太極”一詞做出如下解釋:鄭勤在《太極文化與功法》:“宇宙天地的始基或本源”。太極是《周易》最高哲學(xué)范疇,從宇宙生成論來講,太極是宇宙萬物演化最初的天地陰陽“混而為一”的“元氣”,是宇宙的本源,萬物的始基,是宇宙萬物得以生產(chǎn)的原始物質(zhì)[3]。因而,隨著朝代的更替和文化的不同,人們對同一事物理解也有所不同。但太極的核心內(nèi)容還是沒有改變即從無到有的一種動態(tài)變化。
道家學(xué)派的代表老子說過:“道者,萬物之奧,似萬物之宗”。道家思想體系的形成同其它文化一樣也有著一個長期的發(fā)展過程,而然道家思想體系的建立和完成的標(biāo)志則是《老子》、《莊子》的出現(xiàn)。李土生對老子的‘道’的思想解釋為:“道,是宇宙的本原,又是天地萬物生成發(fā)展,所遵循的終極運行規(guī)則[2]”。而莊子是繼老子之后的又一位杰出的道家代表人物。莊子一方面繼承老子的思想;另一方面他也吸納了別派的一些傳統(tǒng)思想來以發(fā)展自己的思想理論體系。老子和莊子的道學(xué)思想只是一種思想體系,并不含有宗教的性質(zhì)。道家所倡導(dǎo)的“道”,是一種宇宙之本原和最高運行之法則,而道教中所提出的“道”應(yīng)是超越了道家的“道”。因而可以說道教理論主要來源于道家理論。道教的形成是在東漢中后期,它十分重視借鑒易學(xué)思想構(gòu)建其道教理論,繼承和發(fā)揮《周易》之道,提出了一系列易學(xué)思想,形成了獨具特色的道教易學(xué),同時對易學(xué)的轉(zhuǎn)型和發(fā)展也起到了積極的推動作用[4]。道教作為我國一個土生土長的宗教,它在形成過程中不免也受到我國傳統(tǒng)文化的影響。魯迅先生就曾說過:“中國文化的根底全在道教”。在道教的整個理論體系中,養(yǎng)生思想是比較有影響地位的。在內(nèi)丹術(shù)的修煉中,他們主要是以天人合一思想為理論和陰陽五行學(xué)說作為修煉依據(jù)。五代宋初的道士陳摶在內(nèi)丹之學(xué)的發(fā)展中就是一位重要的人物。他的理論著作中,《無極圖》和《先天圖》是影響最大的。他是首先用以圖示的形式來對《周易》中太極、陰陽、五行、八卦進以解析,同時又把這些哲理思想注入到修行實踐和理論探索之中,這不但提高了道教的理論思想體系也豐富了太極、陰陽、五行、八卦之內(nèi)涵。據(jù)說,《太極圖》是源于陳摶的《無極圖》,陳摶又傳給種放、種放又傳給穆修等人,后來穆修傳給儒家的周敦頤,周敦頤把儒、道融于一爐,根據(jù)陳摶所刻《無極圖》,演成《太極圖》。至于太極圖,則是古人借以表達“太極”內(nèi)含的直觀模式。它用“形”的方式表達“太極”動靜變化之理,簡煉至極,內(nèi)含豐富[5]。周敦頤又根據(jù)《易》理和道教養(yǎng)生思想對《太極圖》進行解說,即我們現(xiàn)在所見到的《太極圖說》,如下:“無極而太極,太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動, 一動一靜,互為其根……。可見,在“太極”到“太極圖說”的演變過程中,道教人士則是起著主要之作用。
我們現(xiàn)在所說的太極圖,也是指陰陽魚太極圖。有人稱它為世界上最美的幾何圖案,也有人稱為“世界第一圖”。陳鑫在《古太極圖》中指出:“黑白多寡,即陰陽之消長,……其實陰陽之微至著,循環(huán)無端,即其生生之機也”。從《周易》中提出太極,到太極圖的完成,中間經(jīng)過一千多年時間的發(fā)展變化??梢?,這張簡單又復(fù)雜的太極圖不僅巧妙地將太極、陰陽、五行、八卦等結(jié)合起來,而且它也是我國古代勞動人民對宇宙探索的一個結(jié)晶。
首先這張?zhí)珮O圖給我們的印象就是一個圓,中間有黑白兩部分,相似兩條首尾相交的魚。如邵雍在《皇極經(jīng)世》中說:“其外一圈者,太極也。中分黑白者,陰陽也。黑中含一點白者,陰中有陽也;白中有一點黑者,陽中有陰也”。有人就把中國文化喻為圓文化——太極文化,把西方文化喻為直線文化——十字架文化。程大力對此解釋為:“太極圖的圓,則無疑體現(xiàn)著中華民族,中國文化戀土歸根,崇尚自然,封閉執(zhí)著,強調(diào)中庸和諧的黃土情節(jié),而十字架的直線,顯然可視為西方航海、海外貿(mào)易、殖民、運動跑道,視為西方文化競爭精神與理性科學(xué)精神的象征[6]”。阮紀(jì)正對東、西體育象征解釋為:“在體育上也是十字架象征了西方文化,而太極圖象征了中國文化”。十字架反映了西方人在精神和物質(zhì)、此岸和彼岸的兩極對立中追求極限和超越,而太極圖則表現(xiàn)了中國人講究陰陽互補、轉(zhuǎn)化升華的自我完善[7]”。可見,太極圖也和我國古代勞動人民的思想有著密切的關(guān)系。太極拳理中“周身一家,一動無有不動”,“天地一大太極,人身一小太極”。在太極拳的行拳中比較講究整體觀或天人合一觀,太極拳在形象上表現(xiàn)出一種整體特征?!疤珮O者,圓也,無論內(nèi)外、上下、左右,不離此圓也[8]”。陳鑫在《太極拳經(jīng)普》中說:“至疾至迅,纏繞回環(huán),離形得似,何非月圓,精練已極,極小亦圈”。太極拳不同于單式習(xí)練,它必須逐式貫串,因而在形象上要求“如長江之水滔滔不絕”,每個動作要求處處走圓、勢勢走圓。太極拳強調(diào)的是氣、是神,要求全身圓滿、完整,并指出關(guān)鍵在于腰腿。太極拳之所以被外國人稱為“哲拳”,就在于它蘊含著深刻的東方哲學(xué)。
太極圖也可以說是一個陰陽組合體,是一張表現(xiàn)事物發(fā)展變化規(guī)律的動態(tài)圖,黑色代表陰、白色代表陽,陰中有陽,陽中有陰,使萬事萬物在陰陽中保持動態(tài)之平衡。如在《太極圖說》中“太極動而生陽,動極而靜,靜而生陰,”“分陰分陽,兩儀立焉, 陽變陰合”??梢?,陰陽是相互補充、相互消長的。即《易傳·系辭上》 所謂“一陰一陽之謂道”?!耙魂幰魂枴保褪钦f又陰又陽,即有陰就有陽,有陽就有陰,陰可變?yōu)殛?陽可變?yōu)殛?這就是宇宙萬物之大“道”。在《太極拳論》中“動靜之機,陰陽之母,動之則分,靜之則合”,“陰不離陽,陽不離陰,陰陽相濟,方為懂勁”。在練習(xí)太極拳是也處處體現(xiàn)出陰陽之對立、消長和轉(zhuǎn)化。“夫拳名太極者,陰陽虛實也[9]”。太極拳的虛實、開合、進退、剛?cè)?、動靜無不體現(xiàn)出陰陽之對立。在行拳時就有欲左先右、欲前先后、欲上先下之要求。如白鶴亮翅一動作,左腳點地則為虛,反之右腳為實,右手為陽,左手就為陰。許禹生解釋說:“太極拳行動時,各種姿勢動靜相間,手腿動作上下左右均有陰陽,靜時雖無動的現(xiàn)象,但陰陽虛實要含蓄在內(nèi)[10]”。再者就是在太極推手時,《太極拳論》“無過不及,隨屈就伸”,“人剛我柔謂之走,我順人背謂之粘”,你進我則退,你退我則進,你實我則虛,你虛我則實,你剛我則柔,你柔我則剛,攻中有守、守中有攻,進中有退、退中有進, 虛中有實、實中有虛,是亦攻亦守、亦進亦退、亦虛亦實??梢哉f陰陽之論貫穿于整個太極拳的練習(xí)之中。陳鑫說:“開合虛實即為拳經(jīng)”,“一開一合拳經(jīng)盡矣”,“一開一合,有變有常,虛實兼到,忽現(xiàn)忽藏”,“一動一靜,是盡拳中之妙[11]”。 《拳經(jīng)》中說:“一處有一處之虛實,處處總帶一虛實”??梢?“一陰一陽之謂道”的辯證思維被廣泛地運用在太極拳理論與實踐中,指導(dǎo)了太極拳理論與實踐的不斷深入,為太極拳的形成與發(fā)展提供了構(gòu)建方式[12]”。因而,太極拳就是一種包含對立統(tǒng)一法則的拳種,太極拳中“開合虛實,輕沉剛?cè)幔畎l(fā)收勢”等,無一不是對立矛盾的統(tǒng)一,拳勢上“欲左先右,欲上先下;對拉拔長,曲中求直,上下左右,相吸相系”等特點,很好地體現(xiàn)了對立統(tǒng)一的要求[13]。
在中國歷史上,首次明確提出“天人合一”的是宋人張載,但作為天人合一思想體系應(yīng)該源于宋以前?!疤烊撕弦弧本褪侨撕妥匀坏暮椭C相處。自然界作為一個整體它也在每時每刻都在發(fā)生著變化,人類作為自然界的一個組成部分,我們要想去很好地適應(yīng)自然就必須以變?nèi)?yīng)變,使天人之間總是在此消彼長的動態(tài)過程中維持著相對平衡。古人認(rèn)為構(gòu)成世界人最基本的就是“氣”,氣是萬事萬物的本源。這和《易》中的“太極”是一致,在太極圖中也有所體現(xiàn)。太極圖的圓就是一個混沌一體的太極,黑白相互的環(huán)抱就象征著陰陽二氣的運動,運動使陰陽生四象,四象生八卦,一直到天地萬物,其中也包括人。如《太極圖說》“五行一陰陽也,陰陽一太極也,太極本無極也”。以逆向的思維去認(rèn)識太極、陰陽、五行之間的關(guān)系。在《太極拳論》中“太極者,無極而生,陰陽之母也”,即太極作為混沌初分后的陰陽兩氣之源,而混沌未分的狀態(tài)為“無極”狀態(tài)。太極拳作為人體的一種運動,只有恪守自然法則,順應(yīng)自然變化,遵循自然規(guī)律,才能達到與自然的和諧統(tǒng)一。這就要求我們在行拳時要把自己置身于大自然之中,以達到人與自然的合二為一。這也要我們“致虛極, 守靜篤”,只有致虛、守靜方能“氣聚”,“神凝”,才能達到天人合一的境界。太極拳就把這一理念運用到練習(xí)之中,以達到煉神、煉氣、練心。在練心太極拳之前就要入靜,去除雜念,呼吸順暢,以達到心靜體松,從而進入一種天人合一的狀態(tài)、一種自由的境界。李亦畬的五字訣就曾提出,“一曰心靜”心不靜則不專,一舉手,前后左右全無定向,故要心靜。武禹襄在《十三勢行功心解》:“先在心,后在身,腹松,氣斂入骨,神舒體靜,刻刻在心”。在《太極拳論》中“虛領(lǐng)頂勁,氣沉丹田”之說,使頭頂要輕輕領(lǐng)起往上頂著,便于中樞神經(jīng)安靜地提起精神來指揮動作。陳鑫說:“拳自始至終,頂勁決不可失,一失頂勁,四肢若無所附麗,且無精神,故必領(lǐng)起,以為周身綱領(lǐng)[11]”。因而,在天人合一思想的指導(dǎo)下,太極拳在理論的內(nèi)涵也得到了很大的豐富,如“形神合一”,“內(nèi)外兼修”,“意氣合一”就是拳理的又一延伸。在行拳做到以心行氣,以氣運身,內(nèi)動引導(dǎo)外動,以至于就能達到“內(nèi)外相隨”,“內(nèi)外合一”的和諧境界??傊?“天人合一”是自然本身運動變化所表現(xiàn)出來的規(guī)律,為太極拳所借鑒和摹仿;該思想被廣泛運用于太極拳的理論與實踐,為太極拳思維方式提供了范型[13]。陳家溝陳氏十六世的陳鑫,闡發(fā)歷代積累的練拳經(jīng)驗,用十三年的時間,寫成《陳氏太極拳圖說》,逐勢詳其理法,以易理說拳理,結(jié)合經(jīng)絡(luò)學(xué)說,其拳法以剛?cè)嵯酀?,快慢相間,蓄發(fā)互變?yōu)樵瓌t,貫穿于纏絲勁的核心作用,而以內(nèi)勁為統(tǒng)馭[14]。因而可以說,太極拳是以古代陰陽五行學(xué)說及道教內(nèi)丹的易學(xué)思想為的哲學(xué)基礎(chǔ),結(jié)合了古代導(dǎo)引、吐納氣功之術(shù)和中醫(yī)經(jīng)絡(luò)學(xué)說,吸收了明代名家拳法,特別是戚繼光的三十二勢長拳綜合而成。太極拳區(qū)別于其他傳統(tǒng)民間武術(shù)的本質(zhì)在于,它以極其豐富的哲理性來指導(dǎo)人體生命之科學(xué)鍛煉[15]。
總之,太極拳作為我國一個優(yōu)秀的拳種,它不但是武術(shù)中的一個奇葩,而且也是我國傳統(tǒng)文化相互融合的一個結(jié)晶。從太極拳的技術(shù)發(fā)展看,明代戚繼光三十二勢長拳是太極拳套路形成的雛形。而太極拳的基本理論和實踐方法最早可以追溯到 “群經(jīng)之首,大道之源”的《周易》,后人又在《周易》的基礎(chǔ)上加以發(fā)揮和想象從而形成了以圖示理的《太極圖》,而《太極圖說》又是對“太極圖”的進一步解釋。王宗岳則根據(jù)“太極圖說”之理加以豐富和完善把古人哲學(xué)思想運用到拳法之中,再有武禹襄、李亦畬、陳鑫等人又在王宗岳的基礎(chǔ)上加以多方面的闡述和發(fā)揮,以至于使我們的太極拳能夠形成一個比較完善的理論體系。因而可以說,《周易》為太極拳提供了基本的理論基礎(chǔ)。太極生兩儀的宇宙生成論指導(dǎo)人們認(rèn)識了宇宙本源的存在,也為“太極拳”之名的來源提供了依據(jù)。
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