周 唯
(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽 蕪湖 241000)
作為詞學(xué)中興的時(shí)代,經(jīng)過(guò)明朝的沉寂后,清代詞壇無(wú)論從詞作的數(shù)量還是質(zhì)量上都呈現(xiàn)出一片光芒萬(wàn)丈的新興之態(tài)。局面之盛,不僅表現(xiàn)為詞學(xué)愛(ài)好者的增多,更以書(shū)刊刊行、詞社活動(dòng)和大學(xué)講授的方式展現(xiàn)。清詞的中興,改變了詞為固有“閨房?jī)号浴钡男〉佬螒B(tài),以詩(shī)教傳統(tǒng)賦予它實(shí)踐意義,肯定了它的社會(huì)教化功能。詞學(xué)從明末云間派發(fā)展到了常州派,明確提出“意內(nèi)言外”的寄托觀(guān)念,主張比興藝術(shù)手法的重要性。鄭文焯在詞學(xué)上接受了常州詞派的寄托說(shuō),并注重在比興寄托的基礎(chǔ)上推崇白石,以清空出之,補(bǔ)救了常州詞派重立意、輕音律的不足,并最終成為后期常州派詞風(fēng)之大成的有力開(kāi)拓者。其中鄭文焯的詞學(xué)結(jié)社活動(dòng)與后期常州派的發(fā)展壯大息息相關(guān),為清詞得以繁榮發(fā)展的重要原因之一。
鄭文焯作為清季四大詞人之一,于庚辰年他二十五歲之時(shí)到達(dá)蘇杭地區(qū),唱和在先,成為了晚清詞壇區(qū)域轉(zhuǎn)移的主導(dǎo)性人物之一,他的活動(dòng)范圍涉及蘇杭與北京等地,并相應(yīng)地主持或參與了各地的詞社。
清末民初,各地詞社如雨后春筍般涌現(xiàn),光緒二十六年庚子之后,國(guó)事動(dòng)蕩,災(zāi)禍深重,文人士大夫雖心系家國(guó),但大部分不得不選擇離開(kāi)京師,前往各地。與北方相比“南方之地水勢(shì)浩洋,民生其際,多尚虛無(wú)”。[1]162于是,具有濃厚地域文化與詞學(xué)傳統(tǒng)的江浙一帶,就成為了他們的普遍結(jié)社地。鄭文焯由于家道中落,較早地到達(dá)蘇州任巡撫幕僚,王闿運(yùn)在《比竹余音·序》中說(shuō):“叔問(wèn)(鄭文焯),貴公子,不樂(lè)仕進(jìn),乞食吳門(mén),與一時(shí)名士游,文章?tīng)栄牛囀蓝嗄?,而尤工倚聲?!盵2]5他積極地舉辦詞社活動(dòng),對(duì)于晚清詞風(fēng)的流變與傳播產(chǎn)生了重要的影響。今可考見(jiàn)鄭氏所主持的詞社有三個(gè)之多。
1.吳社
鄭氏年譜載:“光緒十二年丙戊(1886),時(shí)同年易仲實(shí)、易叔由昆季,與先生及張子苾、蔣次湘諸公,立吳社聯(lián)吟,歌弦醉墨,頗極文燕之盛?!盵3]461吳社是光緒年間吳中地區(qū)一詞社,成員主要有鄭文焯、易順鼎易順豫兄弟、張祥齡、蔣次香等。在文焯《瘦碧詞》中記載了多次詞社活動(dòng)的內(nèi)容,如《虞美人·丁亥秋》序中提到“同社集賦石湖”,《垂楊·風(fēng)雨吳城》中寫(xiě)道:“屬引凄異,同社方制餞秋詞”等等,這些內(nèi)容豐富地記錄了當(dāng)時(shí)聚會(huì)的時(shí)間、緣由和活動(dòng)的方式與特色。從鄭氏記錄來(lái)看,詞社成員都有著共同的詞學(xué)指向與政治文化理念,以聯(lián)句和白石詞學(xué)習(xí)為課程,內(nèi)容主要為飲酒作樂(lè),賦春餞秋。
2.壺園詞社
壺園,即是鄭文焯在蘇州的住所?!拔耐⑹诫x京南下至蘇州,與鄭叔問(wèn)、蔣次香、張子苾等結(jié)社于壺園?!盵4]132據(jù)載,壺園作為詞社成員集會(huì)的地點(diǎn),園內(nèi)風(fēng)景秀麗,花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)眾多,假山、怪石、小橋、流水,一魚(yú)、一鶴、一花、一草,成員們置身其中,釃酒賦詩(shī),賓主盡歡。內(nèi)容上,以和眾家詞為課,以歌白石詞為樂(lè);時(shí)間上,光緒十四年戊子(1888)開(kāi)始于四月,結(jié)束于八月。戴安常在《張祥齡小傳》中說(shuō):“僑寓吳中,近烏鵲橋。適鄭文焯在蘇撫幕,共結(jié)詞社。十三年有《吳波歐語(yǔ)》和白石詞一卷,凡八十余首,皆叔問(wèn)、祥齡、順鼎弟兄及成都蔣鴻文聯(lián)句之作?!笨梢?jiàn),詞社活動(dòng)開(kāi)展之熱絡(luò),成果之斐然。在詞社時(shí)間、成員與開(kāi)展的活動(dòng)上不難看出,壺園詞社應(yīng)是吳社的延續(xù)。
3.鷗隱詞社
光緒二十一年乙未(1895)七夕,鄭文焯在吳門(mén)舉辦鷗隱詞社。參社成員主要有夏敬觀(guān)、陳同叔與況周頤等,夏孫桐先生也參與了詞社,聚集地點(diǎn)選擇在城西的藝圃園,以示紀(jì)念太平天國(guó)時(shí)期于蘇州被凌辱的少女。鷗隱詞社在當(dāng)時(shí)發(fā)展很快,后期加入了很多的成員,有繆荃孫、夏閏枝、易順鼎、易順豫等人,影響很大。文焯與夔笙的交往也是在這個(gè)時(shí)期強(qiáng)化起來(lái)的,與此同時(shí),身處北方的王鵬運(yùn)、朱祖謀等人也時(shí)常與文焯書(shū)札往來(lái),交流詞學(xué),他們的交往為后期清季四大家的詞社活動(dòng)與詞學(xué)融合奠定了深厚的基礎(chǔ)。
在此年鄭文焯的四十壽宴上,他自云:“臥看青門(mén)鎖書(shū)轍,世外樵風(fēng)相況。哀樂(lè)中年,登臨殘淚,付與玲瓏唱。”[3]467由此話(huà)可看出,鄭雖正值壯年,卻已生看透世事的歸隱情懷,以一種冷眼旁觀(guān)的態(tài)度置于出世與入世間,詞作交游也由唱酬游玩變?yōu)楦袝r(shí)傷事。
四大家之中,鄭文焯在蘇州主持的詞社活動(dòng)幾乎是第一個(gè)肯定了姜夔在詞學(xué)上的貢獻(xiàn)。他以浙派“清空”為旨,強(qiáng)調(diào)音律于詞的緊要,這種觀(guān)念有力地?fù)芑亓顺V菖汕捌趯?duì)意趣的過(guò)分偏重。蘇州詞壇在鄭氏的指引下,開(kāi)展得如火如荼,與此同時(shí),京師詞壇也因王鵬運(yùn)等人的出場(chǎng)興旺起來(lái)。今可考見(jiàn)鄭氏參與的詞社多達(dá)五個(gè)。
1.咫村詞社
光緒二十二年丙申(1896),王鵬運(yùn)在京創(chuàng)辦咫村詞社,開(kāi)啟了常州詞派在京師的派內(nèi)活動(dòng)。王早聞文焯詞名,遂在二十四年(1898),鄭文焯最后一次進(jìn)京會(huì)試之時(shí),力邀其入社,共同參與詞社活動(dòng),此時(shí)咫村詞社已開(kāi)展活動(dòng)兩年之多。詞社成員主要有王鵬運(yùn)、朱祖謀、鄭文焯、夏孫桐、張仲炘、易順豫等,一度發(fā)展壯大。
咫村詞社在清代詞史上大放異彩,歸功于詞社各大家的通達(dá)交流與對(duì)詞學(xué)創(chuàng)新的不斷求索。成果主要表現(xiàn)在對(duì)吳文英的推崇和對(duì)“立意”、“音律”的兩不偏廢,其中鄭文焯的貢獻(xiàn)斐然。詞社諸子為了挽救當(dāng)時(shí)的詞壇風(fēng)氣,推重吳文英用語(yǔ)華美,血肉豐厚的詞法取向,鄭文焯批校了《夢(mèng)窗詞甲乙丙丁稿》與《夢(mèng)窗補(bǔ)遺》,以推舉吳詞。以四大家為代表的后期常州派詞學(xué)理論之大成就在這一時(shí)期誕生,常州詞派較為重視詞的內(nèi)容,主張以寄托比興為詞的表現(xiàn)形式,卻忽視了詞律的重要。以鄭文焯、夏孫桐為代表的南方唱和主要研習(xí)姜張,注重音律的訓(xùn)練,因此文焯的加入有力地扭轉(zhuǎn)了局面,使這種良好的詞風(fēng)一直延續(xù)至民初期。不得不提,鄭文焯與四大家中的王鵬運(yùn)、朱祖謀也因此結(jié)識(shí),特別是與彊村的深厚感情,持續(xù)了多年。
在此期間,詞社的創(chuàng)作主題雖寫(xiě)物緣景,卻普遍在寄托中賦予飄零身世之感和感時(shí)傷事之懷。努力追求仕途的文焯在七次(或九次)應(yīng)試不第的現(xiàn)實(shí)下終喪失了樂(lè)觀(guān)的態(tài)度,在戊戌年作《夜飛鵲·出南郭門(mén)》中言:“吟邊白發(fā)已愁盡,京塵依舊緇衣……長(zhǎng)安夢(mèng)短,過(guò)津亭、酒醒偏遲。身似十年江燕,簾幕易秋風(fēng),殘社空歸?!盵2]23《月下笛·戊戌八月》中,他更言:“危闌不為傷高倚,但腸斷、衰楊幾縷?!薄奥┳S斷,又夢(mèng)聞孤館,暗向誰(shuí)度?!盵2]24他借景隱喻當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí),表達(dá)自己對(duì)未來(lái)的迷茫,一片唏噓之感。
在此期間,以咫村詞社為軸心,鄭文焯接觸了一批相關(guān)詞人,他們大都是由外地進(jìn)京趕考的舉子,以漢族知識(shí)分子為主,集結(jié)于京師都城腳下。“光緒年間詞人聚于都下者,有宣南詞社之集,名流唱和,盛極一時(shí),而國(guó)事日非,朝政益紊,往往形諸詠嘆,宛然小雅怨誹之音?!盵5]420當(dāng)時(shí)位于都城腳下的宣南詞社名流云集,參加的主要成員有文廷式、陳銳、王鵬運(yùn)、況周頤、朱祖謀等。文焯雖身處江南,但與以上成員仍有交往。隨著國(guó)運(yùn)的日益凋蔽,詞社的命運(yùn)也伴隨著“庚子事變”的發(fā)生而改變。鄭文焯在《春蟄吟·序》中這樣說(shuō)到:“春非蟄時(shí),蟄無(wú)吟理。蟄于春,不容已于蟄也;蟄而吟,不容已于吟也。漆室之嘆,魯嫠且然。曲江之悲,杜叜先我。蓋自《庚子秋詞》,斷手又兩合朔,且改歲矣。春雷之啟有日乎?和聲以鳴敬竢大雅君子。吾儕詹詹有馀幸焉。光緒辛丑元日記?!盵6]國(guó)難當(dāng)頭,詞人無(wú)奈之際,有感而發(fā)。
2.寒碧詞社
光緒二十五年己亥(1899),胡金石于蘇州創(chuàng)辦寒碧詞社,譚獻(xiàn)、劉炳昭等先后主持,鄭文焯積極參與組織。因詞社眾人均身處異地,所以寒碧詞社的唱和方式主要是書(shū)札往來(lái)。這種通訊唱和的方式,增加了詞人的流動(dòng)性,避免了觥籌宴集的繁瑣,更有利于各地詞學(xué)的相互交融與滲透。
此年,鄭文焯就曾從蘇州至上海,在滬作一閑詞?!朵较场瓴础罚骸奥?tīng)雨江舟白發(fā)新,悲秋何意抵傷春,一年惆悵付閑身。西上行魚(yú)東下水,南來(lái)侯雁北歸人,夢(mèng)飛碧海幾回塵。”(《比竹余音》)[4]149抒發(fā)了感嘆時(shí)間流逝及人世流變的深深無(wú)奈,雖在塵世中,已透露出一種看破世事的蕭瑟。
除上述鄭文焯主持與參與的詞社外,他的唱酬與詞學(xué)思想也深深影響了清末民初的其他一些詞社,有些雖未加入,但社內(nèi)聲望極高。
如徐乃昌同聲集唱和,光緒十九年至二十三年間,徐乃昌因中舉喜游京師,與王鵬運(yùn)、況周頤、鄭文焯、盛昱、朱祖謀等人倚聲相和,切磋詞藝;湘社,光緒十七年,由甫兄弟與程頌萬(wàn)等人在長(zhǎng)沙舉湘社唱和,鄭雖未參加,由于易氏兄弟等成員之前在吳社與文焯之交往,因此鄭在社內(nèi)聲望很高,他也將湘社各取所長(zhǎng)、多方取法的精神帶入后來(lái)的咫村詞社中;和珠玉詞唱和,光緒甲午年前后,鄭文焯與況周頤、張祥齡三人以小令為形式,遍和晏幾道的《小山詞》。
晚清詞學(xué)的復(fù)興與蓬勃,離不開(kāi)各地詞社網(wǎng)絡(luò)的交互滲透,其中詞社首領(lǐng)的主導(dǎo)作用,有力地推動(dòng)了各地的詞學(xué)建設(shè)。鄭文焯以其求新求變的開(kāi)拓精神,豐富厚重的詞學(xué)底蘊(yùn)積極地影響著南北方的詞學(xué)建設(shè)。他的主導(dǎo)作用大抵體現(xiàn)在指導(dǎo)提攜社友、??痹~籍和發(fā)表詞論。
1.指導(dǎo)提攜社友
詞社活動(dòng)形式多樣,傷春、悲秋、宴集、游玩皆可集會(huì),主張?jiān)诔姓J(rèn)常州派理論的基礎(chǔ)上推崇姜張?jiān)~和諧的音律美。俞樾在《瘦碧詞·序二》中提到:“高密鄭小坡孝廉精于詞律,姜白石自制曲,其字旁所記音拍,皆能以意通之?!盵2]3可見(jiàn),鄭氏之于詞律的研究,十分精深。對(duì)于初作詞的詞社成員,文焯主要以聯(lián)詞、和韻為主要的學(xué)習(xí)課程,以姜夔和宋六十一家為模仿對(duì)象,學(xué)習(xí)他們的創(chuàng)作風(fēng)格,熟悉作詞的基本形式。鄭文焯在《大酺·序》云:“予與吳社諸子既聯(lián)句和石帚八十四闋,吟賞所至,復(fù)雜連五十余解,中和片玉詞最夥,歌弦醉墨,陵鑠一時(shí),其豪逸不遜陳允才、方千里、楊澤民輩也?!盵7]
詞社社作主要記錄于《吳波鷗語(yǔ)》與《瘦碧詞》等詞集中,其中在鄭后期自選集《樵風(fēng)樂(lè)府》中收錄了多首與當(dāng)時(shí)社友集會(huì)唱和的詞作。以《鶯啼序·甲午仲秋薄游江淮,瓜步晚渡,與子苾舟中連句,和夢(mèng)窗此曲》為例:
西欄乍過(guò)桂影,倦秋酲閉戶(hù)。酒邊淚、分付黃花,客燕何意來(lái)暮。櫂歌遠(yuǎn)、吳山自碧,晴云望轉(zhuǎn)淮南樹(shù)。悵荒灣、殘柳春前,枉作風(fēng)絮。(叔問(wèn))寶扇才疏,畫(huà)簾十二,換紗煙縠霧。鏡波曉、還照離妝,玉容空在紈素。繡帷寒、愁鬆雪腕,暗銷(xiāo)盡、深盟紅縷。理芳情,搓做柔絲,綰他閑鷺。(子苾)
……春風(fēng)粉黛,曉日綾紈,剩寸蘿片苧。笑拾得、才人馀唾,幾數(shù)官梅,客里狂吟,雪中低舞。扁舟此去,無(wú)情煙水,清歌何處催夢(mèng)覺(jué),感華年、分算成弦柱。隋堤鴉散斜陽(yáng),故國(guó)庭花,有人唱否。(子苾)[2]13
這首詞是在甲午年秋季與子苾夜游泛舟所作,兩人連章疊句,分庭唱和。
詞社課程也經(jīng)常以?xún)伤蚊疑占o(jì)念為內(nèi)容唱和,他們相互間的切磋學(xué)習(xí)對(duì)清末民初良好詞風(fēng)的滋養(yǎng)與流傳起到了巨大的推動(dòng)作用。鄭文焯在吳地詞社中指導(dǎo)提攜的眾多社友,也在今后流寓各地,引領(lǐng)了湖湘、嶺南等地詞社的發(fā)展壯大。
2.??痹~籍
雖然鄭文焯主持或參與的社集大都沒(méi)有編寫(xiě)出版,只能從各家詞集中窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)集會(huì)的情況,如鄭文焯《瘦綠詞》、《冷紅詞》,繆荃孫《藝風(fēng)堂文集》等,但他在領(lǐng)導(dǎo)詞社期間與王鵬運(yùn)、朱祖謀等社友在詞籍??鄙贤鶃?lái)頻繁,批校了《夢(mèng)窗詞》、《唐五代詞選》、《詞源斟律》等詞集著作,是晚清詞籍整理潮流中的一位大家。
從“咫村詞社”到“庚子唱和”期間,鄭氏與半塘在詞學(xué)上交流頻繁,在完成《夢(mèng)窗詞》??讨畷r(shí),半塘第一時(shí)間將他寄與文焯,與之探討。鄭氏悉心比較了二人的異同,說(shuō)道:
半塘老人校刻吳詞,一洗毛刻之毛,舉社刻之杜撰諸弊,足訂自來(lái)坊本之訛奪。然其間尚有墨守汲古舊本誤處及未詳各條,顯有踳駁……其余字句之訛舛,聲韻之通轉(zhuǎn),王氏并未校訂。余逐篇細(xì)勘,足與《清真詞》同為完善之本矣。[8]
可見(jiàn),鄭文焯認(rèn)為,王鵬運(yùn)的校刻在字句的揣摩、音韻的會(huì)通上尚有不足,并覺(jué)得自己已經(jīng)克服了王的諸多缺陷,所勘實(shí)為“完善之本”也。
在與朱彊村的詞學(xué)往來(lái)中,鄭發(fā)現(xiàn)彊村校詞,遍查韻書(shū),講求實(shí)證與文獻(xiàn),遇具體問(wèn)題時(shí),卻往往“闕疑”。他說(shuō):“闕疑亦比資于多聞,未聞寡暗疏淺而徒守蓋闕存疑之例也。即如此詞之僅僅一字,而一再???,幾至失其本來(lái),枉費(fèi)鉛槧,詞客有靈,能無(wú)啞然千古歟?!盵9]211鄭主張實(shí)證與理解的貫通,在多聞的基礎(chǔ)上勇于判定。
在詞籍??鄙希嵨撵潭鄨?jiān)持自己的風(fēng)格,特色鮮明,主張“?!薄ⅰ霸u(píng)”結(jié)合,反對(duì)“只校不評(píng)”。在半塘、彊村“正誤、校議、補(bǔ)脫、存疑、刪復(fù)”的基礎(chǔ)上另辟蹊徑,悉心考證,依律校詞。正是有了這些詞學(xué)大家的努力嘗試,晚清各派校詞成果鼎峙,完整嚴(yán)密的詞籍??斌w系才得以建立。
3.發(fā)表詞論
清代詞社普遍專(zhuān)業(yè)性很強(qiáng),大多以地域?yàn)楣残?,有著同樣的政治文化理念和藝術(shù)審美趣味,詞學(xué)是連接同社中人的橋梁。以鷗隱詞社為例,鄭文焯在創(chuàng)辦初期就確立了詞社宗風(fēng)南宋,取法眾人的論詞宗旨?!苞t隱詞集人,白蓮采藝圃。分賦秋霽詞,宋賢有遺譜。不見(jiàn)綠梅花,凄絕鶯啼序?!盵10]與吳社相比,鷗隱詞社取法先哲更多,除了姜張,更有吳文英、史達(dá)祖等人。在詞風(fēng)上較吳社相比,也有了更大的追求,在“寄托”的基礎(chǔ)上努力拓展新的風(fēng)格,探索“立意”與“聲律”的和諧。
文焯以“意趣”之情致出以“清空”之風(fēng)格,使“比興寄托”的內(nèi)核以“清空疏宕”的形式展現(xiàn),不為常州派所囿。晚清四大家通過(guò)詞社活動(dòng)建立的這種集浙派、吳中詞派與常派的的優(yōu)良詞風(fēng),經(jīng)知交與后世弟子的沿襲,代代相傳。
晚清連綿不絕地詞學(xué)群體運(yùn)動(dòng)強(qiáng)有力地促進(jìn)了詞學(xué)的繁榮與發(fā)展,其中詞社領(lǐng)袖的作用舉足輕重。鄭文焯從二十五歲南下蘇州積極地組織詞學(xué)結(jié)社活動(dòng),他開(kāi)放革新的心態(tài)使新鮮的詞風(fēng)源源不斷地注入,激發(fā)了大家的創(chuàng)作,抒發(fā)了時(shí)代的懷抱,催生了詞派的發(fā)展,引領(lǐng)了詞學(xué)的風(fēng)潮,對(duì)清代詞學(xué)的蔚然勃興裨益良多。
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