二十世紀(jì)三十年代我國(guó)文化論爭(zhēng)對(duì)于文化發(fā)展的意義與局限探析

李 薇 薇

(北京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100871)

從1915年新文化運(yùn)動(dòng)到1949年新中國(guó)成立，這段時(shí)間中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了激烈的文化碰撞與深刻的社會(huì)轉(zhuǎn)型。本文聚焦上世紀(jì)三十年代“中國(guó)本位文化”與“全盤(pán)西化”的文化論爭(zhēng)，意在梳理論爭(zhēng)雙方(乃至多方)的文化觀點(diǎn)，嘗試闡釋這次文化論爭(zhēng)對(duì)于中國(guó)文化發(fā)展的意義以及缺憾，以期能在回顧歷史的基礎(chǔ)上為審視當(dāng)下、籌劃未來(lái)有所貢獻(xiàn)。

一、“全盤(pán)西化”派的主要爭(zhēng)論觀點(diǎn)

在上世紀(jì)三十年代，中國(guó)社會(huì)關(guān)于文化發(fā)展這一問(wèn)題可謂觀點(diǎn)林立、紛繁復(fù)雜。而其中“全盤(pán)西化”成為了一股影響深遠(yuǎn)的社會(huì)思潮，在1934～1935年間與“中國(guó)本位文化”展開(kāi)了激烈的論戰(zhàn)。陳序經(jīng)無(wú)疑是全盤(pán)西化派的靈魂與核心人物，是全盤(pán)西化思潮最堅(jiān)決的倡導(dǎo)者和捍衛(wèi)者。 在1930～1933年間，陳序經(jīng)寫(xiě)作了闡釋全盤(pán)西化基本理論的《東西文化觀》以及《中國(guó)文化的出路》。首先，他指出了當(dāng)時(shí)中國(guó)問(wèn)題就是文化問(wèn)題，中國(guó)一切問(wèn)題的解決端賴(lài)于文化，并對(duì)當(dāng)時(shí)中國(guó)人士的文化派別進(jìn)行了基本的劃分。陳序經(jīng)指出：“中國(guó)的問(wèn)題，根本就是整體文化的問(wèn)題?！袊?guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、教育等等改革，根本要從文化著手……為中國(guó)的前途計(jì)，我們要為它找尋一條出路……中國(guó)文化分為三派：復(fù)古派、折中派和西洋派……兄弟是特別主張第三派的，就是要中國(guó)文化徹底全盤(pán)的西化?！盵1]其次，陳序經(jīng)闡述了全盤(pán)西化的三大理由：一是文化是一個(gè)不可分割的整體，并成為動(dòng)態(tài)發(fā)展的系統(tǒng)。陳序經(jīng)提出：“文化可以說(shuō)是適應(yīng)環(huán)境以滿(mǎn)足其生活的努力的工具和結(jié)果……人類(lèi)因?yàn)橛辛藙?chuàng)造文化的能力，他們也有了改變、保存及模仿文化的能力。他們?nèi)粲X(jué)得他們的文化有缺點(diǎn)，他們可以改變之?！盵2]5而在改變?cè)形幕瘜W(xué)習(xí)他者的時(shí)候，尤其要注意文化的整體性。二是基于中西文化對(duì)比的基礎(chǔ)上提出全面學(xué)西方。陳序經(jīng)認(rèn)為中國(guó)文化一切均不如人，而西方文化是世界文化的趨勢(shì)。他說(shuō)：“歐洲近代文化的確比我們進(jìn)步得多，西洋的現(xiàn)代文化無(wú)論我們喜不喜歡他是現(xiàn)世的趨勢(shì)。”[2]98三是基礎(chǔ)文化論?！凹凑J(rèn)為在世界多種多樣的文化中有一個(gè)基礎(chǔ)文化，西洋文化是現(xiàn)代的基礎(chǔ)，是現(xiàn)代化的根本和干體”[3]。由此陳序經(jīng)認(rèn)為西洋文化由于具有世界文化的基礎(chǔ)地位，遂成為一切民族學(xué)習(xí)和仿效的榜樣，進(jìn)而陳序經(jīng)還概括了紛繁復(fù)雜的西方文化的共同特性，也可以說(shuō)是基礎(chǔ)中的基礎(chǔ)，那就是“民主中心的制度”。陳序經(jīng)指出西方無(wú)論是極左還是極右，“只是時(shí)代環(huán)境里一種暫時(shí)變態(tài)，民主中心的制度，并不推翻?！盵4]157由此，陳序經(jīng)在論戰(zhàn)中較全面地提出了自身的主張，并招致本位文化派以及西化派內(nèi)部對(duì)其觀點(diǎn)的激烈爭(zhēng)論。

胡適是此次文化論爭(zhēng)中全盤(pán)西化派的領(lǐng)軍人物，胡適加入論戰(zhàn)對(duì)于擴(kuò)大全盤(pán)西化在全國(guó)范圍內(nèi)的影響起到了關(guān)鍵性的作用。其實(shí)嚴(yán)格說(shuō)來(lái)胡適并不是全盤(pán)西化派，但是由于其特殊的文化影響力以及一貫的西化主張，很多時(shí)候被誤認(rèn)為是全盤(pán)西化派。早在1929年，胡適在英文的《中國(guó)基督教年鑒》(ChristianYear-Book)發(fā)表了題為《中國(guó)今日的文化沖突》(TheCulturalConflictinChina)。在這篇文章里，他使用了兩個(gè)意義不盡相同的詞，一個(gè)是wholesale westernization，可譯為“全盤(pán)西化”，一個(gè)是wholehearted modernization，可譯為“全力的現(xiàn)代化”或“充分的現(xiàn)代化”。因此，很多人以此認(rèn)定胡適是全盤(pán)西化的主張者。但是在胡適參與論戰(zhàn)的過(guò)程中，其對(duì)于全盤(pán)西化的主張前后并不一致，隨著論戰(zhàn)的展開(kāi)呈現(xiàn)出復(fù)雜性。首先，胡適為了區(qū)別于折中派，提出了同意全盤(pán)西化的看法并說(shuō)明了理由。胡適指出：“我是主張全盤(pán)西化的。但我同時(shí)指出，文化自有一種‘惰性’，全盤(pán)西化的結(jié)果自然會(huì)有一種折中的傾向?！P(pán)西化接受了，舊文化的‘惰性’自然會(huì)使他成為一個(gè)折中調(diào)和的中國(guó)本位新文化……我們不妨拼命走極端，文化的惰性自然會(huì)把我們拖向折中調(diào)和上去的?！盵5]這種文化發(fā)展的“惰性”說(shuō)引發(fā)了陳序經(jīng)和本位文化派對(duì)于胡適的爭(zhēng)論。陳序經(jīng)于同年4月21號(hào)在《獨(dú)立評(píng)論》上發(fā)表《再談全盤(pán)西化》，指出文化確實(shí)是存有惰性的，這種惰性無(wú)非就是中國(guó)固有的文化，而這種惰性正是“西方文化的窒礙物，若能全盤(pán)西化，則惰性自然會(huì)消滅”。而對(duì)于胡適提到的“文化的惰性自然會(huì)把我們拖向折中調(diào)和上去”的現(xiàn)象，陳序經(jīng)認(rèn)為這只能當(dāng)做東西文化接觸以后的一種過(guò)渡時(shí)期的畸形現(xiàn)象，然其趨勢(shì)卻在“全盤(pán)西化”的路上。其次，胡適提出用“充分世界化”、“現(xiàn)代化”來(lái)代替“全盤(pán)西化”。由于感覺(jué)到這次文化論爭(zhēng)“全盤(pán)”的數(shù)量不好界定，且容易導(dǎo)致對(duì)立雙方為抽象名詞而產(chǎn)生無(wú)意義的爭(zhēng)論，在1935年6月23日，胡適發(fā)表《充分世界化與全盤(pán)西化》，以求得圍繞全盤(pán)西化的論戰(zhàn)在語(yǔ)氣上加以讓步、原則上予以堅(jiān)持的收?qǐng)?。胡適說(shuō)：“為免除許多無(wú)謂的文字上或名詞上的爭(zhēng)論起見(jiàn)，與其說(shuō)‘全盤(pán)西化’，不如說(shuō)‘充分世界化’?！浞帧跀?shù)量上即是‘盡量’，在精神上即是‘用全力’的意義?！盵6]由此可以看到，胡適所主張的全盤(pán)西化是一種基于“實(shí)踐層面的手段取向”，而陳序經(jīng)的主張更多的是“理想層面的目的取向”[4]139。對(duì)此，陳序經(jīng)依然表示了不贊同，認(rèn)為“充分”、“盡量”這些詞含混不清，同時(shí)認(rèn)為“西化”是包括“現(xiàn)代化”和“世界化”的。因此，在主張全盤(pán)西化的態(tài)度上，胡適遠(yuǎn)不如陳序經(jīng)決絕，但在考量中國(guó)國(guó)情及現(xiàn)實(shí)環(huán)境時(shí)更看重文化發(fā)展中操作的一面。

此外，提出同意西化并指出全盤(pán)西化存在問(wèn)題的還有張佛泉、張熙若等人。張佛泉在論戰(zhàn)中提出了“根本西化”論[3]。在胡適拋出文化惰性說(shuō)之后，張佛泉發(fā)表《西化問(wèn)題之批判》一文，提出同意胡適的觀點(diǎn)并批判了“全盤(pán)西化”論。張佛泉是主張西化的，但是對(duì)于西化吸納程度卻不同于陳序經(jīng)，主張對(duì)西方文化進(jìn)行具體的區(qū)分，反對(duì)陳序經(jīng)的“籠統(tǒng)西化”、“皮毛西化”。另外，張熙若提出了“大部西化”[3]。指出“我們今日大部分的事物都應(yīng)該西化，一切都應(yīng)該現(xiàn)代化”，“現(xiàn)代化可以包括西化，西化卻不能包括現(xiàn)代化。這并不是斤斤于一個(gè)無(wú)謂的空洞的名詞，這其中包含著許多性質(zhì)不同的事實(shí)。復(fù)雜的社會(huì)情況是不容許我們籠統(tǒng)的”[7]。由此可見(jiàn)，用現(xiàn)代化來(lái)取代西化，認(rèn)知到西化與現(xiàn)代化的差異，顯示了此次文化爭(zhēng)論的進(jìn)步性。對(duì)此，陳序經(jīng)依然采用了文化發(fā)展的單線(xiàn)進(jìn)化觀點(diǎn)，認(rèn)為只有西洋的文化才是現(xiàn)代的文化，全盤(pán)西化就是現(xiàn)代化。

二、“中國(guó)本位文化”的提出及主要的爭(zhēng)論觀點(diǎn)

上世紀(jì)三十年代“中國(guó)本位文化”論的提出，一方面是對(duì)五四新文化運(yùn)動(dòng)中中國(guó)文化激進(jìn)主義的糾偏，尤其是傳統(tǒng)文化被全盤(pán)否定之后的再次檢視，有文化發(fā)生的歷史必然性，另一方面也有著國(guó)民黨當(dāng)局充當(dāng)幕后推手的現(xiàn)實(shí)背景。

1934年2月，蔣介石在南昌總理擴(kuò)大紀(jì)念周發(fā)表《新生活運(yùn)動(dòng)之要義》講話(huà)。3月，南昌舉行新生活運(yùn)動(dòng)市民大會(huì)，蔣介石作了《力行新生活運(yùn)動(dòng)》的演講。隨后，國(guó)民黨中央黨務(wù)委員會(huì)和南京國(guó)民政府通令全國(guó)推行新生活運(yùn)動(dòng)。此運(yùn)動(dòng)按照蔣介石的說(shuō)法，就是要“使全國(guó)國(guó)民從衣食住行日常生活上，表現(xiàn)我們中國(guó)禮義廉恥固有的道德習(xí)慣來(lái)達(dá)到行動(dòng)一致的目的”，“此為實(shí)現(xiàn)我中華民國(guó)新生命之基點(diǎn)也”[8]。至此，依靠南京國(guó)民政府的力量，社會(huì)上開(kāi)始全面推行復(fù)興傳統(tǒng)文化、踐行禮義廉恥的新生活運(yùn)動(dòng)。就在新生活運(yùn)動(dòng)全面推開(kāi)不久，1935年1月10日，王新命、何炳松等十位頗具時(shí)名的教授聯(lián)名在《文化建設(shè)》上發(fā)表《中國(guó)本位的文化建設(shè)宣言》(稱(chēng)《一十宣言》、或《十教授宣言》，以下簡(jiǎn)稱(chēng)《宣言》)。提出文化建設(shè)的方針：“不守舊、不盲從；根據(jù)中國(guó)本位，采取批評(píng)態(tài)度，應(yīng)用科學(xué)方法檢討過(guò)去，把握現(xiàn)在，創(chuàng)造將來(lái)?！盵9]“本位文化”派由此而生。該《宣言》分為以下三個(gè)方面：一是說(shuō)明《宣言》發(fā)表的原因：即“沒(méi)有了中國(guó)”?！缎浴氛J(rèn)為“在文化的領(lǐng)域中，我們看不見(jiàn)現(xiàn)在的中國(guó)了”，“要使中國(guó)能在文化的領(lǐng)域中抬頭，要使中國(guó)的政治、社會(huì)和思想都具有中國(guó)的特征，必須從事于中國(guó)本位的文化建設(shè)”。二是對(duì)過(guò)去的檢討，即“一個(gè)總清算”?！缎浴分赋觯骸爸袊?guó)在文化的領(lǐng)域中，曾占過(guò)很重要的位置。從太古到秦漢之際，都在上進(jìn)的過(guò)程中?！钡亲源驖h代以來(lái)就停滯不前了，直到鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)中國(guó)文化發(fā)生了質(zhì)的轉(zhuǎn)變，但是由于其受外國(guó)文化的侵略和沖擊，中國(guó)文化逐漸失去了本位的特征。三是提出了解決問(wèn)題的對(duì)策：進(jìn)行中國(guó)本位文化建設(shè)。具體有以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)：第一，中國(guó)本位的基礎(chǔ)是此時(shí)此地的需要?！缎浴分赋鲋袊?guó)有自己的特性。中國(guó)是現(xiàn)在的中國(guó)，有其時(shí)代性。第二，“必須把過(guò)去的一切，加以檢討，存其所當(dāng)存，去其所當(dāng)去”。第三，吸收歐美的標(biāo)準(zhǔn)決定于現(xiàn)代中國(guó)的需要?！拔諝W美的文化是必須的，但須吸收其所當(dāng)吸收，而不應(yīng)以全盤(pán)承受”，吸收的標(biāo)準(zhǔn)是中國(guó)的現(xiàn)實(shí)需要。第四，中國(guó)本位文化建設(shè)是創(chuàng)造，其創(chuàng)造的目的是，不但能與他國(guó)并駕齊驅(qū)，對(duì)于世界文化還能有珍貴的創(chuàng)造，促進(jìn)世界文化的發(fā)展。由于《宣言》發(fā)表之后引起了各方文化人士的強(qiáng)烈反響，王新命等十教授在1935年5月10日再次發(fā)表《我們的總答復(fù)》，重申“中國(guó)此時(shí)此地的需要就是中國(guó)本位的基礎(chǔ)”，“中國(guó)此時(shí)此地的需要就是：充實(shí)文化的生活，發(fā)展國(guó)民的生計(jì)，爭(zhēng)取民族的生存”[10]。到此，十教授基本闡釋了本派的觀點(diǎn)。

《宣言》在發(fā)表以后立即遭受了包括西化派在內(nèi)的諸多人士的批判。1935年3月31日，胡適在《獨(dú)立評(píng)論》上發(fā)表了《試評(píng)所謂“中國(guó)本位的文化建設(shè)”》一文，對(duì)十教授的主張?zhí)岢隽藝?yán)厲的批評(píng)。隨后，陳序經(jīng)、張佛泉、張熙若、嚴(yán)既澄、常燕生、梁實(shí)秋、熊夢(mèng)飛等人也相繼發(fā)表批評(píng)《宣言》的觀點(diǎn)。這些批判大致集中在以下幾個(gè)方面：一是關(guān)于《宣言》的文化性質(zhì)。胡適認(rèn)為十教授所謂的《宣言》“中國(guó)本位的文化建設(shè)不過(guò)是早年洋務(wù)派‘中體西用’論的翻版”。二是批判《宣言》的政治目的是反映了國(guó)民黨人加強(qiáng)思想統(tǒng)制的要求?！把嗑┐髮W(xué)的劉廷芳就‘宣言’的政治目的提出以下三個(gè)問(wèn)題要求十教授公開(kāi)回答，即(1)此次中國(guó)本位文化建設(shè)運(yùn)動(dòng)有無(wú)政治背景？(2)諸位對(duì)于文化統(tǒng)制問(wèn)題取何種態(tài)度？(3)此次運(yùn)動(dòng)最后的目的是什么？”[11]三是認(rèn)為《宣言》太過(guò)“籠統(tǒng)”、“空泛”，只提出空洞的原則，缺乏可操作性的具體實(shí)施方案。四是爭(zhēng)論的焦點(diǎn)便是圍繞“中國(guó)本位”展開(kāi)。如嚴(yán)既澄認(rèn)為應(yīng)把“中國(guó)本位”取消，把討論集中在“今日中國(guó)究竟應(yīng)否接受西方的文化”這個(gè)題目上。所謂中國(guó)本位文化建設(shè)，其辦法就是“以中國(guó)固有的文化為主，而吸收西洋文化之所長(zhǎng)以補(bǔ)助之”[12]。這樣，“中國(guó)本位文化建設(shè)”運(yùn)動(dòng)由于其《宣言》本身偏籠統(tǒng)以及受制于政治的利誘，其結(jié)局并沒(méi)有達(dá)到十教授預(yù)期的目的，而在與“全盤(pán)西化”的爭(zhēng)論中相互吸收和借鑒走向了歷史發(fā)展中充滿(mǎn)必然性的文化選擇。

三、“全盤(pán)西化”與“中國(guó)本位文化”論爭(zhēng)對(duì)于文化發(fā)展的意義及局限

上世紀(jì)三十年代“全盤(pán)西化”與“中國(guó)本位文化”論爭(zhēng)的高潮集中在1935年上半年，這次論戰(zhàn)在規(guī)模上和影響上遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了1933年開(kāi)始的廣州文化論戰(zhàn)，形成了全國(guó)性的規(guī)模，論戰(zhàn)關(guān)注的核心問(wèn)題便是“中國(guó)文化向何處去”，它是對(duì)五四新文化運(yùn)動(dòng)中對(duì)于東西文化認(rèn)識(shí)的進(jìn)一步深化，參與論戰(zhàn)的各方人士嘗試性地作出了自身的解答。解答中對(duì)于中國(guó)文化發(fā)展的民族性以及落后于西方的時(shí)代性、走文化發(fā)展的現(xiàn)代化路徑均有或多或少的觸及，體現(xiàn)了這場(chǎng)文化論爭(zhēng)具有進(jìn)步性的時(shí)代意義。但同時(shí)，此次論爭(zhēng)在一定程度上又呈現(xiàn)出一種“混戰(zhàn)”局面[4]200，雙方陣線(xiàn)并不是特別清晰。在論戰(zhàn)的過(guò)程中，有陣線(xiàn)比較明確的“全盤(pán)西化”與“中國(guó)本位文化”的直接對(duì)峙，同時(shí)也有“全盤(pán)西化”派內(nèi)部成員思想的激烈交鋒，還有各方人士對(duì)“全盤(pán)西化”與“中國(guó)本位文化”雙方的批判，最后還有同一個(gè)人在論戰(zhàn)中前后思想的變動(dòng)，例如胡適就是典型的代表。這些是近代中國(guó)文化轉(zhuǎn)型過(guò)程中不同文化因子相互碰撞、交融以及整合的現(xiàn)實(shí)反映。但正如梁?jiǎn)⒊壬f(shuō)：“凡‘時(shí)代’非皆有‘思潮’；有思潮之年代，必文化昂進(jìn)時(shí)代也?！盵13]梳理論戰(zhàn)各方的觀點(diǎn)，在文化角度對(duì)這次論戰(zhàn)作一個(gè)簡(jiǎn)單的審視，雖任務(wù)艱巨卻意義重大。因?yàn)樽曾f片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)，中華民族即已經(jīng)主動(dòng)或被動(dòng)地邁出了文化現(xiàn)代化的步伐，但對(duì)于具體歷史中的重大文化事件進(jìn)行基本的定位，進(jìn)而明確我們走到了哪里，是十分必要的。那么，上世紀(jì)三十年代“全盤(pán)西化”與“中國(guó)本位文化”論爭(zhēng)對(duì)于文化發(fā)展的意義及局限又是什么呢？

(一)上世紀(jì)三十年代文化論爭(zhēng)對(duì)于文化發(fā)展的意義

首先，文化論爭(zhēng)在文化發(fā)展的目標(biāo)上提出了現(xiàn)代化的發(fā)展取向，在一定程度上可以說(shuō)就“現(xiàn)代化”問(wèn)題“達(dá)成了文化上的共識(shí)”[14]。對(duì)立雙方，尤其是“全盤(pán)西化”派提出了現(xiàn)代化的發(fā)展目標(biāo)，指出現(xiàn)代化不等于西化。如前文所述，張熙若指出“西化不等于現(xiàn)代化，現(xiàn)代化可以包括西化”，并進(jìn)一步指出，今日中國(guó)大部分事物都趨于“西化”和“現(xiàn)代化”，這是中國(guó)文化發(fā)展的趨勢(shì)。西化是現(xiàn)代化發(fā)展模式中的一種，世界各國(guó)的現(xiàn)代化不一定抄襲西化的現(xiàn)代化。胡適也在論辯中用“充分世界化、現(xiàn)代化”取代了充滿(mǎn)爭(zhēng)議的“全盤(pán)西化”，認(rèn)為現(xiàn)代化更具有文化發(fā)展的普遍性。另外“中國(guó)本位文化”派也在《宣言》以及《我們的總答復(fù)》中極力宣揚(yáng)一種與復(fù)古、折中派相區(qū)別的開(kāi)明態(tài)度，主張學(xué)習(xí)西方的精華，保持中國(guó)文化的傳統(tǒng)。十教授表示只是反對(duì)“全盤(pán)西化”并不是反對(duì)“西化”，表示“外來(lái)文化果足為我們營(yíng)養(yǎng)的資料，自當(dāng)盡量吸收，但必須根據(jù)此時(shí)此地的需要，加以一番審慎的選擇……”[10]?？梢?jiàn)，“中國(guó)本位文化”派也在努力修正自身的“文化本位”主張，提倡中西兼容并收。近代以來(lái)中國(guó)文化現(xiàn)代化目標(biāo)的確立十分復(fù)雜與艱難，經(jīng)歷了多次的文化論爭(zhēng)來(lái)闡明現(xiàn)代化的發(fā)展意義。上世紀(jì)三十年代“中國(guó)本位文化”論與“全盤(pán)西化”論的文化論戰(zhàn)正是推進(jìn)文化現(xiàn)代化的一個(gè)甚為關(guān)鍵的節(jié)點(diǎn)，其在文化的發(fā)展取向上提出了現(xiàn)代化的發(fā)展路徑并進(jìn)行初步論證，逐漸意識(shí)到現(xiàn)代化是一個(gè)價(jià)值中立的概念，而西化卻有著很強(qiáng)的價(jià)值取向。這為之后不久出臺(tái)的新民主主義的文化觀以及現(xiàn)代化論的成型奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

其次，文化論爭(zhēng)在文化發(fā)展的內(nèi)容上重點(diǎn)關(guān)照了“文化發(fā)展的時(shí)代性與民族性”這一問(wèn)題，提出文化發(fā)展要二者兼具。在進(jìn)行中西文化、古今文化比較時(shí)，處理“文化的時(shí)代性與民族性”是核心問(wèn)題。所謂文化的時(shí)代性與民族性是指：“世界上的各民族文化雖然各有特點(diǎn)，可以根據(jù)這樣那樣的特點(diǎn)區(qū)分為不同的類(lèi)型或文化圈，但它們同中有異，都具有時(shí)代性并按歷史發(fā)展的時(shí)代順序演化。文化的這種時(shí)代性是文化領(lǐng)域中也有所謂‘共相’……文化除了時(shí)代性之外，還具有民族性。同一個(gè)時(shí)代，不同的民族，其文化還是各有特點(diǎn)的……文化的時(shí)代性與民族性，說(shuō)到底，是一般和特殊的關(guān)系?！盵15]正確處理文化的時(shí)代性與民族性問(wèn)題是進(jìn)行東西文化比較、繼承傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的關(guān)鍵所在。從鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來(lái)，在文化發(fā)展上往往都是因?yàn)闆](méi)有看到時(shí)代性與民族性的統(tǒng)一而走向偏執(zhí)。以國(guó)粹派為經(jīng)典代表，持文化發(fā)展的中國(guó)文化民族性為一端看不到文化的時(shí)代性而全力拒斥西方先進(jìn)文明的引進(jìn)；同理，西化派只是一味堅(jiān)持文化發(fā)展的時(shí)代性而置中西文化的民族性于不顧，同樣也得不出文化發(fā)展的正確路徑。在上世紀(jì)三十年代的文化論戰(zhàn)中，雙方逐漸意識(shí)到這一問(wèn)題的重要性，并進(jìn)行了比較充分的討論。

在論爭(zhēng)中，“全盤(pán)西化”論一般被批判為只看到了時(shí)代性而丟棄了民族性。其實(shí)即使“全盤(pán)西化”派最激烈的倡導(dǎo)者陳序經(jīng)也不否認(rèn)中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要性，相反往往西化論者卻具有深沉的民族情懷。另外被屢次誤認(rèn)為是“西化”與“賣(mài)國(guó)”代表的胡適一語(yǔ)道出了這些西化主張者最為深切的愛(ài)國(guó)熱忱。他說(shuō)：“我們提倡西化的人并非不愛(ài)國(guó)，也并非反民族主義者，正因?yàn)閻?ài)國(guó)太深，故決心作錚臣，做錚友，而不敢也不忍諱疾忌醫(yī)，做佞臣損友?！盵16]因此，“全盤(pán)西化”派與“中國(guó)本位文化”派最終的和解在某種程度上是意識(shí)到了彼此之間最為根本的“民族本位”。同時(shí)，“本位文化”派在堅(jiān)持傳統(tǒng)不可撼動(dòng)的同時(shí)也如上文所述主張吸收西學(xué)，改造本民族傳統(tǒng)。也就是在堅(jiān)持文化民族性的同時(shí)看到了文化發(fā)展的時(shí)代性。此外，這場(chǎng)文化論爭(zhēng)還提出了文化時(shí)代性與民族性的具體內(nèi)容。如陳序經(jīng)認(rèn)為西洋文化是一個(gè)整體，其基礎(chǔ)為“民主的制度”、胡適力倡西洋之“科學(xué)”與“民主”等?！氨疚晃幕迸梢苍诓粩喑鋵?shí)“本位的內(nèi)涵”，對(duì)中國(guó)固有文化中某些長(zhǎng)久起作用的道德規(guī)范、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，諸如“四維八德”之類(lèi)進(jìn)行了基本的梳理，以期和西方文化精髓進(jìn)行融合。如嚴(yán)既澄指出：“今日唯一的表現(xiàn)中國(guó)民族的自信力的路徑，只有孔子的‘好學(xué)不倦’，孟子的‘取人為善’的精神，去盡可能地學(xué)取在今世的一切強(qiáng)國(guó)中已著成效的東西——一切學(xué)問(wèn)智識(shí)、文物制度、方法組織都包含在內(nèi)。換言之，也就是所謂‘全盤(pán)西化’。”[12]由此可以看到，這一時(shí)期的論爭(zhēng)對(duì)于五四時(shí)期提出“文化發(fā)展的民族性問(wèn)題”有了新的解答，提出在內(nèi)容上要兼具時(shí)代性與民族性。

最后，上世紀(jì)三十年代的文化論戰(zhàn)在文化發(fā)展的方法上各抒己見(jiàn)，尤其是“西化”派貢獻(xiàn)頗多，基本形成了通過(guò)不同文化的交流來(lái)實(shí)現(xiàn)保留中國(guó)文化的意見(jiàn)?！叭P(pán)西化”派與“中國(guó)本位文化”派立足于自身觀點(diǎn)的傾向性，給出了文化發(fā)展的具體方法?！爸袊?guó)本位文化”派立足于“中國(guó)本位”的根基，來(lái)吸收西方文化，但其目的還是最大限度保持中國(guó)社會(huì)的特征。而與之相對(duì)的是“全盤(pán)西化”派更加注重西方文化的引進(jìn)，來(lái)改造中國(guó)的固有文化。例如胡適提出了文化發(fā)展的“自由接觸論”，其背后的思想仍是“文化惰性說(shuō)”。他說(shuō)：“中國(guó)的舊文化的惰性實(shí)在大的可怕，我們正可以不必替‘中國(guó)本位’擔(dān)憂(yōu)。我們肯往前看的人們，應(yīng)該虛心接受這個(gè)科學(xué)工藝的世界文化和它背后的精神文明讓那個(gè)世界文化充分和我們的老文化自由接觸，自由切磋琢磨，借它的朝氣銳氣來(lái)打掉一點(diǎn)我們的老文化的惰性和暮氣?！?“如果我們的老文化里真有無(wú)價(jià)之寶，禁得起外來(lái)勢(shì)力的洗滌沖擊的那一部分不可磨滅的文化，將來(lái)自然會(huì)因?yàn)檫@一番科學(xué)文化的淘汰而格外發(fā)輝光大的”[17]。還有李麥麥提出了文化發(fā)展的“先歐化再保留”論[18]。這種觀點(diǎn)并不否認(rèn)中國(guó)傳統(tǒng)的價(jià)值，只是認(rèn)為“這要在我們的文化已經(jīng)歐化近代化之后，才有可能，這猶之?dāng)?shù)千年來(lái)的中醫(yī)雖保有一部分醫(yī)藥的經(jīng)驗(yàn)但要發(fā)揚(yáng)這一部分醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)卻非待中國(guó)的新醫(yī)學(xué)發(fā)達(dá)之后不可。不這樣而強(qiáng)使現(xiàn)在的文化建設(shè)‘具有中國(guó)的特征’定會(huì)阻止中國(guó)走向近代文明之路”[19]。因此，持此類(lèi)意見(jiàn)的人認(rèn)為現(xiàn)階段中國(guó)文化建設(shè)的任務(wù)是實(shí)現(xiàn)“歐洲近代化”，同時(shí)反對(duì)中國(guó)封建主義的文化糟粕。由此可見(jiàn)，在上世紀(jì)三十年代的文化論爭(zhēng)中，學(xué)者給出了文化發(fā)展的具體辦法，大部分人贊同在中西文化交流基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)中國(guó)文化革新的方法。

(二)上世紀(jì)三十年代文化論爭(zhēng)對(duì)于文化發(fā)展的局限

“全盤(pán)西化”與“中國(guó)本位文化”的論爭(zhēng)進(jìn)一步回答和深化了五四時(shí)期關(guān)于“如何看待中西文化”的課題，而就“中國(guó)文化作何選擇”進(jìn)行了多方論證，推進(jìn)了文化發(fā)展。但同時(shí)由于歷史發(fā)展的限制，在中國(guó)代表進(jìn)步文化的階級(jí)在此時(shí)未能正式出場(chǎng)以及參與文化論戰(zhàn)(中國(guó)無(wú)產(chǎn)階級(jí)文化的代表——中國(guó)共產(chǎn)黨此時(shí)正在進(jìn)行艱苦的長(zhǎng)征)而使得論爭(zhēng)具有局限性。這種局限性最重要表現(xiàn)在雙方對(duì)文化的實(shí)質(zhì)未能有一個(gè)很好的把握。

“全盤(pán)西化”派的代表性人物陳序經(jīng)和胡適均提出了自己對(duì)于文化的看法。陳序經(jīng)從廣義上界定了文化的含義，認(rèn)為文化是一個(gè)不可分割的動(dòng)態(tài)整體。同時(shí)胡適也認(rèn)為“文化是人類(lèi)生活的樣式”。這種從廣義上籠統(tǒng)界定文化的內(nèi)涵便于自身觀點(diǎn)論證的展開(kāi)，但同時(shí)卻未能進(jìn)入具體文化發(fā)展的內(nèi)部對(duì)文化進(jìn)行精細(xì)的劃分，也未能看到文化與政治、經(jīng)濟(jì)的互動(dòng)關(guān)系而忽視了具體環(huán)境中經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)于文化發(fā)展的根本性制約。只有由馬克思主義指導(dǎo)下的中國(guó)共產(chǎn)黨才解決了這一問(wèn)題，如毛澤東對(duì)于文化與政治、經(jīng)濟(jì)之間關(guān)系的分析就是十分正確的，他在區(qū)分了文化的不同形態(tài)的前提后說(shuō)：“一定的文化(當(dāng)作觀念形態(tài)的文化)是一定社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)的反應(yīng)，又給予偉大影響和作用一定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)和政治。”[20]反觀之，陳序經(jīng)與胡適的文化觀顯然是基于一元進(jìn)化論基礎(chǔ)上的文化單線(xiàn)發(fā)展觀點(diǎn)，忽視和抹殺了文化的多樣性，也就是不同民族自身的文化個(gè)性。如林毓生認(rèn)為胡適是“全盤(pán)反傳統(tǒng)主義”和“全盤(pán)西化”的代表，由此，“全盤(pán)西化”派是不可能找到文化發(fā)展的正確路徑的。同理，“中國(guó)本位文化”派雖然看到了中西文化的差異，但絕大多數(shù)骨子里固守著自身文化優(yōu)長(zhǎng)的觀念，其《宣言》和《我們的總答復(fù)》感情渲染有余、邏輯分析論證不足，因此也未能提出對(duì)于文化實(shí)質(zhì)的學(xué)理見(jiàn)解。正如殷海光先生所說(shuō)：“十教授宣言，在現(xiàn)代討論文化問(wèn)題的文獻(xiàn)里，可以算是一篇典型的浮文?！盵21]因此，由于雙方均未能提出對(duì)于文化本身實(shí)質(zhì)性的正確分析，導(dǎo)致此次論戰(zhàn)在文化發(fā)展的目標(biāo)、內(nèi)容以及方法上就存有缺憾了。

首先，在文化發(fā)展的目標(biāo)上雖然提出了現(xiàn)代化的發(fā)展路向并進(jìn)行了初步的論證，但是同時(shí)也要看到這種現(xiàn)代化觀點(diǎn)并沒(méi)有建立在對(duì)西方文化豐富全面了解的基礎(chǔ)上，頂多算是“全盤(pán)西化”派個(gè)別人員對(duì)西洋文化的一腔熱忱，而不是建筑在整體上中國(guó)人對(duì)西洋文化肯認(rèn)的基礎(chǔ)之上，所以由于缺失了廣大民眾對(duì)于西化的社會(huì)心理，“全盤(pán)西化”要想此時(shí)被廣泛接受是不可能的。同時(shí)即使是提出“現(xiàn)代化”的西化派，也未能對(duì)“西化”與現(xiàn)代化作出深刻的區(qū)分。而現(xiàn)在看來(lái)，“西化”與現(xiàn)代化之間有著“亦是亦非的辯證關(guān)系”[22]，中國(guó)的現(xiàn)代化絕不等于“全盤(pán)西化”，但同時(shí)卻與“西化”有著密切的關(guān)系。其次，在文化發(fā)展的內(nèi)容上提出了文化的時(shí)代性與民族性問(wèn)題是歷史的一大進(jìn)步，但是同時(shí)也存在對(duì)于時(shí)代性以及民族性的內(nèi)容提煉過(guò)于簡(jiǎn)單、片面的嫌疑。陳序經(jīng)認(rèn)定西洋文化的基礎(chǔ)是“民主的制度”，“本位文化”派提出用傳統(tǒng)文化中“禮義廉恥”國(guó)之四維等文化“精華”與西洋文化相融合來(lái)實(shí)現(xiàn)文化的發(fā)展，但是因其受政治價(jià)值取向的制約，使得這種對(duì)于民族性的概括大部分成為對(duì)“固有道德”的維護(hù)。另外在民族性與時(shí)代性的統(tǒng)一性上兩個(gè)派別的堅(jiān)決捍衛(wèi)者存有割裂式認(rèn)知。最后，在文化發(fā)展的方法上雖然提出了多種中西文化交流的方法，但是在這多種方法的背后缺乏總體正確的指導(dǎo)思想，且很多方法不具有現(xiàn)實(shí)的操作性，呈現(xiàn)了學(xué)者實(shí)驗(yàn)室式自我設(shè)想與推理的色彩。

歷史有著復(fù)雜的真實(shí)?；仡櫳鲜兰o(jì)三十年代的文化論爭(zhēng)，審視其對(duì)于文化發(fā)展的意義與局限，我們發(fā)現(xiàn)進(jìn)步與缺陷是如此矛盾地存在于同一主體之中。一方面，這是事物本身特性使然：利與弊、好與壞、進(jìn)步與缺憾本是事物的一體兩面，相對(duì)而生，不可分離；另一方面，這也正是近代以來(lái)中國(guó)社會(huì)復(fù)雜激烈的文化轉(zhuǎn)型中不同文化系統(tǒng)相互碰撞、吸納、整合的現(xiàn)實(shí)反映。其實(shí)在好與壞、利與弊、進(jìn)步與缺憾之間還有內(nèi)涵廣闊的中間地帶等待我們?nèi)グl(fā)掘與還原，對(duì)一個(gè)歷史事件作出是與否的判斷并不容易，尤其是對(duì)陣線(xiàn)本不清晰的文化論爭(zhēng)作出定位更是難上加難。但是因?yàn)槿绱?，研究更?yīng)該深入歷史本身，探尋當(dāng)下文化發(fā)展的“思想種因”，從而為繼承與發(fā)展傳統(tǒng)文化、清理與超越西方文化，實(shí)現(xiàn)馬克思主義的大眾化、科學(xué)化、時(shí)代化的文化路徑選擇做出貢獻(xiàn)。

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