季曉菁
(鹽城師范學(xué)院文學(xué)院,江蘇鹽城224051)
清代,作為中國(guó)古代學(xué)術(shù)的“結(jié)穴”,更是楚辭發(fā)展的大盛期,而胡文英《屈騷指掌》就是其中一部考證務(wù)實(shí)、見解通達(dá)的重要注本。孟子曰:“頌其詩(shī),讀其書,不知其人,可乎?是以論其世也。是尚友也?!保?]依據(jù)孟子“知人論世”的方法,以胡文英生平為立足點(diǎn),結(jié)合其生平、所處之時(shí)代及著書三方面,挖掘之間的關(guān)聯(lián)性,繼而揭示《屈騷指掌》成書之背景。
胡文英,字質(zhì)馀,號(hào)繩崖,武進(jìn)人。“乾隆十九年拔貢”,“三十年副榜”[2],“廣東籍,官直隸高陽(yáng)縣知縣”[3]。胡文英“為人甚修飭……行高而心寬,伏處自適,彈琴詠歌,其閑居則嘿嘿然,行于道途則循循然”[4],這樣一個(gè)性格平和內(nèi)向、循歸謙遜之人,卻對(duì)“煩悶郁伊”的《楚辭》有“嗜芰嗜痂之癖”[4]1。另,胡氏在《莊子獨(dú)見》一書曾云:“不能如古圣賢之樂天知命,頗賴是書以靜究而深觀之,有所得,竊喜起舞椎魯?!保?]由此看出,胡文英對(duì)文學(xué)有著濃厚的興趣,亦能想象胡氏由嗜書而產(chǎn)生的不竭動(dòng)力。胡氏一生好學(xué)深思,著作頗豐。 《販書偶記》記載了胡氏八部著書:《詩(shī)考補(bǔ)》二卷,乾隆四十九年留芝堂刊;《詩(shī)疑義釋》二卷,乾隆四十九年留芝堂刊; 《毛詩(shī)通義》六卷,乾隆間刊;《詩(shī)經(jīng)逢原》十卷,乾隆五十一年刊;《詩(shī)疏補(bǔ)遺》五卷,乾隆五十三年刊;《吳下方言考》十二卷,乾隆四十八年留芝堂刊;《莊子獨(dú)見》無(wú)卷數(shù),乾隆間聚文堂精刊;《屈騷指掌》四卷,乾隆間刊。
論及胡文英之家世,《武進(jìn)陽(yáng)湖合志》載“胡文英,廣州商籍”[6],雖處商人之家,亦非家財(cái)萬(wàn)貫,反倒時(shí)見家境貧寒:其“跨山涉海,辛苦流離”[5]2,“食貧居賤,東西游走”[4]1。此種遭遇及體驗(yàn),應(yīng)有助于對(duì)屈原好修不懈、愁苦終窮之精神生活的理解與契合。另,在洪亮吉為清將領(lǐng)胡時(shí)顯所作之墓志銘上曰:“君又嘗出嗣季父直隸高陽(yáng)縣知縣文英后,季父有子,君復(fù)歸大宗?!庇州d:“胡諱時(shí)顯,字行偕,一字晴溪。先世為江西奉新人。五代時(shí)遠(yuǎn)祖瓊官常州路刺史,遂家武進(jìn)之安上鄉(xiāng)。明禮部尚書謚忠安公濙,其后也。君為忠安公十一世孫。祖□俊,父用嘉,兩世皆封贈(zèng)如君官?!保?]1000—1001此外, 《吳下方言考·凡例》中云,胡氏再侄孫燦殷協(xié)助其分類考訂相關(guān)音韻知識(shí)[8]4。可知,胡文英祖族顯赫,文武雙全,其文人、官人之身份亦或受家族文化背景之承襲。此外,胡時(shí)顯“為文移箋頃刻立成,曲折如意,同輩雖精思不能易一字也。尤善書,官京邸日踵門求者不絕”[9]。可見,行偕雖為一名武官, “以軍功得官”,后“擢鴻臚寺卿”[7],然其學(xué)問之功力亦不在眾文人之下,又曾生活在胡文英家中一段時(shí)間,其上述種種行事,難免不受胡文英之影響,可謂甚得季父之風(fēng)。
胡文英一生輾轉(zhuǎn)多地:其乃武進(jìn)人 (今常州);乾隆十六年于廣州完成《莊子獨(dú)見》;創(chuàng)作《屈騷指掌》時(shí)曾“兩涉楚南,三留楚北”[4]5,他游歷四處、見多識(shí)廣,博聞強(qiáng)識(shí)、學(xué)富五車,正可謂“讀萬(wàn)卷書,行萬(wàn)里路”,學(xué)問的功夫深,生活的歷練多,家族文化背景深厚,為他完成《屈騷指掌》打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
梁?jiǎn)⒊?“凡‘時(shí)代’非皆有‘思潮’;有思潮之時(shí)代,必文化昂進(jìn)之時(shí)代也?!保?0]1的確,學(xué)術(shù)風(fēng)氣的變遷,與社會(huì)環(huán)境息息相關(guān)。而《楚辭》研究,自然也會(huì)受到當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境和學(xué)術(shù)思潮的影響。一方面, “自秦以后,確能成為時(shí)代思潮者,則漢之經(jīng)學(xué),隋唐之佛學(xué),宋及明之理學(xué),清之考證學(xué),四者而已”[10],足見清考據(jù)之地位,胡文英便身處其中。另一方面,胡文英乃常州人士,從小耳濡目染,亦必受家鄉(xiāng)環(huán)境之感染。故從這兩點(diǎn)著手對(duì)胡文英《屈騷指掌》的學(xué)術(shù)背景進(jìn)行闡述。
清代學(xué)者把繼承漢儒學(xué)風(fēng)為己任,力行考據(jù)訓(xùn)詁治學(xué),以區(qū)別宋儒性理之說的學(xué)問稱為“樸學(xué)”,[11]以考證為主要方法,其研究范圍涉及“經(jīng)書的箋釋”、“史科之搜捕鑒別”、“辨?zhèn)螘?、“輯佚書”、“??薄?、“文字?xùn)詁”、“音韻”、“算學(xué)”、“地理”、“金石”、 “方志之編纂”、 “類書之編纂”、“叢書之??薄保?2]等十三項(xiàng),范圍甚廣,無(wú)所不包。乾嘉時(shí)樸學(xué)之發(fā)展,梁?jiǎn)⒊Q此為“全盛期”,多標(biāo)舉吳派和皖派,以惠棟為代表的吳派學(xué)風(fēng)“博學(xué)”、“好古”;以戴震為代表的皖派學(xué)風(fēng)“實(shí)事求是”、“無(wú)徵不信”。
《楚辭》研究,亦受著這種風(fēng)尚之變化。清代的楚辭學(xué)至乾隆時(shí),隨著“經(jīng)世致用”思想的逐步黯淡,以考據(jù)為特征的樸學(xué)風(fēng)氣日益鼎盛?!冻o》研究進(jìn)一步深入展開,其時(shí)不乏學(xué)者以“訓(xùn)詁考據(jù)”方法治《騷》,治學(xué)態(tài)度縝密,樸學(xué)色彩頗為濃厚。它體現(xiàn)的是務(wù)實(shí)求真的學(xué)術(shù)原則,而較少政治寄托與身世之感。如毛奇齡《天問補(bǔ)注》對(duì)神話傳說和歷史由來(lái)考證詳盡;蔣驥《山帶閣注楚辭》、戴震《屈原賦注》二書,對(duì)作者之身世、作品之時(shí)地、名物之訓(xùn)詁、音韻之考訂等方面,均有詳實(shí)之考證與研探。另有王念孫《毛詩(shī)群經(jīng)楚辭古韻譜》則為《楚辭》音韻研究提供了強(qiáng)有力的佐證。以上均體現(xiàn)樸學(xué)風(fēng)潮對(duì)清代《楚辭》研究的深遠(yuǎn)影響。即使是一批以闡釋義理、評(píng)析文章為主的楚辭學(xué)著作,如陳本禮《屈辭精義》、林云銘《楚辭燈》等,在這種學(xué)風(fēng)的熏陶下,學(xué)問亦皆做得扎實(shí)認(rèn)真。
基于以上原因,胡文英身處樸學(xué)興盛之康乾年間[13],自然受其熏染。胡文英釋《屈騷指掌》,“注文簡(jiǎn)單明了,不涉繁瑣”;有其立義者,“不為空言疏釋……必稽之往籍、按之目驗(yàn)”;引書為證,多有比較;不明處則闕疑,“未嘗茍駁前師,讕辭脞說,以相詆詰”;[4]1注疏求之不得,“后檢諸解,無(wú)論前賢時(shí)彥,必表其名,不肯窮美”[4]3等,此番自述多與梁?jiǎn)⒊凇肚宕鷮W(xué)術(shù)概論》概括清代樸學(xué)之特征相符[14]。另,清王鳴盛乃著名樸學(xué)大師, “主于??北疚模a(bǔ)正訛脫;審事跡之虛實(shí),辨紀(jì)傳之異同;于輿地職官典章名物,每致詳焉”[15],其以專家眼光評(píng)贊《屈騷指掌》,曰:“地理名物考索最精……屈注當(dāng)以此為第一家?!保?]1皆可窺見胡氏之考據(jù)訓(xùn)詁功力不菲。
清乾隆晚期,資本主義萌芽不斷滋長(zhǎng),腐朽的封建制度日趨衰敗解體。當(dāng)時(shí)社會(huì)中一些有識(shí)之士深感國(guó)危,開展了救亡圖存的運(yùn)動(dòng)。其中,大多為經(jīng)學(xué)家,以變易思想的公羊?qū)W說作為變法改革的理論支柱。就在乾嘉學(xué)派鼎盛時(shí)期,公羊派今文經(jīng)學(xué)異軍突起,常州學(xué)派也由此誕生。另,常州屬江南地區(qū),而早在唐宋時(shí)代江南地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、商品經(jīng)濟(jì)和城市經(jīng)濟(jì)就非常發(fā)達(dá),到了清朝乾嘉年間,資本主義的生產(chǎn)關(guān)系在這里得到較大發(fā)展。此時(shí)的常州已“不僅是江南經(jīng)濟(jì)重鎮(zhèn),而且文化也較發(fā)達(dá)”[16],而胡文英的家鄉(xiāng)就在常州武進(jìn)。常州學(xué)派一大史學(xué)思想即是“疑古”,而胡氏《吳下方言考》最突出的特點(diǎn)是“考訂吳語(yǔ)方言中的‘偽’字”[8],于此足見胡氏治學(xué)之門徑。
綜上所述,雖然胡文英并非“常州學(xué)派”中人,但受到“常州學(xué)派”之熏陶,且受“樸學(xué)風(fēng)潮”之浸潤(rùn)。因而,提出此觀察角度,亦為研究胡文英《屈騷指掌》與時(shí)代風(fēng)氣互動(dòng)之參照。
莊屈研究一直是學(xué)人感興趣的議題,周建忠在《〈楚辭〉研究五題回顧及反思》中獨(dú)列一節(jié),簡(jiǎn)述了古今“屈原與莊周研究”。[17]胡文英于乾隆十六年完成《莊子獨(dú)見》,比《屈騷指掌》早十年?!肚f子獨(dú)見》的注釋體例、行文結(jié)構(gòu)、對(duì)文章寓意的探索方法等對(duì)胡氏注《騷》都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,使其治《騷》別具一格。
八股文是清代科舉制度中規(guī)定文體,且各大書鋪隨處可見諸如評(píng)點(diǎn)八股文之類的書籍,這對(duì)莊學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,以時(shí)文評(píng)點(diǎn)《莊子》之風(fēng)隨之興盛,如清四庫(kù)館臣謂林云銘“以時(shí)文之法解古書”[18]、 “以八比法詁《莊子》”[18]1246。胡文英《莊子獨(dú)見》亦不免于此。
胡文英在《莊子獨(dú)見·自敘》中云,釋《莊》應(yīng)“聯(lián)絡(luò)其辭,貫串其意”[5]3??梢姡沂尽肚f子》之文脈、線索,是其注書的重要內(nèi)容之一。黃強(qiáng)《八股文與明清文學(xué)論稿》云:“事物的演進(jìn)有其開端、發(fā)展、轉(zhuǎn)折、結(jié)束的邏輯順序,文章起承轉(zhuǎn)合的布局反映了事物演進(jìn)的一般邏輯順序。八股文作為格律之文,對(duì)起承轉(zhuǎn)合布局的講究更甚于其他文體?!保?9]其中“承上起下”這一八股術(shù)語(yǔ)常見于《莊子獨(dú)見》的評(píng)析中。如《外物》“慰睯沉屯,利害相摩,生火甚多,眾人焚和”句,胡注:“‘慰睯’二字承‘甚憂兩陷’,起下‘利害’句。 ‘沉屯’二字根‘無(wú)所逃’來(lái)?!保?]214通過這些釋語(yǔ)的點(diǎn)撥,易于理清詞句的承接關(guān)系,讓文中的隱秘線索顯現(xiàn),從而幫助讀者更好地體悟莊子的真實(shí)寓意。
同樣,這種八股評(píng)點(diǎn)法胡文英亦作用于對(duì)《屈騷指掌》的探究中?!哆h(yuǎn)游》篇:“神倏忽而不反兮,行枯槁而獨(dú)留?!弊?“人生天地之間,若白駒之過隙,忽焉而盡,獨(dú)留此枯骸,豈有及哉?所以起下文宜早求正氣也?!保?]1“起下”之注使句與句聯(lián)系更加緊密,讓讀者明白下文“求正氣”之緣由,文意之順了然于心。胡氏通過對(duì)屈作“起承”關(guān)系的梳理,不僅流暢了文章脈絡(luò),更為其考究錯(cuò)簡(jiǎn)提供了重要依據(jù)。如《離騷》“初既與余成言兮,后悔遁而有他”句,注曰:“成言,成約也。承上言我之明知謇謇為患而不舍者,恃與君有成約耳。孰知君悔遁而有他志?!保?]3胡氏通過對(duì)“成言”一詞進(jìn)行解讀,并分析上文“余固知謇謇之為患兮,忍而不能舍”句,疏通兩句之承接關(guān)系,忠貞直言會(huì)惹來(lái)禍患,但仍不放棄勸說的原因乃與君王之前已達(dá)成的約定。兩句意義如此緊密,中間忽插入四句,與文意隔閡,故疑為錯(cuò)簡(jiǎn)。時(shí)文之法的運(yùn)用,不僅分析了屈作的外在結(jié)構(gòu),揭示文章的起承之妙,更有利于表露文章所寄寓的深邃涵義,從而準(zhǔn)確地把握屈子的內(nèi)心世界。
郭沫若于《屈原研究》中稱《天問》是“空前絕后的第一等奇文字”[20],內(nèi)容多為神話傳說,“多《山海經(jīng)》志怪異之物,不可悉究”[4]4,這多與《莊子》大荒無(wú)稽的寓言相仿。胡文英在《天問》題解下注:“此篇皆郁極無(wú)聊,搔首問天之語(yǔ)。”此說或受《莊子》托空言發(fā)憤詰之辭的影響。
胡文英解《天下》篇時(shí)云:“至天神、至圣不雜‘真人’之號(hào),鄒魯《六經(jīng)》不置進(jìn)退之辭,隱然見根柢出于圣門,變化裕于全德,無(wú)可奈何而托空言以救世。”[5]278他認(rèn)為莊子學(xué)說根柢出于圣門,本以立德為目的,只因“時(shí)命大謬,是其不能立德立功處”[5]6,故無(wú)可奈何,然后托諸空言,時(shí)發(fā)憤激之辭罷了。莊子所處之時(shí)代,如同“當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人……當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人”(《秋水》)一般,屈原則處“眾讒人之嫉妒”(《哀郢》)、“君含怒而待臣”(《惜誦》)時(shí),他們所處之境均有惡人當(dāng)?shù)溃患褐湃A無(wú)法施展;而時(shí)光又匆匆流逝,莊子謂“人生天地之間,若白駒之過隙,忽然而已”(《知北游》),屈原嘆“老冉冉其將至兮,恐修名之不立”(《離騷》)。面對(duì)“生命的困局”[21],命運(yùn)的不濟(jì),歲月的流轉(zhuǎn),基于莊屈共同的境遇,胡文英以“無(wú)奈”心態(tài)解讀,故兩位只得揮灑文墨,托“空言”、“無(wú)聊”之語(yǔ)發(fā)憤抒情罷了。
莊子著書,“一雷電風(fēng)云之通于天地日月而無(wú)可端倪者也”,故胡文英“靜究而深觀”,“簡(jiǎn)細(xì)別白,聯(lián)絡(luò)其辭,貫串其意,約以該之,微以顯之,解其所可解,而置其所不必解”[5]3。皆因莊子文章極具奇幻的風(fēng)格特征,而“后人只在語(yǔ)言文字上推求”,并不能窺探、欣賞隱藏其特殊語(yǔ)言形式下的本真含義,所以胡氏指點(diǎn)《莊子》,隱見其旨,洞幽燭微,于“冥冥之中獨(dú)見其曉焉”[5]3。正如《莊子獨(dú)見·讀莊針度》謂:“讀《莊子》要淺者深之……只如極平淡語(yǔ)句中,有無(wú)限含蓄……從此入去,迎刃可解?!保?]10這種擇關(guān)鍵詞句釋之、細(xì)微處見情感、將隱晦含蓄之意顯現(xiàn)出來(lái)的解文方法,胡氏在注屈作時(shí)多有繼承。如《離騷》:“寧溘死以流亡兮,余不忍為此態(tài)也?!贝司浔砻嬷饷靼缀?jiǎn)潔,正如王逸謂: “言我寧奄然而死,形體流亡,不忍以中正之性,為邪淫之態(tài)。”[22]然王氏注說僅求文字之層面意義,并未挖掘其深層思想,不若胡注:“第曰‘不肯為’、‘不能為’,猶屬有強(qiáng)制,曰‘不忍為’,則三代直道,根心而然矣。”[4]6胡文英與此句擇“不忍為”釋之,寥寥數(shù)語(yǔ),使屈子寧死不屈、中正剛強(qiáng)的形象躍然紙上,一語(yǔ)道破該句之真正寄寓所在。
胡文英注《莊》重“讀”《莊》,并列《讀莊針度》凡八則,主張由讀文來(lái)領(lǐng)悟莊周之意。他在《大宗師》“夫卜梁倚有圣人之才,而無(wú)圣人之道。我有圣人之道,而無(wú)圣人之才”句下注:“才賦于天,道成于人,各有所長(zhǎng),不必定言開道而不用才也。順著白文讀去,自得?!保?]45意通過閱讀文本就能自己領(lǐng)會(huì)其旨。并介紹了讀《莊》的方式:“讀《莊子》須把心收得細(xì)如游絲,虛而與之委蛇。望其氣上,則引而避之;俟其氣下,復(fù)緩而惹之。煉得此一片輕清微妙之質(zhì),則氣息自通?!保?]9胡氏認(rèn)為文章自始至終當(dāng)有一氣貫之,這里采用“順氣緩讀”的方法。胡文英亦通過“讀”來(lái)注《騷》,《凡例》曰:“余讀時(shí)甚多,解時(shí)甚少,記誦更絕不系心,是以與古詩(shī)樂府,互為流環(huán)沉郁,俯仰吟嘯,迄今二十余年。”[4]1—2這表明他常年像誦讀其他詩(shī)歌那樣品讀屈作。
在胡文英看來(lái),解讀屈作如能像讀《莊子》一樣,隨文氣而抑揚(yáng)頓挫,慢慢品讀,其真意也就不難窺見了,正“如泡藥酒一般,久久氣味自出”[5]9。屈賦篇幅宏闊,時(shí)有賦比興之例,但難與《毛詩(shī)》同論界限。朱熹在《集注》中常標(biāo)注賦比興處,胡氏以為此法注屈“精神莫能詳?shù)?,往往為物論借端”,故“今概去之,誠(chéng)以學(xué)者能以一氣順行乎千迥百折之中,則賦比興當(dāng)自得之,若到處凝滯,反失其真矣”[4]3。讀《騷》的文氣不受阻隔,能隨文脈上下流轉(zhuǎn),更能求得屈作的“理之是,神之順,情之曲摯”[4]3,由此自然能融會(huì)貫通、深領(lǐng)屈旨了。胡文英以“讀”來(lái)解屈作,更易于進(jìn)入作品的境界,進(jìn)入屈原的情感世界,仿佛與屈子一同行吟澤畔。
文學(xué)情感需要讀者通過文本語(yǔ)言自己去心領(lǐng)神會(huì)。在接受美學(xué)中,屈作是“第一文本”,通過讀者的接受產(chǎn)生的各種注本屬“第二文本”,亦是注家在文學(xué)創(chuàng)作中自我能動(dòng)性的表現(xiàn),姚斯提出:“在這個(gè)作者、作品和大眾的三角形之中,大眾并不是被動(dòng)的部分,并不僅僅作為一種反應(yīng),相反,它自身就是歷史的一個(gè)能動(dòng)的構(gòu)成?!保?3]
胡文英重品讀出真情,重親身感受現(xiàn)真知。通過閱讀大量的文學(xué)典籍,將自身豐富的人文知識(shí)結(jié)合人生體驗(yàn),從而把握研究對(duì)象的精神實(shí)質(zhì),領(lǐng)悟其精髓,成為己之自得。而“自得”之說又源于胡氏早年所讀之《莊子》。莊子的“自得”是其哲學(xué)體系的重要部分,文中多次提及“自”或“自得”,如《田子方》篇: “天之自高,地之自厚,日月之自明?!标惞膽?yīng)解“自”為“自然”之意。[24]“自然”是莊子美學(xué)的一大特點(diǎn)。胡文英將此領(lǐng)會(huì)應(yīng)用于屈騷之音的求償中,曰楚辭之音“皆以自然為貴,不欲強(qiáng)古人以不適也”[4]6。古之學(xué)者多拘泥于沈約韻書,然其音往往與楚音不同,胡氏則引“自然”之說,以見其通達(dá)的態(tài)度。又《讓王》篇:“日出而作,日入而息,逍遙于天地之間而心意自得。”此“自得”乃自己不受外物主導(dǎo)、不役于他物,為“自我”之意。自得依賴于“無(wú)待”,是莊子追求的最高境界,胡文英注《騷》為了不讓諸家之說左右自己的觀點(diǎn),故而先“不看諸解”,通過己之吟讀加之“學(xué)問思辨”以求屈作之真。
綜上可見,胡文英將釋《莊》之法能夠靈活地應(yīng)用于研《騷》之路中,實(shí)可貴哉!
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