耿延宏

（燕山大學(xué) 外國(guó)語學(xué)院，河北 秦皇島 066004）

世界上大約有6000多種語言，目前有59%～90%的語言受到威脅，僅有600種語言處于安全狀態(tài)。語言作為人與人之間、代與代之間各種信息的載體，它的消失，必然給人類社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)層面造成損失。正因?yàn)榇?，?lián)合國(guó)教科文組織發(fā)布了各種關(guān)于語言保護(hù)和文化生態(tài)多樣性的公約。世界各國(guó)也紛紛成立支持語言及生物多樣性的研究機(jī)構(gòu)和教育組織搶救和保護(hù)瀕危語言，并發(fā)起了扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用的運(yùn)動(dòng)，通過政治、媒體或教育的手段來增加瀕危語言使用者的數(shù)量。同時(shí)，少數(shù)族群為保護(hù)自己的語言也付出了巨大的努力。本文擬概述費(fèi)什曼扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用（reversing language shift）理論及分析國(guó)外扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用實(shí)踐的案例，給國(guó)內(nèi)挽救瀕危語言的研究者提供其對(duì)于語言保護(hù)的可借鑒意義，使語言得以繼續(xù)傳承。

一、理論依據(jù)

約書亞·費(fèi)什曼（Joshua A.Fishman）是美國(guó)著名的社會(huì)語言學(xué)家。他開辟了“扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用”的研究新領(lǐng)域。創(chuàng)建了一種描述語言或者語言變體維持程度的模式——“代際語言差異級(jí)別表”（graded intergenerational disruption scale）[1]。該級(jí)別表充分地反映了語言使用者為了阻止該語言的進(jìn)一步喪失或者為了重振該語言原有的活力所進(jìn)行的有關(guān)語言管理的活動(dòng)。

該級(jí)別表有8個(gè)級(jí)別，由低（第8級(jí)）到高（第1級(jí)）排列，級(jí)別越低，語言的瀕危程度越嚴(yán)重。其中，第5－8級(jí)是扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用以保護(hù)瀕危語言。第8級(jí)是最瀕危語言所處的級(jí)別，只有幾位與世隔絕的老人尚在使用這種語言，急需重構(gòu)該語言的語法、語音語調(diào)、韻律、表意文字等語言規(guī)范，并傳授給年青一代。第7級(jí)是這種語言有一群使用者，但是這群人已經(jīng)過了生育年齡。要想使這種語言復(fù)活，需要向年青一代重建使用這種語言的實(shí)踐，如該語言的公共活動(dòng)、風(fēng)俗及宗教儀式、禮儀、戲劇表演、廣播和電視節(jié)目、出版物等社會(huì)活動(dòng)。第6級(jí)構(gòu)成整個(gè)代際傳遞的核心。這種語言尚有不少的使用者，他們聚集而居，享有一些共同的習(xí)俗，彼此之間使用這種語言進(jìn)行交流，尤其對(duì)自己的小孩進(jìn)行交流，形成了一種自然的代際傳承。第5級(jí)是這種語言在家庭、社區(qū)以及社區(qū)學(xué)校里都具有口頭表達(dá)和書面讀寫的功能，可以讓自己的語言社區(qū)建立自己的學(xué)校，主要是為年輕人開設(shè)的培養(yǎng)讀寫能力的學(xué)校，但不是義務(wù)教育的替代品。

顯然第5－8級(jí)不需要大量的資金，也不特別依靠官方語言的合作。在任何政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，他們都采取自我保護(hù)的方式，在本族群內(nèi)部形成一種穩(wěn)定的雙語模式。

其次，費(fèi)什曼“代際語言差異級(jí)別表”中第1－4級(jí)是扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用以傳承語言。第4級(jí)是以社區(qū)學(xué)校和公立學(xué)校的學(xué)前教育和小學(xué)義務(wù)教育為主。第3級(jí)是這種語言應(yīng)用于居住小區(qū)以外的工作場(chǎng)所，跟工作場(chǎng)所的其他語言使用者之間的交流。工作場(chǎng)所如今已成為跨民族、跨種族和跨語言的具有現(xiàn)代化功能的場(chǎng)所。第2級(jí)與地方政府的服務(wù)部門有關(guān)，為扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用創(chuàng)造氛圍，包括地方大眾媒體。這種服務(wù)和媒介直接滲入到這種語言社區(qū)和家庭，從而構(gòu)成扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用和本族群生活的核心。第1級(jí)可以達(dá)到這種語言的文化自治，但是該語言的使用者不能享有政治獨(dú)立。

二、案例分析

語言復(fù)活運(yùn)動(dòng)被認(rèn)為是阻止語言轉(zhuǎn)用的基礎(chǔ)。世界各國(guó)開展了多種語言復(fù)活運(yùn)動(dòng)，制定語言政策，資助語言項(xiàng)目，為扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用付出了種種努力。有些扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用活動(dòng)是有效的、可能的；有些卻是收效甚微的。

納瓦霍語（Navajo）是美國(guó)納瓦霍族印第安人所使用的一種語言，代表了美國(guó)的原住民語言，是所有美國(guó)本土語言中使用人數(shù)最多的一種。二戰(zhàn)前，納瓦霍人的英語知識(shí)非常有限，學(xué)校里的學(xué)生把納瓦霍語作為自己的強(qiáng)勢(shì)語言使用。到20世紀(jì)70年代中期，大多數(shù)納瓦霍人已經(jīng)掌握了雙語，并且約有10%的納瓦霍人只會(huì)英語一門語言。到20世紀(jì)80年代末，納瓦霍民族受到白人的經(jīng)濟(jì)、人口和文化入侵的威脅已有一半的人不再說納瓦霍語。納瓦霍人迫切需要控制“代際語言差異級(jí)別表”中的第5和4級(jí)，即學(xué)校教育。

學(xué)校教育是瀕危語言拯救活動(dòng)的主要領(lǐng)域。納瓦霍學(xué)校分為寄宿學(xué)校、公立學(xué)校和教會(huì)學(xué)校。這三類學(xué)校無論是管轄權(quán)和管理權(quán)都掌握在白人手中。在納瓦霍保留地的學(xué)校，只有少數(shù)幾所教會(huì)學(xué)校提供以納瓦霍語作為教學(xué)媒介語的教育，制定嚴(yán)厲的納瓦霍語浸沒教學(xué)計(jì)劃，但目前在這些學(xué)校里，納瓦霍語的教學(xué)數(shù)量和質(zhì)量已經(jīng)開始下降。其他多數(shù)學(xué)校一開始制定了強(qiáng)硬的英語政策，但在美國(guó)《雙語教育法》的支持下，有些學(xué)校提供了臨時(shí)的雙語教育，把納瓦霍語作為一門課程來教，然而，這些課程在面對(duì)州級(jí)考試要求的壓力時(shí)也被迫退出了歷史舞臺(tái)。納瓦霍語使用者似乎沒有動(dòng)機(jī)和能力來促使語言管理發(fā)揮作用，語言管理者也未動(dòng)用政治權(quán)利來為語言維持提供服務(wù)，所以，扭轉(zhuǎn)納瓦霍語向英語轉(zhuǎn)用的努力收效甚微。

依地語（Yiddish）是美國(guó)獨(dú)立后移民語言的一個(gè)代表。有兩個(gè)截然不同的依地語社區(qū)。第一個(gè)主要是外國(guó)出生的依地語移民以及他們的后代所構(gòu)成的社區(qū)。社區(qū)成員現(xiàn)在大都使用英語，只有一小部分世俗依地語的使用支持者在積極保護(hù)依地語及其文化。第二個(gè)是極端正統(tǒng)派猶太人所構(gòu)成的社區(qū)。有15萬人左右，他們?cè)诩彝ァW(xué)校、社區(qū)都積極地使用依地語，并把依地語作為一種保持自己特色和體現(xiàn)與外人差異的工具，用依地語撰寫的文獻(xiàn)也非常豐富。

對(duì)于世俗依地語的使用支持者來說，掌控“代際語言差異級(jí)別表”中的第6級(jí)尤為重要，形成自然的代際傳承，增強(qiáng)語言活力。世俗依地語的支持者從未間斷過各種有關(guān)依地語的文化活動(dòng)、語言讀寫活動(dòng)和辯論活動(dòng)等，雖然人數(shù)不多，但是影響很大。同時(shí)，一些年紀(jì)更輕的人也愿意繼續(xù)學(xué)習(xí)依地語。對(duì)于極端正統(tǒng)派猶太人來說，需要擴(kuò)大“代際語言差異級(jí)別表”中的第5級(jí)，在教孩子們依地語生活方式的語境下教授依地語言，并擴(kuò)大第3級(jí)，規(guī)范工作場(chǎng)所的社會(huì)流動(dòng)性，而不使依地語使用者感到自卑。極端正統(tǒng)派猶太人的宗教書籍和社區(qū)報(bào)紙開始注重培養(yǎng)人們的依地語讀寫能力，加之極端正統(tǒng)派猶太人與其他群體的猶太人通婚，極端正統(tǒng)派猶太人的顯著性和重要性還在增強(qiáng)，語言使用人數(shù)也在不斷增加，接近30萬[2]。極端正統(tǒng)派依地語的“勝利”證明了扭轉(zhuǎn)瀕危語言轉(zhuǎn)用的活動(dòng)是有效的、可能的。

三、啟示

一，費(fèi)什曼的扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用理論的發(fā)展趨勢(shì)是把所有的語言政策問題都看成是“二選一”的問題，即弱勢(shì)地位的語言對(duì)擁有強(qiáng)大的政治、經(jīng)濟(jì)、文化影響力的語言，歸根結(jié)底，答案只能是其中的一種語言。非洲、美洲、澳大利亞等地區(qū)的土著語言瀕危嚴(yán)重與地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、科技等綜合實(shí)力不強(qiáng)密切相關(guān)[3]。因此，扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用的理論對(duì)于理解旨在幫助瀕危語言維持的語言管理來說是意義重大的。

二，促使語言轉(zhuǎn)用的動(dòng)力是來自社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、人口、技術(shù)方面等非語言因素。少數(shù)族群社區(qū)為了保持自己的語言身份而進(jìn)行了各種各樣的成功的語言活動(dòng)，但是，僅僅靠這種語言使用者的數(shù)量是難以保證長(zhǎng)期的語言維持的。雖然地理位置的相對(duì)隔絕對(duì)于語言的維持能起作用，然而，在當(dāng)今全球化時(shí)代，其效果卻越來越小。從語言意識(shí)形態(tài)上強(qiáng)調(diào)語言中心論的行為無法阻止語言的轉(zhuǎn)用。扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用是一項(xiàng)龐大而復(fù)雜的系統(tǒng)工程。

三，社會(huì)的流動(dòng)和人口的分散正在打斷“社區(qū)－家庭－鄰居”之間的連接，語言代際傳承現(xiàn)象正在弱化。資助語言項(xiàng)目等扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用的活動(dòng)可以鼓勵(lì)瀕危語言使用者認(rèn)識(shí)到這些語言的價(jià)值，但卻無法阻止持續(xù)不斷的語言流失現(xiàn)象。況且，這些活動(dòng)的關(guān)注焦點(diǎn)是瀕危語言，而不是瀕危語言的使用者。把語言喪失的責(zé)任轉(zhuǎn)嫁給語言使用者的觀點(diǎn)是無法讓人信服的，需要對(duì)語言進(jìn)行規(guī)劃。語言管理是多層面的，只有政府權(quán)力和意識(shí)形態(tài)力量共同管理，才能扭轉(zhuǎn)語言轉(zhuǎn)用。

[1]FISHMAN，JOSHUA A.Reversing Language Shift：Theoretical and Empirical Foundations of Assistance to Threatened Languages[M].Clevedon，England：Multilingual Matters Ltd，1991：395.

[2]SPOLSKY，BERNARD.Language Policy[M].Cambridge：Cambridge University Press，2004：205.

[3]王烈琴.語言瀕危與語言維護(hù)問題[J].河北大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2012（5）：116－118.