摘要：在歷史上 ,為了達到治國安邦鞏固統(tǒng)治的目的，統(tǒng)治階級無一例外需要通過各種手段向人們灌輸其思想。在我國古代歷史上，儒家是統(tǒng)治階級利益的代表，其思想具有統(tǒng)治地位，所以其關于治國安邦舉措的論述尤為明顯。

關鍵詞：古代思想政治教育；儒家思想中圖分類號：G648文獻標識碼：B文章編號：1672-1578（2014）18-0021-01古代的思想政治教育具有重大作用，儒家的仁政王道，道家的清靜無為、以退為守，法家的循名責實、信賞必罰，這三者構成中國古代文化的基本要素，通過歷代的"教化"，浸透于民族的性格和心理中，"教化"的好壞影響著統(tǒng)治階級的統(tǒng)治地位。我國古代關于思想政治教育在治國安邦上重大作用的論述，在儒家思想中表現(xiàn)得尤為明顯，孔子作為儒家思想的創(chuàng)始人，其論述主要有以下四個方面：

1."為政以德"，以達到"眾星共之"的目的

孔子在治國安邦問題上，提出了"為政以德"的著名主張。德治是孔子的政治主張,是指以禮樂教化來提高人民的道德素質,使遵守社會行為規(guī)范成為一種自覺,從而達到國泰民安的目的。德治的中心思想是對人民施行道德教化,令人心悅誠服,而不是單純依靠嚴刑峻法來迫使人民畏服。孔子主張"以德為主, 以刑為輔"?？鬃又v"為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之",強調賢臣明君自身的道德垂范。實行德治最重要的是執(zhí)政者必須"為政以德"。因為"政者,正也"，執(zhí)政者首先要從修煉自己的道德品質做起,帶頭端正自己的言行。"其身正,不令而行；其身不正,雖令不從。"(《論語?子路》)統(tǒng)治者的自身道德表率, 一方面有利于社會教化的推行，凈化社會風氣，孔子曾云："君子之德風，小人之德草,草上之風必偃。"上行下效是道德教育中一個普遍的規(guī)律；另一方面也有利于國君自身威信的提高，獲取民眾的認同，兩個方面都有助于王朝政權的鞏固。 "眾星共之"，表面上看是獲得一國之內民眾的認同，其更重要的表達是營造良好的社會環(huán)境之后，對外部其他諸侯國的民眾產生吸引力，從而提升自身實力，進而對其他諸侯國產生威懾力，達到"戰(zhàn)勝于朝廷" 的目的。

2.舉賢才，"則民服"

為政以德，能使民眾順服，天下太平。那么，怎樣才能使老百姓心服口服呢?魯國國君哀公問孔子："何以則民服?"孔子回答："舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。"人是良莠不齊的。如果把正直的人提拔出來，放在邪曲的人之上，百姓就服從了，反之，如果把邪曲的人提拔出來，放在正直的人之上，百姓就不服從。這也就是"舉賢才"的具體措施。在政權內部,逐步加強賢才的力量，逐步削弱邪惡的影響，政治清明，百姓歸心。

孔子認為：選拔賢才有五個方面的好處：一是賢才能治理好國家；二是避免壞人混進官員隊伍；三是能使人民誠服擁戴；四是可以教化不正之人；五是民眾能互相勉勵而上進。孔子的理想政治是"安定"和"濟眾"，只有任人唯賢才能實現(xiàn)這種理想。孔子的理想領袖是堯、舜、禹，他們是天下為公的思想，政權擇賢而傳，并不一定傳位給自己的兒子。他們的用人路線正是任人唯賢的路線?？鬃又鲝埖?舉賢才"的用人路線，目的是打破門第界限,實現(xiàn)"安定"和"濟眾"的社會理想，也同時是給士開辟從政的道路。

3.言而有信

孔子認為，為政的原則是言而有信。只有這樣，才能帶領民眾前進，使國家得到發(fā)展。為此，孔子打了一個比喻。他在《為政篇》中講："人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉?" 闡明了人若無信用, 一如車無軸輪而不可運行。一方面，誠信作為個人立身處世以及道德修養(yǎng)的基本要素, 要求個體真實無妄、人己不欺和以義理為宗?！墩撜Z?衛(wèi)靈公》中言："君子義以為質, 禮以行之, 孫以出之,信以成之,君子哉。"強調了守信才能成就君子之所為, 而"言無常信,行無常貞,惟利所在,無所不傾,是則可謂小人矣"。另一方面，誠信是社會交往以及經(jīng)商致富和治理國家所需要遵循的基本規(guī)范準則。如"與朋友交,言而有信"（《論語?學而》）。但由于中國文化強調自律而忽視他律, 重視個人修身養(yǎng)性而忽視法治建設, 因此在中國文化背景下誠信實踐便主要體現(xiàn)為宣教,即通過模范人物的確立和義理的宣傳來形成民眾的道德觀念。

4.君子不器

為政者應扮演什么角色，成為什么樣素質的人呢?子曰："君子不器。"器，即器具。君子不器：一種解釋，不能像器具一樣只有一種用途，應有多種用途。另一種解釋：君子不能像器具一樣，沒有自己的獨立思考和判斷，只是聽任別人的支配。"君子不器"實是孔子"禮--仁"關系論的又一體現(xiàn)，是孔子為儒家知識分子入仕規(guī)定的一個基本準則，如果只達致禮的外在形態(tài)--"禮制"的要求或是只達致禮的內在本質--"仁"的要求，都只能成為單一的、實用的"器"，而只有既遵循"禮之儀"，嚴格遵守禮所規(guī)定的秩序，同時又追求"禮之質"，為外在的"禮"注入 "仁"的實質，才能"文質彬彬，然后君子也。"(《論語?雍也》) "君子不器"是孔子"士志于道"的具體解說，"士是道的承擔者"，由于"道"無具體表現(xiàn)，故"士"只能守住個人的修養(yǎng)尊嚴方可守住"道"，而"不器"正是儒家知識分子應嚴格遵守的"弘道"之準則 。

綜上所述，我國古代思想政治教育在治國安邦上重大作用的主要論述，體現(xiàn)在為政的"德"、"信"，選拔人才任用人才以"賢"為標準，以及"不器"的個人修養(yǎng)準則。通過對個人與社會以"德"為核心的"仁義禮智信"要求，達到整個社會的和諧。從歷史上說,德治是中國知識分子的一種理想的治國方略。中國古代的知識分子們從善良的愿望出發(fā),設計了這樣一種政治方略,并且找到了遠古時代的堯、舜、禹作為范型，鼓勵后來的統(tǒng)治者們以這種理想的政治方略來治理國家。

作者簡介：

王超（1989-）四川廣安人，西南大學馬克思主義學院，2013級碩士研究生，研究方向：青年思想政治教育理論與實踐。參考文獻：

[1]劉向著，《戰(zhàn)國策?鄒忌修八尺有余》，上海古籍出版社，1988年8月第二版，第326頁。

[2]趙昀暉：《從"君子不器"看孔子所論"仁"與"禮"的關系》，《學術探索》，2010年第3期。

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