近代巴渝武術(shù)的變遷

黃 怡

(重慶市第四體育運(yùn)動(dòng)學(xué)校，重慶 400015)

據(jù)古籍《漢書·西域傳》嚴(yán)師古注：“巴人，巴州人也；俞，水名，今俞州也?！边@里的俞州，就是指現(xiàn)在的重慶城，是古代巴族人建立的政治中心，這就是現(xiàn)在重慶人自稱“巴渝”的由來，“巴渝武術(shù)”也源于此說。人口和時(shí)間是區(qū)域文化特性形成的核心因素和基本要素。明、清時(shí)期，巴渝地區(qū)由于自然災(zāi)害、瘟疫、戰(zhàn)亂等因素，人口稀少，于是在元末民初和民末清初進(jìn)行了歷史上的兩次大移民，使得該地區(qū)人口恢復(fù)并出現(xiàn)了增長(zhǎng)?！拔宸诫s處，俗尚各從其鄉(xiāng)”。隨著時(shí)間的推移，外來文化的介入以及借用，從而形成了新的層次文化。特別是在重慶作為陪都的時(shí)候，作為國(guó)民黨政府的首都，重慶吸引了大批的武術(shù)精英在這里生根發(fā)芽，極大程度上豐富了巴渝武術(shù)文化的內(nèi)涵，形成了主體性、兼容性、創(chuàng)新性的巴渝武術(shù)文化特征。

1 巴渝武術(shù)的概述

巴渝武術(shù)作為一種區(qū)域性的武術(shù)文化，是巴渝文化的組成部分。武術(shù)文化的萌芽源于生產(chǎn)活動(dòng)，因戰(zhàn)爭(zhēng)的興起而蓬勃發(fā)展。據(jù)重慶冬筍壩出土的戰(zhàn)國(guó)后期的巴蜀劍、鉞、釜、矛和西漢的巴族青銅劍、銅釜等含有武術(shù)練功意義的器械就可以看出，巴渝武術(shù)在秦漢、南北朝時(shí)期已經(jīng)開展。巴渝武術(shù)的前身是“巴渝舞”，是秦漢時(shí)期的一種具有戰(zhàn)斗風(fēng)格、武樂交融的舞蹈，這種武舞，就是藝術(shù)化了的軍事格斗技術(shù)，它是武術(shù)從純軍事技術(shù)中脫穎而出的先聲，也是后來巴渝武術(shù)的雛形。隨著文明的進(jìn)步，火藥的發(fā)明與運(yùn)用，冷兵器逐漸為新式火器所代替而消亡，武術(shù)其本上從軍事中脫離出來，成為自衛(wèi)、健身、娛樂的競(jìng)技體育項(xiàng)目。到唐朝時(shí)，重慶民間已尚武成風(fēng)。不過，真正構(gòu)成巴渝武術(shù)框架還是重慶作為“陪都”的時(shí)候，移民來的外來武術(shù)與本土武術(shù)就構(gòu)成了當(dāng)今的巴渝武術(shù)。

2 近代巴渝武術(shù)的變遷

2.1 近代巴渝武術(shù)拳種的變化

清朝初期，由于戰(zhàn)亂使得四川人口的銳減，重慶當(dāng)時(shí)不是受影響最大的地方，但是它卻是后面湖廣移民四川各地的必經(jīng)之地，所以當(dāng)時(shí)也有不少的移民來到重慶并居住下來。字門拳、羅門拳、蘇家拳、周家拳、梅氏拳、纏絲拳就是在這移民中帶到重慶來。再后來，重慶作為西南的交通要塞與經(jīng)濟(jì)中心，不斷的吸引外來人員的滯留以及本地外出人員的回歸，到清末明初，三元門、化門拳、余門拳、岳門拳等約12類拳種傳到了重慶。1931年以后，抗戰(zhàn)開始，東北三省被日本占領(lǐng)，不少人因躲避戰(zhàn)亂南移，重慶作為國(guó)民政府的南方重鎮(zhèn)，吸引了不少人才的到來，特別1937年抗戰(zhàn)全面爆發(fā)，國(guó)民政府建都重慶，不少的武術(shù)精英齊聚重慶，他們積極倡導(dǎo)武術(shù)活動(dòng)，紛紛發(fā)表宣傳文章以及國(guó)術(shù)論著，國(guó)民政府教育部明令各市、縣、鄉(xiāng)成立國(guó)術(shù)館，各類學(xué)校技擊推行國(guó)術(shù)教育。體育部門不時(shí)舉辦大規(guī)模的國(guó)術(shù)競(jìng)賽、表演，不少武術(shù)門派、拳種就傳到了重慶，八極拳、八卦掌、六合門、太極拳、形意拳、螳螂拳、燕青拳……等拳種就是在這個(gè)時(shí)候傳入重慶的。這樣一來，巴渝武術(shù)就高手云集，外來武術(shù)和本土武術(shù)就共同構(gòu)成了巴渝武術(shù)現(xiàn)在的框架。1931年“九·一八”事件后抗日戰(zhàn)爭(zhēng)就開始了，直到1937年抗戰(zhàn)才全面爆發(fā)，所以在此就1931年前后重慶存在的拳種進(jìn)行對(duì)比(表1)。可以看出，重慶武術(shù)的興盛期是“陪都”時(shí)期。

表1 拳種比較(整理于重慶武林志)

2.2 近代巴渝武術(shù)比賽內(nèi)容的變化

由于歷史原因，重慶在民國(guó)以前的武術(shù)比賽的相關(guān)內(nèi)容無從考證，根據(jù)史載的資料，本文就1920年以后在重慶影響較大的武術(shù)比賽的內(nèi)容進(jìn)行比較(表2)。

表2 1920年以后重慶的大型武術(shù)比賽內(nèi)容一覽(整理于重慶武林志)

續(xù)表2

從表2可以看出，1937年以前，武術(shù)比賽都是以自由搏擊來決定勝負(fù)，武術(shù)比賽開始了拳、械的套路表演，還有摔角。后來的比賽內(nèi)容越來越豐富。但是到了解放后，從1953-1976年間的6次比賽，重慶的武術(shù)比賽就局限在武術(shù)套路的表演上，忽略的武術(shù)的技擊性開發(fā)。這是因?yàn)?953年以后國(guó)家對(duì)民間武術(shù)界進(jìn)行整頓清理，武術(shù)運(yùn)動(dòng)的形式和內(nèi)容也進(jìn)行了一定的調(diào)整。1957年以后，以新編“長(zhǎng)拳”為核心的“競(jìng)技武術(shù)”出臺(tái)，不久成立了武術(shù)專業(yè)隊(duì)，從此獨(dú)領(lǐng)武壇風(fēng)騷。原屬于“國(guó)術(shù)”體系的許多民族傳統(tǒng)項(xiàng)目都從武術(shù)運(yùn)動(dòng)會(huì)上退場(chǎng)。1979年，武術(shù)比賽恢復(fù)了技擊性比賽，發(fā)展到今天，就是現(xiàn)在的散手，現(xiàn)在的散手因?yàn)楦鞣N規(guī)則的限制，已失去了當(dāng)初的各種門派以及拳種的技擊技術(shù)了。到1982年，武術(shù)比賽的項(xiàng)目大量增加，內(nèi)容更加豐富，以往沒有在大賽上露面的拳種也被挖掘出來了，同時(shí)，套路由表演項(xiàng)目向競(jìng)賽項(xiàng)目改革，對(duì)抗性技擊(散手)表演也執(zhí)行了國(guó)家體委的《1982年國(guó)家體委武術(shù)散手競(jìng)賽暫行規(guī)則》。

2.3 原因分析

(1) 社會(huì)環(huán)境的影響。任何一種文化都有內(nèi)聚和外衍兩種基本形態(tài)。巴渝武術(shù)是在無數(shù)次移民和建都的過程中，完成自己的個(gè)性化積累的。重慶這個(gè)地方，有著移民的宿命。歷史上有幾次大的外地移民到重慶：“秦民萬家”進(jìn)入巴蜀；南宋時(shí)期的全國(guó)性的“北民南移”；元末明初楚民大入川；影響特別大的就是清初的“湖廣填四川”和抗戰(zhàn)時(shí)期的陪都的建立。從秦漢、南北朝時(shí)期，就有了巴渝武術(shù)的雛形，唐朝以及南宋時(shí)期，在大足、合川等地軍民尚武成風(fēng)。1357年，紅巾軍將領(lǐng)明玉珍占領(lǐng)重慶，啟用了一批本地以及外地的武藝高強(qiáng)的人帶領(lǐng)官兵練武，一方面這對(duì)重慶民間的習(xí)武，有了很大的影響，另一方面他為重慶武術(shù)帶來了外地的拳種以及門派，從而豐富了重慶武術(shù)的內(nèi)涵。民國(guó)初期，重慶建立較場(chǎng)，供軍民習(xí)武練功，同時(shí)也為民間武術(shù)的交流提供了一個(gè)平臺(tái)?？箲?zhàn)時(shí)期，重慶成為“戰(zhàn)時(shí)首都”，黨、政、軍、學(xué)、商等各界名人云集于此，先后有200多家工廠和31所大專院校遷入，客觀上又極大地豐富了巴渝武術(shù)的內(nèi)涵。

(2) 人類文化心理的影響。武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，在幾千年的歷史進(jìn)程中，與中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、宗教、民俗、文學(xué)、倫理、雜技、戲曲、舞蹈等互相滲透、互相影響，已成為了一種獨(dú)特的、內(nèi)外兼修、蘊(yùn)含深刻哲理的傳統(tǒng)文化 。自古至今，潛移默化地影響著我們民族的文化心理和民族個(gè)性，同時(shí)，人們?cè)诓煌v史階段形成的文化心理也在很大程度上影響武術(shù)文化的發(fā)展。由于歷史原因，重慶一直與戰(zhàn)爭(zhēng)脫離不了關(guān)系，人們練武的目的在很大程度上就是為了自衛(wèi)與戰(zhàn)爭(zhēng)，于是，摔角與搏擊是人們練武的重要內(nèi)容，到明國(guó)時(shí)期，由于當(dāng)時(shí)周恩來同志倡導(dǎo)的“文化抗日”成為主流，戲劇占著主體地位，武術(shù)的主要功能就退化到了強(qiáng)身健體。在這種文化氛圍中，武術(shù)比賽的內(nèi)容慢慢從原來的重技擊轉(zhuǎn)變到重套路與器械的表演，解放以后，武術(shù)比賽內(nèi)容幾乎擯棄了技擊性，套路表演占了主導(dǎo)地位。

(3) 價(jià)值取向的不同。武術(shù)從原始社會(huì)開始，就有著自己的價(jià)值取向，那就是與自然抗?fàn)?，到后來，武術(shù)成為一種維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治而用于戰(zhàn)爭(zhēng)搏殺的技藝，并且這種認(rèn)識(shí)一直持續(xù)了幾千年，直到火器的出現(xiàn)、普及和發(fā)展，取代了武術(shù)在戰(zhàn)爭(zhēng)中的主導(dǎo)地位，至此，人們不得不重新認(rèn)識(shí)武術(shù)，又經(jīng)過幾百年的時(shí)間，人們漸漸認(rèn)識(shí)到了武術(shù)可以是一種運(yùn)動(dòng)方式，可以以一種和平的方式體現(xiàn)在競(jìng)技運(yùn)動(dòng)中，于是有了近代的各種武術(shù)比賽。從表2可以看出，重慶近代武術(shù)比賽的內(nèi)容由搏擊、對(duì)抗逐漸演變到對(duì)各門派套路的觀賞，到了現(xiàn)代，武術(shù)成為了人們余暇生活的一部分，武術(shù)的娛樂價(jià)值尤為突出，其表現(xiàn)為兩種趨勢(shì)：其一，通過練武達(dá)到健身、娛樂的目的；其二，通過觀賞武術(shù)表演和以武術(shù)為內(nèi)容的影視片達(dá)到娛樂目的。

3 結(jié)束語

中科院楊叔予院士指出：“一個(gè)民族，沒有科學(xué)技術(shù)，一打就垮；沒有精神和文化，不打自垮?！蔽湫g(shù)文化作為一種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，我們更應(yīng)該好好的繼承和發(fā)揚(yáng)光大。巴渝武術(shù)作為巴渝文化的重要內(nèi)容，他不僅是我國(guó)的優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，更是沉淀了幾千年的獨(dú)特的地域文化，由于歷史的變遷和民族文化的融合，使得巴渝武術(shù)保留了歷史上多種民族武術(shù)文化的痕跡。在熱衷于地域文化研究的今天，巴渝武術(shù)應(yīng)當(dāng)被重視并加以研究，促使其健康發(fā)展。

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