王小寧

（寶雞文理學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，陜西 寶雞 721016）

中國上古時期的天人同構(gòu)的宇宙空間觀念，塑造了中國人對存在的整體空間感知?！按嬖凇辈灰馕吨俗鳛橹黧w性的勝出。恰恰相反，在“天人同構(gòu)”的空間觀念中，人的存在或主體性的保留，是建立在與自然生命的共通感的基礎(chǔ)之上。葛兆光認(rèn)為“作為‘空間’的宇宙，在殷周人的心目中投射了一個根深蒂固的深層意識。即以中央為核心，眾星拱北辰，四方環(huán)中國的‘天地差序格局’”。這種宇宙結(jié)構(gòu)給他們提供了一個價值本原，就是“差序格局”是天然合理的，因為它是宇宙天地的秩序；也給他們提供了一個觀念的樣式，就是一切天然形成事物包括社會組織與人類自身，都是與宇宙天地同構(gòu)的，因為他們來自宇宙天地?！盵1]道家思想認(rèn)識到人與自然生命在同一個生命視域內(nèi)對宇宙生命本體“道”所指向的無限性的生命時空——“道”，具有共同的體認(rèn)。這種共通感是以超越現(xiàn)實的功利與人為設(shè)定的知識概念為前提，以審美主體的想象力為媒介，呈現(xiàn)出萬物一體化的、無限的生命時空整體感。表現(xiàn)在藝術(shù)領(lǐng)域中，藝術(shù)家“虛”與“隱”作為藝術(shù)作品中特有的審美空間，高度強調(diào)人與自然的存在正是在于宇宙生命時空中的重合。道家思想中的審美共通感所具有的超功利性與無限性，使其成為具有審美特質(zhì)的共通感，更成為中國古典美學(xué)對“存在”的詩意化的思考。

在道家思想中，個體對萬物一體化的宇宙時間模式和生命依存空間的普遍性體認(rèn)，構(gòu)成了審美共通感基本結(jié)構(gòu)。這種審美共通感，使個體達(dá)成對生命意涵的普遍認(rèn)同，進(jìn)而成為中國古代藝術(shù)理論發(fā)展與創(chuàng)作的內(nèi)在邏輯。

一、時間共通感

道家思想對生命共通感的認(rèn)知首先表現(xiàn)于主體對萬物一體化的生命存在時間的普遍性認(rèn)同，即時間的共通感。世俗的時間，首先是一種知識概念性的規(guī)定，它是以個體生命的功利得失為核心的時間模式。在老、莊的思想中可以見出對世俗時間模式的叛離：

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飏兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。[2]《二十章》

自三代以下者，天下莫不以物易其性矣：小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號，其于傷性，以身為殉，一也。[3]《駢拇》

如上所述，老、莊認(rèn)識到世俗時間模式往往導(dǎo)致個體以物欲無限度的追求衡量生命的價值，從而阻斷了人們對宇宙生命本體存在的超越性的體認(rèn)與追求。因此，老、莊極為重視對隱匿在世俗時間模式后的宇宙（自然）時間的揭示，為個體提供感受萬物一體的宇宙生命時間的體認(rèn)途徑——“道”：

有物混成，先天地而生。寂兮廖兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰“道”，強為之名曰“大”。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。故道大，天大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。[2]《第二十五章》

老子對“道”描述呈現(xiàn)了整個宇宙空間生命的運化過程，它超越了個體直線性的世俗時間模式。在生命的周而復(fù)始與回環(huán)往復(fù)的運化中，個體生命突破了自身的有限性，天、地、人在共有的生命運轉(zhuǎn)時間模式中，恢復(fù)了生命存在的相互依存性本真狀態(tài)。

宇宙（自然）時間從表面看來是隱遁在世俗時間模式背后，但正是它的不在場卻因此獲得了一種完整性與永恒，免于個體的欲望和知識概念對它的破環(huán)。在道家思想中，對于時間的感知是超越人為知識概念以及個體生命有限性的束縛。站在更為廣漠的宇宙空間中，道家思想呈現(xiàn)的是萬千生命超越了生死界限后的永無停息的運化，是屬于生命本真綻出的時間模式。周而復(fù)始亦或回環(huán)往復(fù)的宇宙生命運化的時間——“道”，是不可集約化或量化的，亦是無法在功利之眼的窺視下可以顯現(xiàn)的?？梢哉f，宇宙時間的不在場性，為個體生命在對宇宙時間（“道”）的體認(rèn)中獲得對存在的無限性的高度一致認(rèn)同。個體的強烈的功利欲望在超越性的宇宙時間模式中被消解，進(jìn)入到宇宙生命生生不息的生命運化中。主體強烈的感受到生命的永恒性與自由感，即與天地萬物的生命時間模式一體化。在這一境遇中，個體生命獲得了時間的共通感。因為對個體功利性與人為知識概念的消解，道家思想中所內(nèi)在的時間共通感，具有強烈的審美特質(zhì)。

可以說，道家強調(diào)的萬物一體化的宇宙生命時間，是為個體生命提供自由存在維度的審美化的時間模式。反映在中國古代的藝術(shù)作品中，藝術(shù)家對時間的體認(rèn)表現(xiàn)出“隱”與“虛”的特質(zhì)。在自然中循環(huán)往復(fù)的生命時間的節(jié)奏感是隱匿在世俗化的時間模式后，它意味著對世俗時間的超越；其次，宇宙生命時間呈現(xiàn)出不被個體欲望與概念所占據(jù)的虛空性。究其本質(zhì)，中國的藝術(shù)家追求的是超越世俗生命時間的單向度的萬物一體的宇宙生命時間模式，追求的是一種生命存在的時間維度。這一時間維度，和道家思想中存有的空間共通感有密切的聯(lián)系。

二、空間共通感——主體性的消解

老、莊從天人合一的傳統(tǒng)空間概念出發(fā)，以“虛”作為宇宙生命空間“道”的核心所在。它旨在消解個體生命的主體性，強調(diào)萬物一體化的大宇宙生命空間中生命互相依存的整體性。隨著主體性的消解，個體對生命空間的認(rèn)知不再執(zhí)著于自我中心輻射式的孤島生存，對萬物一體化的大宇宙生命空間有了一致體認(rèn)，即空間上的共通感。

老子以“虛”闡述了“道”作為宇宙生命空間的特質(zhì)：

天地之間，其猶橐籥？虛而不屈，動而愈出。[2]《第五章》

天地間猶如橐籥一般具有“虛空”的存在，唯有如此，才有萬物生命依其本性的運化生成。也就是說，萬物在虛實相生的空間中運化生成。從中可以發(fā)現(xiàn)，老子對“道”的認(rèn)知是基于一種虛實相生的生命空間的整體感知，即突破了個體生命空間的主體化、原子化的特質(zhì)。生命的存在恰恰是因為主體性空間的消解而具有了運化、生成的空間。

在主體性消解的空間中，萬物順應(yīng)本性自然生長。人只有消解了自身的主體性，才能在宇宙生命的創(chuàng)化的空間中獲得自己存在的真實性的根基。更能夠在宇宙生命空間中體認(rèn)到萬物一體化的這種生命運化的自由感與依存感。因此，道家思想所倡導(dǎo)的宇宙生命空間與可視化的主體空間相比是虛無縹緲，卻對于生命是更為真實的存在：

道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此?！盵2《]二十一章》

正如宗白華所說：“老莊認(rèn)為虛比真實更真實，是一切真實地原因，沒有虛空存在，萬物就不能生長，就沒有生命的活躍。”[4]藉此，“虛”作為宇宙生命空間的特質(zhì)更為鮮明的得到揭示：生命的存在空間不是一種主體性的占有，一種唯我的原子性的生存，不是將自我之外的生命工具化存在；而是超越自身的主體性之后，生命在萬物一體化的生生不息的運化中獲取無限的自由與存在的整體感知。

從另一個角度而言，“虛”在老子的思想中意味著相對于主體功利化的生存，萬物一體化的宇宙生命空間是不在場的隱匿性存在。因其對主體功利性存在的自動屏蔽——具有“隱”的特質(zhì)，大宇宙生命空間依存性的存有才能夠得到保全。個體生命唯有超越了自身的主體性，即對效用的獨斷性的追尋，才能夠進(jìn)入隱匿的萬物一體化的大宇宙生命空間。在這個空間中，超越性的主體以生命的態(tài)度與萬物進(jìn)行深度的交往，切實獲得了生命存在的相互依存感及其帶來的存在真實感。

深受老子思想的影響，莊子不僅肯定將虛實相生的宇宙生命空間視為守護(hù)人的真實存在的理想之境。而且在這一認(rèn)識的前提下，莊子進(jìn)一步將“虛”落實為個體超越功利的空間感——“心齋”：

若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也。[3]《人間世》

莊子在文中首先肯定了“道”是虛無淡漠的，顯然繼承了老子以“虛”釋“道”的思想；其次，莊子也將“道”的虛無淡漠的理解為個人體驗生命本體存在的途徑——“心齋”。但是值得注意的是，什么是心齋？是否只是如大多數(shù)學(xué)者所體認(rèn)的“心齋”只是僅限于超越功利的審美心境。筆者以為對“心齋”的內(nèi)涵的理解還值得商榷。從道家對“天人同構(gòu)”的中國傳統(tǒng)思想的吸收，“心齋”的內(nèi)涵實際更富于中國宇宙空間觀念的特質(zhì)?？梢哉f，“心齋”是莊子將老子萬物一體的宇宙空間觀念內(nèi)化為個體的大宇宙生命空間的共通感：

墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。[3]《大宗師》

個體因為對各自主體性空間的消解，由此形成了物我相忘的宇宙空間共通感，即對生命本質(zhì)的體認(rèn)。在物我相忘的宇宙生命空間感中，個體生命與萬物之間的生命差別得到消解，共同沉浸到生命本真的存在狀態(tài)。即徐復(fù)觀所說：“在莊子，是以自己虛靜之心所照射出的物的虛靜的本性。更落實地說，只是未受人的主觀好惡及知識分解所干擾過的萬物原有而具體之姿，即莊子所謂物之‘自然’。”[5]從這一維度來看，“心齋”本質(zhì)上是個體以虛靜之性與宇宙生命空間直接照面，從而獲取了對生命空間的本真狀態(tài)的共感。它對中國人的藝術(shù)空間的營造產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，追求萬物一體化的生命空間成為中國藝術(shù)最高境界。

莊子思想中提及的個體的宇宙空間共通感——“心齋”，也出現(xiàn)在他對藝術(shù)創(chuàng)作空間的表述中：

梓慶削木為鐻。鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術(shù)以為焉？對曰：“臣，工人，何術(shù)之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞、爵祿；齊五日，不敢懷非譽、巧拙；齊七日，輒然忘吾有四肢形體也。當(dāng)是時也，無公朝；其巧專，而外骨消。然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然，則已；則已天合天，器之所以疑神者，其是與？”[3]《達(dá)生》

北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘。為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：“子何術(shù)之設(shè)？”奢曰：“一之間，無敢設(shè)也。奢聞之：‘既雕既琢，復(fù)歸于樸。侗乎其無識，儻乎其怠疑’；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止?！瘡钠鋸娏?，隨其曲傅，因其自窮，故朝夕賦斂，而毫毛不挫。而況有大途者乎？”[3]《山木》

莊子集中表達(dá)了這樣一個觀點：無論是梓慶制鐻、還是北宮奢制鐘，藝術(shù)空間的營造在于創(chuàng)作個體必須具備超越利欲的宇宙空間共通感——“心齋”，才能夠充分釋放主體的自由創(chuàng)造力，把握萬物在宇宙生命空間中萬物依存生成的無限生機——“道”。這正是莊子所說的“以天合天”，其本質(zhì)上是藝術(shù)創(chuàng)作者以其虛靜的本真之性對萬物依存的宇宙空間狀態(tài)的體認(rèn)與呈現(xiàn)。

三、結(jié)束語

一言蔽之，道家思想從天人合一的宇宙空間概念出發(fā)，對個體的時間共通感與空間共通感的構(gòu)建，讓個體對生命本然存在達(dá)成共識：萬物一體化的依存式生存是生命本然存在的方式。它最終成為主導(dǎo)中國古代藝術(shù)創(chuàng)作理論發(fā)展的審美共通感。從魏晉南北朝宗炳的“澄懷味道”，謝赫的“氣韻生動”美學(xué)命題的出現(xiàn)、到唐朝出現(xiàn)的“意境”范疇，乃至清朝笪重光的“真境逼而神境生”，這諸多的美學(xué)理論形態(tài)無一不體現(xiàn)出老莊子思想中的“審美共通感”主導(dǎo)影響。

道家思想中的“審美共通感”構(gòu)成了中國古代藝術(shù)創(chuàng)作理論與藝術(shù)創(chuàng)作的主導(dǎo)觀念。只有認(rèn)識到這一點，才能夠把握到中國古典藝術(shù)的特質(zhì)，是對宇宙生命依存性的整體時空的把握與體認(rèn)的訴求，是對存在的詩意思考。從老子以“虛”闡釋“道”的本質(zhì)，到莊子的“心齋”，道家思想中的審美共通感的生成迥異于西方美學(xué)思想中審美共通感的單向度的直覺性體驗；道家思想中的審美共通感是中國天人合一的宇宙觀的映射，是超功利性的主體對萬物一體化的宇宙生命時空的體認(rèn)與呈現(xiàn)。在中國古代藝術(shù)創(chuàng)作中，藝術(shù)家總是試圖在作品中呈現(xiàn)不可見的虛境（如“境生于象外”），那是對萬物一體化的宇宙生命時空的尋求；而與此同時，虛境在藝術(shù)中德呈現(xiàn)總是以不在場的方式——“隱”，召喚著個體對萬物一體化的生命時空的體認(rèn)?？梢哉f，道家思想中的審美共通感，不僅是限于藝術(shù)中的審美觀照方式，更是藝術(shù)的境遇中對生命的本真的揭示。

[1]葛兆光.中國思想史:第一卷：七世紀(jì)前中國的知識、思想與信仰世界[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,1998:130.

[2]陳鼓應(yīng).老子譯注及評介[M].北京:中華書局,1984.

[3]楊柳橋.莊子譯詁[M].上海:上海古籍出版社,1991.

[4]宗白華.中國美學(xué)史論集[M].合肥:安徽教育出版社,2000:19.

[5]徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2001:52.