“權(quán)謀”坐標(biāo)系

文 / 劉文瑞　 西北大學(xué)公共管理學(xué)院教授

“權(quán)謀”坐標(biāo)系

考察史上領(lǐng)導(dǎo)者用權(quán)之得失，警示當(dāng)今管理者用權(quán)之邊界。

文 / 劉文瑞 西北大學(xué)公共管理學(xué)院教授

人們向往權(quán)力又害怕權(quán)力。有些人被權(quán)力推向社會(huì)的頂巔，更多的人則被權(quán)力拋進(jìn)可怕的深淵。權(quán)力有時(shí)造福，有時(shí)生禍。有些人用權(quán)看似任性卻拿捏自如，有些人卻被權(quán)力反噬。

用權(quán)四型

按照馬克斯·韋伯式的“理想類(lèi)型”分類(lèi)法，我們可以把歷史人物用權(quán)歸納為以下四種類(lèi)型：

強(qiáng)暴型用權(quán)強(qiáng)暴型用權(quán)最為直接，順我者昌，逆我者亡。從秦皇漢武到洪武康熙，這種用權(quán)方式是帝王的拿手好戲。即便開(kāi)明如唐太宗，寬厚如宋仁宗，也不乏強(qiáng)暴用權(quán)的事例。唐太宗要征遼，誰(shuí)勸也聽(tīng)不進(jìn)去，一聲令下，山搖地動(dòng)。宋仁宗打算廢后，擔(dān)心批評(píng)，一紙敕令，宣示臺(tái)諫不得發(fā)言。凡是歷史上大有作為的皇帝，往往喜愛(ài)這種用權(quán)方式。

很多時(shí)候，強(qiáng)暴型用權(quán)并非暴力相加，而僅僅是讓權(quán)力對(duì)象明白必須服從。因此，權(quán)力越大，這種方式的使用概率越高；支持權(quán)力的資源越雄厚，這種方式越容易成功。通常情況下，皇帝比大臣更傾向于強(qiáng)暴用權(quán)，但這并不等于說(shuō)下面就不敢運(yùn)用這種方式。只要上下之間有明顯的地位差距，上面有足夠的勢(shì)能，權(quán)力就會(huì)表現(xiàn)出強(qiáng)暴的一面。最基層的官與民之間，則有一個(gè)權(quán)力從有到無(wú)的斷裂式分界，強(qiáng)暴用權(quán)的頻率往往也較高。不妨說(shuō)，強(qiáng)暴用權(quán)是傳統(tǒng)體制中上下兩端最常見(jiàn)的現(xiàn)象。例如唐代宦官主持的宮市，哪怕是宮中仆役，走到街上就是皇帝的替身，面對(duì)兩鬢蒼蒼的賣(mài)炭翁，動(dòng)輒暴力相向。明清衙門(mén)里的押司公差，拿著執(zhí)行公務(wù)的簽子就能為所欲為，暴力執(zhí)法快捷省事。

大體上，歷史的經(jīng)驗(yàn)是：權(quán)力的強(qiáng)暴在組織的上下兩端表現(xiàn)最為突出，而在中間層級(jí)則較為柔和曲折。到了近現(xiàn)代的公司，這種“兩端大”依然存在，最上端是“總裁”，最下端是“老大”。理解了這一點(diǎn)，就可以明白近代以來(lái)的工頭為何被稱(chēng)為“拿摩溫”（No.1）。

藝術(shù)型用權(quán)藝術(shù)型用權(quán)最為隱晦，方式也多種多樣。久之，會(huì)形成一些“故事”，即王朝的慣例做法（在民間就是習(xí)俗）。例如漢代有“將相不辱”的慣例，皇帝利用春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)“士可殺不可辱”的傳統(tǒng)，對(duì)于與自己合不來(lái)的高官，給相關(guān)文書(shū)批個(gè)“詣廷尉”，字面意思是到司法機(jī)關(guān)接受審查，但實(shí)際用意等于死罪通知書(shū)。接到這種詔旨的大臣，則要即刻自裁以表清白。

藝術(shù)型用權(quán)的隱晦，是隱晦權(quán)力的強(qiáng)暴，而不是隱晦權(quán)力的用意。漢文帝的舅舅薄昭犯罪當(dāng)死，文帝不想擔(dān)惡名，暗示薄昭自盡，但薄昭不理睬這種暗示，文帝又派遣大臣到薄昭府上喝酒，勸告薄昭自殺，薄昭還是不死。文帝干脆派大臣穿上喪服到他家門(mén)口哭喪吊孝，薄昭只好自殺。在邏輯上，直接殺猴是強(qiáng)暴，殺雞儆猴則是藝術(shù)。

韜略型用權(quán)韜略型用權(quán)指向事業(yè)。用現(xiàn)代觀念看，韜略型用權(quán)，主要是戰(zhàn)略和策略的制定和實(shí)施。姜太公輔佐周文王和周武王滅商過(guò)程中的種種計(jì)謀，張良輔佐劉邦在楚漢相爭(zhēng)中的樁樁安排，都可以用來(lái)印證這種用權(quán)。西漢建立，劉邦要大封功臣，但爵少人多擺不平，在張良的建議下，劉邦首先封了自己特別反感卻軍功顯著的雍齒，從而打消了臣下的顧慮，也奠定了漢代分封制的政策基準(zhǔn)。這種情況下的權(quán)力運(yùn)用，會(huì)直接影響事業(yè)成敗。韜略型用權(quán)，往往是統(tǒng)帥與軍師的合作。劉備與諸葛亮的合作就是一個(gè)典型，趙匡胤“杯酒釋兵權(quán)”也是韜略式用權(quán)的經(jīng)典案例之一。

權(quán)謀型用權(quán)權(quán)謀型用權(quán)指向人員，其本質(zhì)是“術(shù)”。術(shù)的要害在于駕馭臣下，所以具有秘密性質(zhì)。不但曹操這樣的“亂世之奸雄”是用術(shù)的高手，就連唐太宗這樣的一代明主，用術(shù)也毫不遜色。例如，太宗給高宗李治安排的顧命大臣李勣一直忠心耿耿，但在太宗病重臨終之際，卻毫無(wú)理由地貶斥李勣，太宗給李治的說(shuō)法是：“李勣才智有余，然汝與之無(wú)恩，恐不能懷服。我今黜之，若其即行，俟我死，汝于后用為仆射，親任之；若徘徊顧望，當(dāng)殺之耳。”對(duì)于這種帝王之術(shù)，李勣配合默契，史載其被太宗貶黜外放后，毫無(wú)怨言，連家都不回就奉詔而去。

在中國(guó)語(yǔ)境中，有時(shí)“術(shù)”呈貶義，尤其是近代李宗吾創(chuàng)立“厚黑”一詞后，人們往往把“權(quán)術(shù)”與“厚黑”聯(lián)系起來(lái)。但從歷史看，用術(shù)與人品高劣并無(wú)正相關(guān)，而只有巧妙拙劣之分。不僅法家研究術(shù)，道家、兵家等學(xué)派也都研究術(shù)；即便是儒家所說(shuō)的“權(quán)”，也屬于術(shù)的一支；縱橫家則更是以術(shù)為中心，一部《鬼谷子》，把言說(shuō)之術(shù)概括無(wú)遺。但只要涉及術(shù)，毫無(wú)例外都是指向人，目的在于了解人、考察人、控制人、駕馭人。

強(qiáng)暴和藝術(shù)是用權(quán)的力量?jī)蓸O，韜略和權(quán)謀是用權(quán)的對(duì)象兩極，它們可以組成一個(gè)十字坐標(biāo)，供領(lǐng)導(dǎo)人游刃其間。

這四種用權(quán)類(lèi)型在現(xiàn)實(shí)中混合使用。在權(quán)力強(qiáng)暴施展的同時(shí)罩上藝術(shù)蓋頭；在藝術(shù)運(yùn)用權(quán)力之時(shí)，又要隱隱把暴力構(gòu)筑為藝術(shù)品的底座；在策劃和實(shí)施韜略時(shí)，少不了要謀算相關(guān)人員；在以術(shù)馭下時(shí)，又同施展領(lǐng)導(dǎo)的雄才大略相關(guān)。強(qiáng)暴和藝術(shù)是用權(quán)的力量?jī)蓸O，韜略和權(quán)謀是用權(quán)的對(duì)象兩極，它們可以組成一個(gè)十字坐標(biāo)，供領(lǐng)導(dǎo)人游刃其間。

“資源、智力、時(shí)勢(shì)”定義有效邊界

不難發(fā)現(xiàn)，歷史上任何一種用權(quán)，都可以在這個(gè)坐標(biāo)圖中找到自己的位置。然而，成敗得失才是人們關(guān)注的重點(diǎn)。用這個(gè)坐標(biāo)圖來(lái)思考，問(wèn)題就可以轉(zhuǎn)變?yōu)椋鹤鴺?biāo)的衡量尺度是什么？在什么區(qū)域用權(quán)才可以有效？如何劃定坐標(biāo)的邊界？

從經(jīng)驗(yàn)的角度來(lái)考察，我們可以把支撐用權(quán)的因素歸納為資源、智力、時(shí)勢(shì)三個(gè)方面。這三個(gè)因素決定著用權(quán)的有效區(qū)域，給出了用權(quán)坐標(biāo)的邊界。

資源任何權(quán)力都需要資源支持。所謂權(quán)力，主要表現(xiàn)為人財(cái)物的支配權(quán)。一般來(lái)說(shuō)，資源獲取越快速、越巨大，權(quán)力走向強(qiáng)暴的傾向也就越明顯。秦始皇用權(quán)的成功，在于統(tǒng)一六國(guó)的不斷進(jìn)取，可以給他帶來(lái)十分驚人的資源補(bǔ)充和擴(kuò)展。漢武帝能夠施展他的雄才大略，也在于文景之治給他積累了大量資源。漢文帝的英明，正是因?yàn)樗鳛閯?shì)力單薄的藩王入主朝廷，能夠清醒地看到資源的局限。文帝面對(duì)的是經(jīng)濟(jì)尚未完全恢復(fù)、朝中沒(méi)有自己的人馬、元老重臣并不把他放在眼里的境況，可供自主支配的資源非常有限，所以，他把自己用權(quán)的邊界劃定在一個(gè)極小的范圍，造就了儉約愛(ài)民的形象，推進(jìn)了無(wú)為而治、與民休息的國(guó)策。文帝也曾試圖展開(kāi)自己的權(quán)力，例如他曾經(jīng)打算通過(guò)破格提拔賈誼來(lái)培育自己的班子，但在遭到周勃等元老不客氣的抵制后，及時(shí)地收回了用權(quán)的觸角。要取得用權(quán)的成功，首先需要準(zhǔn)確地判定自己可以掌控支配的資源，按照資源的多少劃定權(quán)力域的大小。

資源不是靜態(tài)的，所以，根據(jù)資源變化趨勢(shì)，要對(duì)權(quán)力運(yùn)用進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整。過(guò)去的史書(shū)往往過(guò)分強(qiáng)調(diào)秦二世的昏聵和權(quán)力向趙高的轉(zhuǎn)移，卻忽視了秦統(tǒng)一以后不再有通過(guò)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)擴(kuò)張并大量補(bǔ)充資源的渠道。二世固然不成器，但手中沒(méi)有了資源增量后，卻依然要維持高增量的資源消耗，無(wú)異于自尋死路。漢武帝晚年，對(duì)外擴(kuò)張，大興土木，導(dǎo)致好大喜功的他遇到了資源困境，但漢武帝能夠及時(shí)收手，以輪臺(tái)罪己詔宣告政策轉(zhuǎn)變，從而保證大漢公司度過(guò)危機(jī)，也為昭宣中興留下后手。后來(lái)的隋煬帝則不然，論理來(lái)說(shuō)，隋煬帝掌控的資源同漢武帝差不多，但隋煬帝上馬的項(xiàng)目太多，攤子鋪得太大。平心而論，修運(yùn)河，征遼東，開(kāi)西域，建洛陽(yáng)，都是關(guān)系帝國(guó)命運(yùn)的大手筆，單個(gè)項(xiàng)目都沒(méi)問(wèn)題，但是，多項(xiàng)目齊頭并進(jìn)遇到了資源瓶頸，而煬帝又忽視了重大項(xiàng)目的沉沒(méi)成本過(guò)高造成的影響，總是存在著“再堅(jiān)持一把就會(huì)成功”的期望，不能收手，導(dǎo)致這些項(xiàng)目幾乎都成了爛尾工程，葬送了自己的帝國(guó)。

智力用權(quán)如何做到明智，同領(lǐng)導(dǎo)人的智力水平直接關(guān)聯(lián)?，F(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)人的選拔機(jī)制，可以排除“白癡領(lǐng)導(dǎo)”問(wèn)題。但歷史上不少聰明的領(lǐng)導(dǎo)人也會(huì)失敗，有的還敗得非常慘烈。例如，前秦的苻堅(jiān)不失為明主，他重用王猛，治理關(guān)中卓有成效，東征西討統(tǒng)一北方，但淝水一戰(zhàn)徹底輸光。究其原因，在于對(duì)資源的誤判。苻堅(jiān)只看到自己數(shù)量上的優(yōu)勢(shì)，沒(méi)看到北方剛剛征服的力量沒(méi)有整合，其他民族的首領(lǐng)與自己貌合神離，文化差異使東晉依然有足夠的軟實(shí)力抵御前秦，致兵敗如山倒。

用權(quán)需要顧及人性，弘揚(yáng)并推進(jìn)人性之善，同時(shí)又要警惕并制止人性之惡。

智力還表現(xiàn)在選擇策略與恰當(dāng)指揮上。明朝的靖難之役，建文帝掌握著雄厚的資源，燕王朱棣在起兵之初不能與之相比。然而，建文帝先是誤用李景隆，繼而對(duì)李景隆的失敗不罰反賞，再加上不適當(dāng)?shù)乇磉_(dá)自己不愿殺害叔父的愿望，一誤再誤，等于拱手相送對(duì)方，最后丟掉皇位。朱棣的表現(xiàn)完全相反，他恰當(dāng)估算并拼命擴(kuò)展資源，采取合適策略，挾持寧王兼并了朵顏三衛(wèi)的騎兵，在山東德州遇到頑強(qiáng)阻擊后繞開(kāi)敵手直下南京，始終以“清君側(cè)”大旗正名。幾年交手下來(lái)，客主易位。從靖難之役可以看出，當(dāng)資源沒(méi)有問(wèn)題時(shí)，領(lǐng)導(dǎo)人的智力就是關(guān)鍵因素。

如果不糾纏于智商高下，則要考察誤判是怎樣形成的。國(guó)人往往迷信“一著不慎，滿(mǎn)盤(pán)皆輸”的說(shuō)法。但多數(shù)情況下，重大誤判是一個(gè)個(gè)的細(xì)小誤判積累形成的。越是低能，越會(huì)在用權(quán)上孤注一擲，甚至破罐子破摔；越是高手，偶爾的用權(quán)失誤對(duì)成敗影響越小。淝水之戰(zhàn)中苻堅(jiān)的失誤，并不在“八公山上，草木皆兵”的那一瞬間，而是從王猛死后就逐漸開(kāi)始的多年失策積累。就此而言，用權(quán)的智力問(wèn)題，首要關(guān)注的應(yīng)當(dāng)是解蔽，其次為決斷，再次為反饋調(diào)整。說(shuō)到底，用權(quán)的智力表現(xiàn)在決策而非靈機(jī)一動(dòng)上。

時(shí)勢(shì)在資源和智力都足以保證用權(quán)的情況下，權(quán)力能否取得成效，取決于時(shí)勢(shì)。人們往往把“英雄造時(shí)勢(shì)”和“時(shí)勢(shì)造英雄”當(dāng)作對(duì)立的兩極，實(shí)際上二者本質(zhì)是一回事。時(shí)勢(shì)和英雄的關(guān)系，在歷史的“大數(shù)據(jù)”中，不過(guò)是盡人事而知天命。“英雄造時(shí)勢(shì)”是盡人事，“時(shí)勢(shì)造英雄”是知天命，用權(quán)也要做到“天人合一”。

道家和儒家都講天人合一，但二者的行為方向不一樣。道家所說(shuō)的天人合一強(qiáng)調(diào)“道法自然”，消極順應(yīng)，知雄守雌，如水就下。由此形成的用權(quán)思路是以弱勝?gòu)?qiáng)、以柔克剛，將欲取之必先與之。儒家所說(shuō)的天人合一強(qiáng)調(diào)克己復(fù)禮、積極進(jìn)取、彰顯天理，“知其不可而為之”。

在用權(quán)中，消極順應(yīng)時(shí)勢(shì)和積極響應(yīng)時(shí)勢(shì)，是儒家和道家不同權(quán)變思想的分水嶺。但不論是消極還是積極，都不能無(wú)視時(shí)勢(shì)。把握這一點(diǎn)，才能防范逆天行事。一旦權(quán)力運(yùn)作到“彎道超車(chē)”的路上，就隱含著逆天行事的危險(xiǎn)性。

資源、智力和時(shí)勢(shì)三者到底誰(shuí)起決定作用？若三者共同作用，其權(quán)重如何把握？從歷史來(lái)看，三者的權(quán)重是變量而非常量。何者優(yōu)先，需根據(jù)具體情境而定。

“道義、人性、情理”定義可持續(xù)性

歷史上不乏就一件具體史事而言，用權(quán)極為成功，但難以“基業(yè)長(zhǎng)青”的事例。甚至同一個(gè)人同一件事，前面取得了巨大成功，接著就是挫折和失敗。例如，北宋王安石在鄞縣知縣任上推行青苗法，這種小額信貸深受農(nóng)戶(hù)歡迎，取得了極大成功，然而當(dāng)王安石當(dāng)上宰相在全國(guó)推行青苗法時(shí)，因?yàn)楦鞯夭⒎菑霓r(nóng)戶(hù)實(shí)際需要而是從完成朝廷任務(wù)出發(fā)，乃至以放貸數(shù)量和獲息為目的，結(jié)果把惠民政策變成了坑農(nóng)政策，從而導(dǎo)致變法失敗。

以此為鑒，用權(quán)不但要考慮一時(shí)一事一地一人的得失，還要考慮后續(xù)影響和鏈?zhǔn)椒磻?yīng)。綜觀歷史，尤其是以“長(zhǎng)時(shí)段”（年鑒學(xué)派的術(shù)語(yǔ)）來(lái)考察，可從道義、人性、情理三個(gè)角度來(lái)分析用權(quán)的可持續(xù)性。

道義司馬光在編撰《資治通鑒》時(shí)，有些針對(duì)權(quán)術(shù)的評(píng)論十分精彩，他的核心觀點(diǎn)是：可以弄權(quán)，也建議用術(shù)，但必須有一個(gè)限制，就是不能違背儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的道義原則。如果不講道義，為利益所蒙蔽，則有可能在用權(quán)中失去自己的優(yōu)勢(shì)。如果一開(kāi)始就抱以?xún)e幸心理謀利，遲早會(huì)遇到別人以同樣的手段對(duì)待。如對(duì)韓信之死，司馬光就認(rèn)為，韓信從追隨劉邦之初就是“以市井之志利其身”，楚漢相爭(zhēng)時(shí)以騎墻態(tài)度要挾劉邦，所以后來(lái)被殺沒(méi)有什么可遺憾的。司馬光特別不齒西漢傅介子的功績(jī)，認(rèn)為傅介子出使西域，對(duì)表示臣服的樓蘭王以計(jì)誘殺，是敗壞道義的下三濫行為。隋唐兩朝，在君主用權(quán)的道義上有所不同。隋文帝特別喜歡對(duì)大臣“釣魚(yú)執(zhí)法”，以利誘方式考察大臣是否可靠；唐太宗則反對(duì)“釣魚(yú)”，認(rèn)為這種方法會(huì)陷大臣于不義。隋唐國(guó)祚長(zhǎng)短差異有多種原因，但這種權(quán)術(shù)的區(qū)別無(wú)疑是因素之一。

道義的一個(gè)重要因素是誠(chéng)信，而權(quán)術(shù)往往會(huì)涉及欺騙，尤其是使用計(jì)謀。司馬光主張權(quán)謀不能犧牲誠(chéng)信。即便是刻薄如商鞅，在變法時(shí)也以徙木立信的手段保證了秦國(guó)民眾對(duì)政府的信任，故能取得變法的成效。但需要指出，儒家雖然強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信，卻主張誠(chéng)信之上還有更高的準(zhǔn)則。孔子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“言必信行必果，硁硁然小人哉?！泵献诱f(shuō)得更直接：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！币簿褪钦f(shuō)，為了道義，可以犧牲誠(chéng)信。按照儒家的解釋?zhuān)懒x具有不同內(nèi)涵，實(shí)際上它們之間存在層級(jí)服從關(guān)系。對(duì)這種層級(jí)關(guān)系的辨析，在儒家內(nèi)部的不同學(xué)派中也有差別，例如關(guān)于用權(quán)的靈活程度，宋明理學(xué)和陽(yáng)明心學(xué)就有不同答案。道家雖然不講禮儀，卻講道法自然，而自然也存在“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”的多樣性。按照道家思想，用權(quán)也有大道與小道之分。所以，如何在用權(quán)中把握道義的統(tǒng)轄地位，也就是用權(quán)要受什么價(jià)值準(zhǔn)則支配的問(wèn)題，值得管理者仔細(xì)琢磨。

盡管對(duì)道義的理解有差異，但畢竟有些東西是具有普適性的。人常說(shuō)的“盜亦有道”，就是對(duì)道義普適性的一種戲說(shuō)。領(lǐng)導(dǎo)人用權(quán)，要服從的是被人們普遍認(rèn)可的道義，而不是自以為是的道義，更不能把損人利己硬說(shuō)成是道義。

哪怕在行為中施展一些詭計(jì)，耍弄一點(diǎn)手腕，只要上合天理，中通人情，下符國(guó)法，則心安理得，十分坦然。

人性三國(guó)紛爭(zhēng)時(shí)，曹魏大將于禁投降了關(guān)羽，后關(guān)羽被東吳所殺，于禁又落到東吳繼續(xù)當(dāng)戰(zhàn)俘。孫權(quán)在遭到蜀漢攻擊時(shí)向曹魏請(qǐng)降，同時(shí)向曹魏遣返了于禁。于禁十分憔悴，滿(mǎn)面羞愧來(lái)見(jiàn)曹丕。曹丕以春秋晉國(guó)荀林父、秦國(guó)孟明視戰(zhàn)敗被俘的故事安慰于禁，任命他為安遠(yuǎn)將軍，讓他去謁拜高陵，卻事先讓人在曹操高陵畫(huà)上關(guān)羽獲勝、龐德發(fā)怒、于禁投降的壁畫(huà)。于禁一看，慚愧發(fā)病，郁悶而死。

對(duì)于曹丕這種玩小聰明羞辱于禁的用權(quán)方式，司馬光一點(diǎn)都看不上，認(rèn)為于禁兵敗投降，曹丕可以殺，可以廢，但以小心眼的羞辱把戲糟蹋將領(lǐng)，屬于“不君”。以此為例，用權(quán)應(yīng)當(dāng)注意符合人性，給對(duì)方留下必要的臉面和尊嚴(yán)。

用權(quán)注重人性，但同樣要注意不可被人性的弱點(diǎn)扭曲了權(quán)力的本質(zhì)。東漢劉秀在戰(zhàn)亂未定的情況下，重用書(shū)生卓茂，向外界宣示了自己追求文治的理想。前秦苻堅(jiān)在走向統(tǒng)一的過(guò)程中，也處處注意實(shí)施仁政，善待降將，重用禍害燕國(guó)的慕容評(píng)，反而給自己留下了禍患。這兩件事表面相似卻效果相反，在于二者人情與道義的關(guān)系不同。區(qū)別就在于，劉秀重用卓茂，既有人情又有道義；而苻堅(jiān)重用慕容評(píng)，是“愛(ài)一人而不愛(ài)一國(guó)之人”，注意了人情卻違背了道義。

用權(quán)重視人性，同時(shí)要防范人性的陰暗面作祟。中國(guó)古代的君主多喜歡以臣下之間的互相掣肘來(lái)保證自己的地位，但這種用權(quán)弄不好就會(huì)給事業(yè)造成損失。南北朝時(shí)，劉裕北伐占領(lǐng)關(guān)中，留下了一批能征善戰(zhàn)的將領(lǐng)，其中以王鎮(zhèn)惡的功勞最大。沈田子、傅弘之等將領(lǐng)多次在劉裕耳邊進(jìn)讒言攻訐王鎮(zhèn)惡。對(duì)此，劉裕對(duì)沈田子等人說(shuō)：“鐘會(huì)不得遂其亂者，以有衛(wèi)瓘故也。語(yǔ)曰：‘猛獸不如群狐’，卿等十余人，何懼王鎮(zhèn)惡！”結(jié)果，劉裕一離開(kāi)關(guān)中，部下就開(kāi)了殺戒，沈田子殺王鎮(zhèn)惡，王修又殺沈田子，劉義真再殺王修，北伐取得的戰(zhàn)果付之東流。劉裕用權(quán)的失策，在于分而治之策略本來(lái)是用于疏離下屬之間的親密關(guān)系。而劉裕則對(duì)已經(jīng)分裂的下屬施以加劇沖突的授權(quán)，使下屬將領(lǐng)能夠堂而皇之地借機(jī)除掉自己的私敵。

用權(quán)需要顧及人性，弘揚(yáng)并推進(jìn)人性之善，同時(shí)又要警惕并制止人性之惡，這對(duì)于權(quán)力運(yùn)用的可持續(xù)性非常重要。清末的政壇爭(zhēng)斗中，軍機(jī)大臣瞿鴻禨抓住段芝貴購(gòu)買(mǎi)天津名妓楊翠喜賄賂慶親王長(zhǎng)子載振這一丑聞，授意御史趙啟霖上奏彈劾，捅給《京報(bào)》造成輿論壓力，從直接效果看，段芝貴被撤職，載振被迫自請(qǐng)辭職，慶親王遭慈禧斥責(zé)，瞿鴻禨似乎大獲全勝。然而，瞿鴻禨的舉措使宗室權(quán)貴大丟面子，慈禧極為惱火，使他失去了在權(quán)力核心的影響力，最后竟導(dǎo)致瞿鴻禨被革職回籍。要想使權(quán)力能夠持久發(fā)力，拿捏人性的細(xì)微之處十分必要。

情理所謂情理，從學(xué)術(shù)角度有時(shí)說(shuō)不清道不明，如果不追求學(xué)術(shù)的嚴(yán)謹(jǐn)，我們可以把情理看做生活邏輯。生活邏輯不同于學(xué)術(shù)邏輯，它的存在，來(lái)自人們以生活經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)的判斷，是一種“理該如此”的直覺(jué)。用權(quán)合乎情理，則不但在當(dāng)下能被人們接受或者認(rèn)可，而且會(huì)產(chǎn)生長(zhǎng)期效應(yīng)。用權(quán)不合情理，就會(huì)遇到消極對(duì)抗，即便在強(qiáng)權(quán)壓制下當(dāng)事人不得不服從，也只能曇花一現(xiàn)。

中國(guó)古代的官場(chǎng)，形成了依賴(lài)紅包運(yùn)轉(zhuǎn)的“陋規(guī)”。雍正年間推行“耗羨歸公”，革除陋規(guī)，表面上雷厲風(fēng)行，令行禁止。然而，對(duì)雍正改革的細(xì)節(jié)進(jìn)行考察，尤其是把那些在這場(chǎng)改革中勾心斗角的用權(quán)事例掰開(kāi)來(lái)看，就不難發(fā)現(xiàn)，雍正改革基本上沒(méi)有形成可持續(xù)性，不久便故態(tài)復(fù)萌。其原因就在于官場(chǎng)上下都認(rèn)為，改革的某些舉措不合情理。傳統(tǒng)的官場(chǎng)，官員的權(quán)力不僅是組織授予的，更重要的是來(lái)自陋規(guī)建立的關(guān)系，一旦打破這種關(guān)系，組織就失去了運(yùn)轉(zhuǎn)的潤(rùn)滑劑，辦事也會(huì)喪失職責(zé)之外的協(xié)作網(wǎng)。在傳統(tǒng)中國(guó)，“公事公辦”等于不辦，“公事私辦”才是真辦。

判斷用權(quán)是否合乎情理的標(biāo)準(zhǔn)只有一條，就是權(quán)力的作用能否形成習(xí)俗慣例。如果能夠落腳于習(xí)慣（包括形成新的習(xí)慣），則用權(quán)具有可持續(xù)性；如果不能落腳于習(xí)慣，則用權(quán)難以為繼，哪怕是持續(xù)高壓，也會(huì)被慣例習(xí)俗消化。

值得指出的是，如果在道義與人性之間產(chǎn)生了優(yōu)先選擇的沖突，情理就至關(guān)重要。例如，儒家學(xué)說(shuō)中的“親親相隱”與“大義滅親”，顯然是沖突的，何者優(yōu)先，就要用情理的天平來(lái)衡量。

同道義、人性、情理類(lèi)似，明清時(shí)期的親民官員衙門(mén)大堂，往往掛有六個(gè)字的匾額——“天理、人情、國(guó)法”。這個(gè)匾額實(shí)際上是當(dāng)時(shí)地方長(zhǎng)官的辦事準(zhǔn)則和用權(quán)警誡，哪怕在行為中施展一些詭計(jì)，耍弄一點(diǎn)手腕，只要上合天理，中通人情，下符國(guó)法，則心安理得，十分坦然。而一旦違背了這六字真言，即便是上奉圣旨，下扣法條，也會(huì)覺(jué)得不那么順暢，甚至睡不好覺(jué)。這一點(diǎn)，可供當(dāng)今弄權(quán)者參照。