孫立

嚴(yán)粲《詩緝》“興之不兼比者”辨*

孫立

在 《詩經(jīng)》學(xué)史上，南宋嚴(yán)粲對 “興”與 “比”的關(guān)系持折衷態(tài)度，既不固守毛詩一派 “興皆兼比”的意見，也不完全接受朱熹 “興”與 “比”沒有關(guān)聯(lián)的論斷，他認(rèn)為毛詩所標(biāo)識的 “興”詩大多與“比”有關(guān)，但也有7首沒有關(guān)系。筆者經(jīng)過逐首辨析后認(rèn)為，嚴(yán)粲所認(rèn)定的 “興之不兼比者”7個案例僅有3例合乎實(shí)際，4例有誤。這從側(cè)面印證了毛詩學(xué)者所論述116首 “興詩”含有 “比”義的結(jié)論基本準(zhǔn)確。

嚴(yán)粲 詩緝 興之不兼比

過往人們對比興的研究，多集中在毛傳、孔疏、朱注上面，對宋代嚴(yán)粲的 《詩緝》多未注意；今人對 “興”與 “比”的認(rèn)識，基本上采納了朱熹的意見，否定毛詩，認(rèn)為 “興”與 “比”沒有關(guān)系。

然則，賦比興之說起自 《周禮》，成于毛詩。研究比興，不能完全拋開毛詩一派意見。事實(shí)上，戰(zhàn)國以迄唐代，興之兼比是 《詩經(jīng)》學(xué)者的共論。拆分興、比，雖不始于朱熹，但成于朱熹。對這一做法，《詩經(jīng)》學(xué)者并非沒有異議，其中影響較大的就是南宋末的嚴(yán)粲。其所著 《詩緝》，在入宋以來廢《序》的思潮中，體現(xiàn)了折衷的傾向，既堅(jiān)持興多兼比，又提出興也有不兼比，于今仍不無參考意義。

一、嚴(yán)粲 《詩緝》及其論 “興”

《詩緝》是宋代為數(shù)不多的 《詩經(jīng)》較好注本，《四庫全書總目提要》認(rèn)為此書與呂祖謙的 《呂氏家塾讀詩記》在宋代說 《詩》之家 “并稱善本?！眳沃屑⑿再|(zhì)，所集材料遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過朱熹 《詩集傳》，但缺點(diǎn)是較為碎亂，有兼綜而少己斷。嚴(yán)著 《詩緝》也緝前人 《詩》說，但大多附在己說之后做參證，不象呂著僅排列諸家之說。嚴(yán)著還長于釋義，與前此 《詩經(jīng)》注本較多注意字詞訓(xùn)釋不同，《詩緝》在疏通詩義方面著力較多，這不僅在宋代 《詩》說中獨(dú)樹一幟，在歷代 《詩》注中也不多見。嚴(yán)著的這一特點(diǎn)大約與此書緝成的目的在于教授家中童蒙有關(guān)。嚴(yán)氏原序云：“二兒初為 《周南》、《召南》，受東萊義，誦之，不能習(xí)。余為緝諸家說，句析其訓(xùn)，章括其旨，使之了然易見。既而友朋訓(xùn)其子若弟者，競傳寫之，困于筆札，胥命鋟之木，此書便童習(xí)耳?！彪m說此書，非高頭講章，但作者遵循孟子 “以意逆志”說，由字及詞，由詞及句，由句及章，由章及篇，串解 《詩》義，殊覺渾融。

嚴(yán)粲論 《詩》的傾向，上接呂著，以存 《序》為主要特征。但在歐陽修以來疑古風(fēng)氣影響下，他對毛、鄭并未全盤接受，甚至持懷疑及改造態(tài)度。在 “興”問題上表現(xiàn)出折中傾向。 《詩緝條例》云：

凡言興也者皆兼比，興之不兼比者特表之。 《詩紀(jì)》曰：風(fēng)之義易見，惟興與比相近而難辨。興多兼比，比不兼興。意有余者興也，直比之者比也。興之兼比者徒以為比則失其意味矣，興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣。毛氏特言興也，為其理隱故也。①《詩緝》卷1，臺北：商務(wù)印書館影印文淵閣四庫全書本。本文所引用 《詩緝》，均出自此本，不另注。

他認(rèn)為 “興也者皆兼比”、“興多兼比”，而且同南朝鐘嶸論 “興”曰 “文已盡而意有余”一樣，認(rèn)為 “意有余者興也”；另一方面也受了朱熹一些影響，指出 《詩經(jīng)》有 “興之不兼比者”。他認(rèn)為毛詩特別標(biāo)識 “興”，是因?yàn)?“興”雖 “皆兼比”，但 “比”的意思隱晦些，所以要特別標(biāo)識。嚴(yán)粲這段話堅(jiān)守了漢唐以來有關(guān) “興皆兼比”的主張。 《樛木》小序說：“《樛木》，后妃逮下也，言能逮下而無嫉妒之心焉?！惫{云：“興者喻后妃能以下意逮妾”，將小序與詩的興義相聯(lián)，指出 “興”所隱含的比義。雖說箋義不一定合乎原詩之意，但由此我們可以明白，“興”所寫物象并非孤立的單句，它與下文內(nèi)容多有意義比擬關(guān)系。劉勰 《文心雕龍·比興》云：“毛公獨(dú)標(biāo)興體，豈不以比顯而興隱哉？”劉氏為何說 “興隱”呢？是因?yàn)榕d的手法不易覺察，還是 “興”含有秘而不宣的意義呢？ “興者，起也?！弊x者對興句引領(lǐng)下文的程序并不難發(fā)現(xiàn)，所難發(fā)現(xiàn)者在于興句與下文意義上的比擬關(guān)系。故揭示興體，意在提醒讀者，此體既為興，引領(lǐng)下文以起，也含有隱秘的比義。故 《詩》所謂 “興”者均含比義。

這一說法，除鄭玄、劉勰外，唐孔穎達(dá)于 《毛詩正義》也披露之，他說：“取譬引類，起發(fā)己心，諸舉草木鳥獸以見意者皆興辭也?！盵1]并在多處強(qiáng)調(diào) “興必以類”、“興必取象”、“興必以喻”諸義例，說明興多兼比的特征。此外，陸氏 《經(jīng)典釋文》說：“興是譬喻之名，意有不盡故題曰興?！盵2]即便到了宋代，認(rèn)為興與比有關(guān)聯(lián)的仍不乏其人。呂氏 《家塾讀詩記》引王安石語曰：“王氏 （臨川王氏）曰：以其所感發(fā)而況之之謂興，興兼比與賦者也?！盵3]均將興和比聯(lián)系在一起。

《詩緝》在處理 “興”詩時也基本承續(xù)了漢唐以來的主流意見，凡標(biāo) “興”處，均指 “興而比者”。而且有些毛傳未標(biāo) “興”的地方嚴(yán)氏也標(biāo)為 “興也”，所以 《詩緝》在 “興”詩的總數(shù)上超過了毛傳。嚴(yán)粲 “興多兼比”的意見是符合 《詩經(jīng)》興詩基本情況的，毛傳所標(biāo)116首興詩，只有極少數(shù)是興不兼比的，大多為興中有比的興詩。 《詩緝》中特意標(biāo)出 “興而不兼比者”的詩僅 《葛覃》、《卷耳》、《殷其靁》、《旄丘》、《東門之楊》、《杕杜》、《大東》、《鴛鴦》等8首而已，恰可印證他前面所說的“興多兼比”一語。那么，嚴(yán)粲為何又特別指出 “興之不兼比者”呢？這8首被嚴(yán)粲視為 “興不兼比”的詩有無可商榷處？這是我們需要討論的問題。由于 《殷其靁》一詩毛傳不以其為 “興”詩，暫不予討論。

二、 “興之不兼比者”的正確判例

在 《詩經(jīng)》學(xué)史上，唐以前毛詩一派往往既依托文本，又脫離文本，意在尋繹文本之外的微言大義，其淵源來自于春秋斷章賦詩的傳統(tǒng)及孔門詩教。宋以來非議毛詩的朱熹一派，則力圖恢復(fù) 《詩經(jīng)》文本原義，他們從文本出發(fā)，意在闡釋詩句的本義。前者基本上是經(jīng)學(xué)立場，后者是文學(xué)立場，觀點(diǎn)自然不同，這是唐前與宋后對 “比興”有不同認(rèn)識的原因。今天的 《詩經(jīng)》研究者應(yīng)該如宋人那樣立足于文本，但在解釋 “興”義時，也應(yīng)該參酌漢人說法。因?yàn)樘岢?“興詩”的概念，并認(rèn)為 “興”與 “比”有關(guān)系的是毛詩，其目的是發(fā)掘詩句文字以外的意義，起到某種教育功用。這是經(jīng)學(xué)的做法，也是《詩》能成為經(jīng)的基礎(chǔ)。我們研究 “興詩”不能離開這一基礎(chǔ)，因?yàn)樗^ “興”，是漢人在繼承孔門詩教基礎(chǔ)上總結(jié)的閱讀 《詩經(jīng)》的方法，而不是后人所理解的作詩方法。但如果離開經(jīng)學(xué)范圍，客觀地就詩論詩，僅從文學(xué)創(chuàng)作角度去研究 《詩經(jīng)》，那么，毛詩所揭櫫的116首 “興詩”中，確實(shí)有少數(shù) “興詩”與 “比”是沒有關(guān)系的。我們今天研究 “興詩”，是徹底拋開提出者進(jìn)行新闡釋呢？還是應(yīng)該堅(jiān)守其基本理論內(nèi)涵，再略加修訂呢？我的答案是后者。嚴(yán)粲 《詩緝》所持的也基本上是這樣的立場。不過，嚴(yán)

粲雖不像朱熹那樣非毛，但多少受了時風(fēng)影響。他在 《詩緝》中列出 “興而不兼比者”7例，說明他在研判 “興”與 “比”的關(guān)系上也吸收了朱熹的部分意見。那么，這7例 “興而不兼比者”的認(rèn)定是否合理呢？

先看 《陳風(fēng)·東門之楊》。首章：“東門之楊，其葉牂牂?；枰詾槠?，明星煌煌?！?《序》云：“刺時也?；枰鍪r，男女多違，親迎，女猶有不至者也?！?《序》標(biāo) “興也”，認(rèn)為由樹葉之盛 （春夏之日）而興婚姻失時 （秋冬為婚嫁之日）；由親迎不至興男女多違。依毛序之義，顯然興而兼比。朱氏 《集傳》云此詩 “興也”，“男女期會而有負(fù)約不至者，故因其所見以起興也?！钡⑽锤綍?“昏姻失時”、“男女相違”等 “刺時”之說。嚴(yán)氏 《詩緝》云：“興之不兼比者也。秋冬為昏姻之時，今東門之楊，其葉牂牂然盛，則春莫而昏姻失時矣。親迎以昏為期，而至明星煌煌然大明，夜已深而竟不至，淫風(fēng)行而女有他志也?！眹?yán)氏此解與毛序并無明顯區(qū)別，但嚴(yán)氏卻說是 “興之不兼比者也”，令人費(fèi)解。

按，此詩確難看出 “刺時”意味，首章 “東門之楊，其葉牂牂”及末章 “東門之楊，其葉肺肺”與下句也無直接比擬作用，首句之興只起以景起情的作用。故就詩論詩，此詩誠如嚴(yán)氏所說，屬 “興而不兼比者也”， 與 《秦風(fēng)·蒹葭》、《鄭風(fēng)·野有蔓草》的興例相仿，系以景托興，引領(lǐng)下句。嚴(yán)氏之失，在于一方面說 “興而不兼比者”，一方面又將 “昏姻失時”，“男女多違”扯進(jìn)詩意，造成前后矛盾。

相較于 《東門之楊》的以景托興，《周南·卷耳》則是以事托興。詩云：“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行?！眹?yán)氏注云：“興之不兼比者也。此言使臣在途，歸必勞之。后妃主酒漿之事，豫采卷耳以為曲蘗，故因見采卷耳者而念使臣之勞。謂卷耳易得之草，頃筐易盈之器，今采卷耳者非難且勞之事也，采之又采尚不盈頃筐，嗟乎我矜念使臣，今在道路，其跋涉之勞當(dāng)如何耶？”朱熹 《詩集傳》更云：“賦也”，“后妃以君子不在而思念之，故賦此詩耳。托言方采卷耳，未滿頃筐，而心適念其君子，故不能復(fù)采，而寘之大道之旁也?！盵4]以為后妃托言采卷耳，故為賦不為興。但朱注自相矛盾，所謂托言者，乃借采摘以興發(fā)下文，故標(biāo)為賦并不合理。所以此詩嚴(yán)氏以為屬 “興”是對的。說后妃采摘，甚或如朱熹所言系文王太姒采摘更屬無稽。采摘卷耳也非實(shí)采于 “周行”官道之旁，卷耳生于荒野，所謂“采采”云爾，實(shí)乃假想之事，作者是以事托興，這是合理的解釋。分歧的關(guān)鍵在于這首詩的 “興”是否兼比。毛序鄭箋孔疏均以為興而兼比，認(rèn)為作者是借采卷耳不盈頃筐，比喻心事很重 （憂在進(jìn)賢），以興后妃志在輔佐君子、憂勞進(jìn)賢之義。其中采卷耳，思故人，憂心不已是篇中本義，而所謂后妃之志在輔佐君子云云則由此及彼，這種解釋有無問題呢？觀毛詩一派解詩，所謂 “興”者，有作者 “賦詩之興”，也有釋詩者 “用詩之興”。就此詩而言，毛派所說，實(shí)為 “用詩之興”，即無論毛序，還是鄭孔的箋疏，引出的所謂 “興義”均非文本所有，而是他們從詩中聯(lián)想生發(fā)出來的。

再看 《周南·葛覃》：“葛之覃兮，施于中谷。維葉萋萋，黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈?！泵珎鳂?biāo)“興也”，序云：“葛覃，后妃之本也。后妃在父母家則志在于女功之事，躬儉節(jié)用，服瀚濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。”觀毛傳，詩的主人公亦為后妃，詩中所述為后妃在娘家之事。首章興也，但興義為何則沒有明言。箋云：“此因葛之性以興焉。葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形體浸浸日長大也。萋萋然喻其容色美盛也?！庇衷疲骸案鹧勇畷r則摶黍 （按指黃鳥，一名摶黍）飛鳴，亦因以興焉。飛集叢木，興女有嫁于君之道。和聲之遠(yuǎn)聞，興女有才美之稱，達(dá)于遠(yuǎn)方?！编嵤瞎{補(bǔ)足毛傳，略有修正，一則指出詩中主人公僅為婦人，未如毛傳所說為后妃。二則將首章分為兩解，首兩句喻婦人在母家長成；后四句喻婦人有嫁于君之道，才美達(dá)于遠(yuǎn)方。清馬瑞辰 《毛詩傳箋通釋》也主張此詩興而兼比，“詩以葛之生此而延彼，興女之自母家而適夫家”。約而言之，毛詩一派對所興內(nèi)容解釋雖有不同，但均認(rèn)為是興而有比的。而朱熹 《詩集傳》注云：賦也，“蓋后妃既成絺绤而賦其事，追敘初夏之時，葛葉方盛，而有黃鳥鳴于其上也?！惫蕿閿?shí)的賦法。嚴(yán)粲 《詩緝》雖認(rèn)為此詩為 “興”，但其于首章下云：“興而不兼比者也。述后妃之意，若曰：葛生覃延而施移于谷中，其葉萋萋然茂盛，當(dāng)是之時，有黃鳥飛集于叢生之木，聞其鳴聲之和喈喈然，我女工之事將興矣。黃鳥飛鳴乃春葛初生之

時，未可刈也，而已動女工之思，見念念不忘也。先時感事乃豳民艱難之俗，今以后妃之貴而志念如此，豈復(fù)有一毫貴驕之習(xí)邪？味詩人言外之意，可以見文王齊家之道矣”。觀嚴(yán)氏所述，其一，將詩的主人公定為文王后妃太姒；其二，認(rèn)為詩中所述乃后妃出嫁后之事；其三，言后妃見黃鳥飛鳴而動女工之思。而 “先時感事”，乃豳民艱難之俗，以貴妃之尊猶志念如此，可味文王齊家之道。

上述諸家之說可概括為三派，一為毛詩派，主興而有比。二為朱熹，判以為賦。三為嚴(yán)粲，主興而不兼比。今人多以為此詩與后妃沒有關(guān)系，信然。值得研判的其實(shí)只有兩點(diǎn)，其一，此詩是否為興，其二，如果是興，是否兼比。首章寫景，意象有二，一為葛覃綿延生長，二為黃鳥鳴于灌木。單就此章而言，難以判斷其是否為興，也難斷其是否興而有比。為便于考察，迻錄其后兩章：

葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。 是刈是劐，為絺為绤，服之無斁。言告師氏，言告言歸。薄污我私， 薄浣我衣。害浣害否，歸寧父母。

第二章開篇仍以葛覃為對象，與首章不同的是，順而敘寫收割、織布之事。至于由葛之延蔓，到刈劐，再到 “為絺為绤”，是實(shí)寫。全詩應(yīng)該是女工將要?dú)w寧父母，由洗衣想到織布，由織布想到織布材料葛藤，由葛藤想到其生長形態(tài)，想到葛藤中翻飛鳴叫的黃鳥，又因黃鳥鳴叫引起歸思。詩章順序?qū)憗恚娝紖s逆向索得，順逆相綰，渾然一體。詩之首章當(dāng)為后世詩家所言 “索物以起興”之例。毛鄭嚴(yán)諸家均以此詩為興，當(dāng)無疑義。毛詩一派主張興而有比，是因?yàn)樗麄兣矢接诤箦瑹o論闡釋的細(xì)節(jié)有何不同，均以為此詩中的后妃刈劐絺绤，表現(xiàn)出 “可以歸安父母，化天下以婦道”的美好本性。故葛覃之興，由此及彼，寓含比義。而嚴(yán)粲以為 “興不兼比”，認(rèn)為此詩文本并無這樣的比喻，當(dāng)然他也同意詩中寫了后妃見黃鳥飛鳴而動女工之思，所以斷以為興，但后文所謂 “先時感事”，以貴妃之尊猶志念如此，可味文王齊家之道諸語，是讀詩人 “味詩人言外之意”。由 《葛覃》之詩核之，嚴(yán)粲所說，洵為有理。

綜上三例，我們發(fā)現(xiàn)，這些興例，興句與下句都是講同一件事情或與事情有關(guān)聯(lián)的場景，興句只起到引起或襯托的作用，前后句沒有意義上的比喻關(guān)系。

三、 “興之不兼比者”的錯誤判例

觀嚴(yán)氏所列 “興之不兼比者”7例，除上述三例較合詩義外，余者4例尚有可辨析者。

先看 《邶風(fēng)·旄丘》：“旄丘之葛兮，何誕之節(jié)兮？叔兮伯兮，何多日也?！眹?yán)氏注云 “興之不兼比者也”。按此詩毛傳以為黎人責(zé)衛(wèi)伯，以衛(wèi)伯不能救黎侯也。 《詩緝》亦采此說，并謂：“黎臣子初至衛(wèi)見旄丘之上有初生葛，其節(jié)甚密，及其后也，葛長而節(jié)闊，故嘆云：何其節(jié)之闊也？感寄寓之久也。尊稱衛(wèi)臣而問之曰：叔兮伯兮，何其多日而不見救也。君臣一體，不斥其君而責(zé)其臣，婉辭也。”魯詩及齊詩則以為是婦不見答于夫之詞。[5]兩者所指人物不一，然而所怨者雖不同，但均抱怨時日之久。所以，無論黎人還是婦人，均假寫其登于旄丘之上，因見葛葉蔓延節(jié)闊，而悟時移日易，遂生怨義。故前句之葛葉蔓生 “何誕之節(jié)”與后句之 “何多日也”既有前后相啟之關(guān)系，又有比附生義之關(guān)系，朱氏集傳同《詩緝》，采毛傳之說，以為此詩是 “黎之臣子自言久寓于衛(wèi)，時物變矣，故登旄丘之上，見其葛長大而節(jié)疏闊，因托以起興曰：旄丘之葛，何其節(jié)之闊也；衛(wèi)之諸臣，何其多日而不見救也?！庇芍焓霞瘋魉?，亦可見葛長大與時日久之間的關(guān)系，所以不能說是興之不兼比者，因前后二者實(shí)有一層比喻關(guān)系。

再看 《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦于飛，畢之羅之。君子萬年，福祿宜之?！贝嗽娒姌?biāo)為 “興也”。小序以為：“刺幽王也。思古明王交于萬物有道，自奉養(yǎng)有節(jié)焉?！睋?jù)鄭箋孔疏，意謂古代明王能善待萬物，順其性而取之于時，故鴛鴦待其能飛始捕之。嚴(yán)氏 《詩緝》采毛詩之說，以為 “興之不兼比者也。先王之時，入澤設(shè)罻皆有時，殺胎覆巢皆有禁，合圍掩群皆所不為，故其民漸被仁政，皆有仁心，鴛鴦之鳥，待其長大能飛乃執(zhí)畢以掩之，有得有不得正，又張羅以網(wǎng)之，待其自入，皆不盡物之意也。德及禽獸如此，宜其壽考而受福祿也。毛氏謂之興，孔氏謂舉一物以興其余。興之不兼比者也?！贝嗽娋烤褂谂d中是否有比，有兩個考察途徑。一是依毛詩及嚴(yán)氏之說來解析，首章兩句的關(guān)系是，“鴛鴦于飛，畢之羅之”是君子 “福祿宜之”之根據(jù)，先有“鴛鴦于飛，畢之羅之”，后有 “君子萬年，福祿宜之”，前者既興起后者，也可喻示后者，所以如依嚴(yán)氏遵從毛序之說，首章應(yīng)該是興而兼比者。二是此詩的詩義并不一定如毛序所說是 “刺幽王”，也沒有表達(dá)思古明王交于萬物有道的意思。毛氏此說曾受到馬瑞辰、黃山等人批評，以為非詩之義。[6]今按，此詩實(shí)則贊揚(yáng)君子，并祝君子永享福祿，全詩共分四章，前兩章均由鴛鴦起興，后兩章由乘馬起興。而各章取興所采用的角度各有不同，首章取 “畢之羅之”意，喻示君子如被 “畢之羅之”的鴛鴦一樣，福祿集于一身；二章取 “戢其左翼”意，戢，斂也，與首章同以鴛鴦收斂其翅膀?yàn)橛?，比擬君子福祿聚于一身；三章四章分別以乘馬為喻，取 “摧之秣之”意。摧，即莝之古字，莝，委也，餧之省借，餧，飼也，與下文之 “秣”同意，指飼養(yǎng)乘馬。作者以飼養(yǎng)乘馬起興，喻示以福祿贍養(yǎng)君子，即下文所謂 “福祿艾 （養(yǎng)也）之”、“福祿綏 （安也）之”。由此可見，四章的開頭分別以鴛鴦和乘馬起興，與下文的君子有起興兼比喻關(guān)系，是典型的興而有比之例。

由上面的分析可見，毛傳所標(biāo)為 “興也”的詩，基本上都是興而兼比的，被嚴(yán)粲 《詩緝》斷為 “興之不兼比者”的詩，有些是正確的，有些是不妥當(dāng)?shù)?。其?shí)，還有 《邶風(fēng)·北門》也是值得推敲的。[7]

[1]孔穎達(dá) 《毛詩正義》，十三經(jīng)注疏本，北京：中華書局，1980年影印本。

[2]陸德明：《毛詩音義》上，《經(jīng)典釋文》卷5，上海：上海古籍出版社，1985年影印宋版。[3]呂祖謙：《呂氏家塾讀詩記》卷1，臺北：商務(wù)印書館，影印文淵閣四庫全書本。

[4]朱熹：《詩集傳》，上海：上海古籍出版社，1980年。

[5][6]王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年排印本。

[7]孫立：《詩經(jīng) “東門”臆說》，《文獻(xiàn)》1998年第3期。

責(zé)任編輯：陶原珂

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1000-7326（2015）01-0150-04

*本文系2013年度教育部人文社科研究規(guī)劃基金項(xiàng)目 “日本中國文章學(xué)研究”（13YJA701541）、廣東省高等學(xué)校學(xué)科與專業(yè)建設(shè)專項(xiàng)資金人文社科研究項(xiàng)目 “日本中國文章學(xué)資料的整理與研究”（2013wyxm0180）的階段性成果。

孫立，中山大學(xué)中文系教授、博士生導(dǎo)師；中山大學(xué)南方學(xué)院教授、主任 （廣東 廣州，510275）。