(吉林化工學院人文社會科學部，吉林吉林132022)

在馬克思的視野中，技術(shù)問題是始終與人類的歷史、社會的進步、政治的變革、觀念的改變等有著千絲萬縷聯(lián)系的。因此，反思技術(shù)問題實質(zhì)就是在反思整個歷史的問題，在研究技術(shù)問題的過程中我們應(yīng)堅持貫徹歷史的維度在其中，唯有如此，我們看到的技術(shù)才不至是片面的和僵化的。秉承歷史的維度，就要將歷史視為是各個世代的依次交替，而這種交替又是有規(guī)律的，這種規(guī)律貫徹于人類歷史的始末，并且在不同的時代具有不同的特點和不同的作用方式，這就要求我們在研究技術(shù)問題時，僅僅面向技術(shù)的事實本身是不夠的，還要將技術(shù)與歷史發(fā)展的深層次維度結(jié)合起來。

一、對技術(shù)真正含義的遮蔽

在很長一段時間內(nèi)，由于技術(shù)給人們的生活帶來了不同程度的改變，所以人們對技術(shù)的研究都糾結(jié)于技術(shù)本身的價值以及技術(shù)給人們帶來的改變，進而形成了技術(shù)萬能論、技術(shù)救國論、技術(shù)工具論等觀點。技術(shù)萬能論體現(xiàn)了人類對技術(shù)的推崇，它認為人類所面臨的一切問題甚至在未來將要發(fā)生的問題，技術(shù)都將為我們解決;技術(shù)救國論則認為在國家的發(fā)展過程中，技術(shù)的進步是最重要的，簡單的說就是別人會造的東西我們也要會造，而且也實際造了出來，別人還未實驗成功的東西，我們要加倍努力取得領(lǐng)先，只有在技術(shù)上不落后，國家才不會落后，技術(shù)強國才能穩(wěn)保自己的大國地位不動搖;技術(shù)工具論強調(diào)技術(shù)存在的根據(jù)在于被使用并且能夠滿足人的多種需求，技術(shù)存在的目的在于完成人的某種意愿，技術(shù)服務(wù)于人，技術(shù)的發(fā)展有賴于人的需求的發(fā)展。生活在現(xiàn)代的人們，已不得不承認自身的很大程度上依賴于技術(shù)，比如說我們的食物依賴于現(xiàn)代的育種技術(shù)，我們的衣服依賴于現(xiàn)代的合成纖維和紡織技術(shù)，我們的住房依賴于現(xiàn)代的建筑技術(shù)，我們的出行依賴于現(xiàn)代的交通工具，我們的交往依賴于現(xiàn)代的通訊技術(shù)……技術(shù)取得的巨大成功，使人們在技術(shù)的世界中漸漸迷失了自我，人們被技術(shù)所給人們帶來的便利所迷惑，因此，技術(shù)的價值、技術(shù)的成果成為人們更為關(guān)注的方面。這是一種較為膚淺的理解，它遮蔽了技術(shù)的真正本質(zhì)和實質(zhì)價值。

二、馬克思對黑格爾歷史概念的批判和超越

馬克思研究技術(shù)問題時的歷史眼光并不是一蹴而就的，其對歷史的理解是通過批判黑格爾的歷史概念，并在根本性原則上超越了黑格爾的歷史概念而形成的。黑格爾是馬克思哲學誕生過程中一位非常重要的人物，我們不能將馬克思對黑格爾哲學的改造簡單歸之為是提取了辯證法的合理內(nèi)核，而摒棄了其唯心主義哲學的方面。事實上，隨著馬克思思想研究的深入，其對黑格爾的批判也在不斷加深，從而使得二人在對歷史的理解上分道揚鑣。這一批判最早可以追溯到馬克思在《萊茵報》時期的社會實踐，當時的馬克思仍是一位黑格爾主義者，但通過與人民實際生活的交往，馬克思越來越發(fā)現(xiàn)在黑格爾的思想中存在矛盾之處，他感受到黑格爾的理論一接觸到現(xiàn)實就會破產(chǎn)，這使得馬克思對黑格爾的國家學說產(chǎn)生了質(zhì)疑，并意識到要重新清算自己對黑格爾的信念。帶著對現(xiàn)實的困惑，馬克思在自己的研究中確證了費爾巴哈一般唯物主義原則的正確性，以此為支點馬克思對黑格爾的理性國家觀進行了理論反駁，這觀點的論述主要集中在《黑格爾法哲學批判》一書中，馬克思認為國家是市民社會分裂、對立在政治上的表現(xiàn)，它屬于上層建筑，而市民社會才是真理。要解決現(xiàn)實社會中的問題，只有從市民社會出發(fā)才能尋找到答案。在這里，馬克思和黑格爾分歧的關(guān)鍵在于對國家和市民社會關(guān)系的理解上，黑格爾認為是國家決定市民社會，馬克思則認為是市民社會決定國家，這也是馬克思第一次明確指出經(jīng)濟生活在社會生活中的基礎(chǔ)作用。接著，在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思著重從方法論上對黑格爾的思辨哲學及其辯證法進行了批判，他從整體上梳理出了黑格爾哲學所蘊涵的雙重錯誤:其一，在黑格爾那里，思想的本質(zhì)只是抽象的哲學思維的異化。因此，對于人的已成為異己對象的本質(zhì)力量的占有，只不過是在意識中、在純思維中的占有，是對這些作為思想和思想運動的對象的占有。正如黑格爾的勞動異化理論，他將勞動看作人的本質(zhì)，將勞動提高到哲學的高度，這是非常深刻的，但是他的錯誤也是非常明顯的，一方面他將勞動視為是一種精神勞作，另一方面因為勞動異化在黑格爾的概念系統(tǒng)中完全具有肯定的意義，由此勞動帶來的“異化”問題就被他忽略了。馬克思在此時已將黑格爾勞動異化理論的合理內(nèi)核解讀了出來，但仍然受制于費爾巴哈的人本主義框架，因此，馬克思在此時還未實現(xiàn)對黑格爾哲學體系的完全超越。其二，通過對人的本質(zhì)力量的占有的理解，馬克思指出了黑格爾的第二個錯誤。黑格爾認為只有人的精神才是人的真正的本質(zhì)，而感性、宗教、國家、權(quán)利等等是精神的本質(zhì)，馬克思則認為宗教、財富等等不過是客體化的人的本質(zhì)力量的異化的實現(xiàn)，不過是通向真正人的現(xiàn)實的道路。盡管馬克思這時的批判還未完全擺脫費爾巴哈人本學的方法，但其試圖從人的現(xiàn)實即人的物質(zhì)生產(chǎn)活動出發(fā)研究歷史和辯證法的方法論已漸漸突現(xiàn)出來。

到了《神圣家族》時期，馬克思對黑格爾理論的批判，不再是簡單的顛倒，也不再是簡單的從“人”的立場出發(fā)加以評論，而是開始從理論上徹底批判黑格爾的思辨哲學，馬克思質(zhì)疑道:“難道批判的批判認為，只要它從歷史運動中排除掉人對自然界的理論關(guān)系和實踐關(guān)系，排除掉自然科學和工業(yè)，它就能達到即使是才開始的對歷史現(xiàn)實的認識嗎?難道批判的批判認為，它不去認識(比如說)某一歷史時期的工業(yè)和生活本身的直接的生產(chǎn)方式，它就能真正地認識這一歷史時期嗎?”［1］表面上，這是馬克思在批判鮑威爾，實質(zhì)上他是在用黑格爾哲學中的合理性內(nèi)容來批判黑格爾哲學的思辨結(jié)構(gòu)，他試圖消除的是黑格爾哲學中超歷史的思辨結(jié)構(gòu)，這在批判黑格爾的過程中是一個重要的里程碑。真正實現(xiàn)對黑格爾和費爾巴哈哲學的共同批判，是在《黑格爾現(xiàn)象學的結(jié)構(gòu)》一書中實現(xiàn)的。在這篇文章中，馬克思一方面批判黑格爾哲學的唯心主義，另一方面又把黑格爾歷史辯證法中具體的、歷史的方法剝離出來，批判費爾巴哈哲學的直觀性，他嘗試著將二者的合理因素結(jié)合在一起，揚棄二者的局限性。這一愿望在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中得到了實現(xiàn)，馬克思找到了二者的結(jié)合點，同時它也是二者共同的缺陷，即實踐觀點的提出，他們由于不懂得實踐，從而共同陷入了唯心史觀?！罢軐W家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”［2］，馬克思強調(diào)實踐的重要性，是真正的將哲學的視野從天國拉回到了人間，是真正的將哲學的研究從抽象的解釋歷史轉(zhuǎn)變?yōu)樗伎季唧w的歷史事實。這一全新的理解高度，促使馬克思在《德意志意識形態(tài)》中以物質(zhì)生產(chǎn)為起點，全面闡述了自己的唯物史觀?！斑@種歷史觀就在于:從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎(chǔ);然后必須在國家生活的范圍內(nèi)描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形態(tài)，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎(chǔ)上追溯它們產(chǎn)生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述全部過程(因而也就能夠描述這個過程的各個不同方面之間的相互作用)了。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的東西”。［3］在這個全新的哲學視域中，唯物主義與辯證法都成為了分析現(xiàn)實的科學的、批判的革命方法。通過一次又一次的批判，馬克思徹底揚棄了黑格爾哲學中的唯心部分，并繼承了其體系中的合理因素——辯證法。在隨后的《政治經(jīng)濟學》和《資本論》的著作中，馬克思對黑格爾也展開了批判，這一次馬克思在更高的層面上回到了黑格爾，同時又遠遠的超越了黑格爾。馬克思的歷史觀與黑格爾的唯心史觀是根本不同的，馬克思不再囿于對某種范疇的解釋，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)之上，他不是用觀念來解釋現(xiàn)實，而是從實踐出發(fā)來解釋觀念的東西。歷史并不會在自我意識中消解，透過歷史，馬克思關(guān)心的是真實歷史的發(fā)展、歷史的本質(zhì)以及人類的現(xiàn)實與未來。在馬克思的推動下，歷史不再是絕對精神展現(xiàn)自身的空間和時間，它變成了技術(shù)發(fā)展的歷史。

通過對黑格爾的批判，馬克思創(chuàng)立了自己的唯物史觀。透過唯物史觀所為我們開拓的視野，馬克思對社會歷史的發(fā)展做過這樣兩種描述:第一種描述側(cè)重于生產(chǎn)方式的變遷。馬克思指出:“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！保?］在馬克思看來，生產(chǎn)方式?jīng)Q定著生產(chǎn)力水平，進而決定了生產(chǎn)關(guān)系及社會的方方面面，根據(jù)生產(chǎn)方式我們可以劃分社會歷史的不同形態(tài)。馬克思將社會形態(tài)區(qū)分為亞細亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的，后人又進一步把人類社會的歷史演進概括為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產(chǎn)主義社會這五種形態(tài);對社會歷史發(fā)展的另外一種描述則側(cè)重于人的存在形態(tài)的變化，在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思將人類社會的歷史發(fā)展劃分為三個階段:人的依賴性社會、物的依賴性社會以及個人自由而全面發(fā)展的社會。“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的)是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產(chǎn)能力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件”。［5］不論是側(cè)重于生產(chǎn)方式的變遷，還是側(cè)重于人的形態(tài)的變化，這兩種對社會歷史的描述都不是相互排斥的，而是相互補充的。生產(chǎn)的主體是人，生產(chǎn)方式的變化離不開人，同時人又是生產(chǎn)性的存在?！拔逍螒B(tài)論”和“三形態(tài)說”從不同的角度揭示了歷史發(fā)展的一般過程及其規(guī)律，這兩種理論的內(nèi)在聯(lián)系是十分密切的，它們共同為我們在思考哲學問題時提供了更深一層次的思考層面。

三、馬克思的技術(shù)哲學與歷史的密切關(guān)系

馬克思對技術(shù)問題的思考，不僅出發(fā)點是面向技術(shù)事實本身的，從歷史的維度講，技術(shù)與歷史發(fā)展的規(guī)律始終是密不可分的。換言之，基本問題本身彰顯的就是生產(chǎn)方式的變革問題和人的本質(zhì)的問題。首先，技術(shù)的發(fā)展過程體現(xiàn)的就是生產(chǎn)方式的變革過程。生產(chǎn)方式的發(fā)展決定了生產(chǎn)力的水平，生產(chǎn)力的水平又決定了生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系的總和又進而決定了上層建筑的面貌?？梢?，技術(shù)是一個社會獲得發(fā)展的根本動因，技術(shù)是人的自我構(gòu)造的一個環(huán)節(jié)。其次，技術(shù)即是人的存在方式，技術(shù)體現(xiàn)的就是人的本質(zhì)。這就意味著，我們?nèi)绾卫斫饧夹g(shù)就會如何理解人，反過來也一樣，有什么樣的人性觀念，就會有什么樣的技術(shù)理念。因此，一部人類的文明史首先是一部技術(shù)史，在人類歷史發(fā)展的長河中，技術(shù)始終不是一個可有可無的東西，沒有不存在技術(shù)的人類歷史。技術(shù)做為一股現(xiàn)實的力量，它使得“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展過程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”［6］。

馬克思的歷史觀與黑格爾的唯心主義歷史觀是根本不同的，他不再囿于對某種范疇的解釋，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)之上，他不再用觀念來解釋現(xiàn)實，而是從實踐出發(fā)來解釋觀念的東西。歷史并不會在自我意識中消解，透過歷史馬克思關(guān)心的是真實歷史的發(fā)展、歷史的本質(zhì)以及人類的現(xiàn)實與未來。在馬克思的推動下，歷史不再是絕對精神展現(xiàn)自身的空間和時間，它變成了技術(shù)發(fā)展的歷史。

［1］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第二卷［M］．北京:人民出版社，1975:191．

［2］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第三卷［M］．北京:人民出版社，1995:8．

［3］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第三卷［M］．北京:人民出版社，1960:42-43．

［4］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第二卷［M］．北京:人民出版社，1995:32．

［5］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第三十卷［M］．北京:人民出版社，1995:107-108．

［6］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第一卷［M］．北京:人民出版社，1995:88．