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      從唐傳奇《柳毅傳》看元雜劇《柳毅傳書》的世俗化轉(zhuǎn)變

      2015-10-13 13:29王輝
      關(guān)鍵詞:唐傳奇元雜劇世俗化

      摘 要:元雜劇《柳毅傳書》是元人尚仲賢的代表作,它取材于唐人李朝威的傳奇《柳毅傳》,但在人物形象塑造,人物、情節(jié)設置以及故事主題方面都發(fā)生了世俗化轉(zhuǎn)變,本文旨在揭示這一現(xiàn)象并探討其內(nèi)在原因。

      關(guān)鍵詞:柳毅傳書 唐傳奇 元雜劇 世俗化

      汪辟疆《唐人小說·序列》:“唐人小說,元明人多取其本事,演為雜劇。”元雜劇《柳毅傳書》就是其中的典型,它的故事情節(jié)完全脫胎于唐傳奇《柳毅傳》,但由于唐、元之間時間跨度大,社會生活已發(fā)生了重大的變遷,所以作品的內(nèi)容、思想、藝術(shù)性以及創(chuàng)作者的審美心理和創(chuàng)作心態(tài)都發(fā)生了巨大的變化,其中最明顯的表現(xiàn)就是向世俗化轉(zhuǎn)變。

      一、人物形象塑造世俗化

      在唐人傳奇中,柳毅的形象可以說是儒生與俠客完美結(jié)合的典范,謙謙君子,飽讀詩書,同時又俠肝義膽,救人于危難之中。落第回鄉(xiāng)的柳毅,心情自然是失意郁悶的,此時的他本最需要別人的撫慰,但是當他路遇牧羊女,見她“蛾臉不舒,巾袖無光,凝聽翔立,若有所伺”,便主動上前詢問:“子何苦,而自辱如是?”對苦難者的同情與關(guān)懷溢于言表。而聞知龍女的悲慘遭遇時,馬上就激于義憤,氣血俱動,恨不能為龍女排憂解難、伸張正義,所以急忙詢問去龍宮的方法,急人之急;但在元雜劇《柳毅傳書》中的他則先有一番說教:“只是小娘子當初何不便隨順了他,免得這般受苦。”可見雜劇中的他第一反應是倫理綱常,夫唱婦隨,三從四德的觀念,因而很自然地勸龍女忍氣吞聲,息事寧人。從局外人來看,正所謂“寧拆十座廟,不毀一樁婚”,對于破壞人家的婚姻,柳毅還是心存顧慮的,在龍女的堅持之下,他才勉強答應傳書。

      到達龍宮后,面見龍王,《柳毅傳》的柳毅器宇軒昂,不卑不亢,自稱“大王之鄉(xiāng)人也”,而在雜劇中,柳毅一見龍王就驚拜失態(tài),更似一凡夫俗子。尤讓人難以接受的是,柳毅拒絕與龍女成婚的原因竟然是“想著那龍女三娘,在涇河岸上牧羊那等模樣,憔悴不堪。我要他做什么”,以不愿“殺其夫而奪其妻”來辭婚只是托詞而已,而在傳奇中,柳毅形象就顯得高尚單純得的多,在得知龍女的真實身份后,他自陳兩大原因:“夫始以義行為之志,寧有殺其婿而納其妻者邪?一不可也。善素以操真為志尚,寧有屈于己而伏于心者乎?二不可也”,義正詞嚴,義薄云天。

      為什么柳毅的形象會產(chǎn)生這樣的變化?這與現(xiàn)實中唐代、元代讀書人社會地位有密切的關(guān)系。我們知道,文學是一定現(xiàn)實的反映,唐代是科舉制度興盛發(fā)達的時代,讀書人通過讀書考試便可為官,成為人上人,“朝為田舍郎,暮登天子堂”是極有可能的事,讀書人就是官員的預備隊,前程不可估量,因而整個社會對讀書人禮遇有加,讀書人輕易不能得罪,具有較高的社會地位;而在元代,外族入侵并統(tǒng)治天下,科舉取士人數(shù)很少,甚至有時就不開科,只是做做樣子,名存實亡,絕大多數(shù)讀書人淪落到社會最底層,當時就有“九儒十丐”之說,因而社會對書生也談不上有什么尊重,這一點在傳奇和雜劇中有很好的體現(xiàn),當柳毅到龍宮見龍王之前,接待的人以及他們的態(tài)度有很大差異,唐傳奇中,“俄有武夫出于波問,再拜請曰:‘貴客將自何所至也?”,禮數(shù)周到,極為恭敬,而在雜劇中,是一夜叉引路,口出不遜:“兀那廝,你是何人?”“兀那秀才,你合著眼跟的我去來”“兀那秀才,你則在這里候著?!币豢谝粋€那廝,極為輕蔑不屑。由此可以看出,唐、元兩朝讀書人社會地位一落千丈,高高在上的士人已淪落成掙扎在社會最底層的普通平民。

      從傳奇到雜劇,龍女形象也發(fā)生了較大的變化,如作品一開始寫龍女牧羊于路邊,與素不相識的柳毅相見,當柳毅問她為何如此悲苦的時候,小說中的描寫是“婦始楚而謝,終泣而對曰;‘賤妾不幸……舅姑毀黜以至此”這一表情和回答,生動細膩地刻畫龍女這樣一個出身尊貴的閨閣女子,要在一個陌生男子面前披露自己的身世和遭遇時,難以啟齒、欲說還休的矛盾復雜心理,不想說又不能不說,想得到別人的幫助又不能不有所遲疑、猶豫,又怕受到對方輕視的顧慮;而在雜劇中龍女就直接得多:“妾身是洞庭湖龍女三娘。俺父親將我與涇河小龍為妻,頗奈涇河小龍,暴躁不仁,為婢仆所惑,使琴瑟不和……折倒的我憔瘦了也?!贝竽懲侣读藢靶↓埖穆裨购蛯δ裂蛏畹膹娏也粷M,之后的一句“意下肯否”請求中更具急迫性,龍女形象顯得剛烈直率。兩者相較,龍女形象由大家閨秀向市井女性轉(zhuǎn)變,變得世俗。此外,盡管在小說、戲劇中龍女都反抗禮教,大膽追求愛情,但還是有著很大差異的,總體來說,在雜劇中龍女的反抗更為強烈,個性也更為突出。在小說中,龍女的性格大致還屬于內(nèi)斂型,“歔欷流涕,悲不自勝”,讓柳毅傳書實在是形勢所迫,逼不得已,當柳毅救她脫離苦海,縱有愛慕之意,也只能放在心中,后來柳毅兩夫人先后去世,她才與之結(jié)為夫妻,婚后也謹言慎行,直到生下孩子后才敢告訴柳毅真實身份,顯得溫柔賢惠、知書達禮;而在雜劇中,龍女的個性鮮明突出。當公公責怪她“性子乖劣”,要她與小龍相和時,她并不唯唯諾諾,也不求情訴苦討?zhàn)?,而是?jù)理力爭、反唇相譏:“非關(guān)媳婦兒事,這都是小龍聽信婢仆,無端生出是非。媳婦也是龍子龍孫,豈肯反落魚蝦之手?”,以致老龍極為震怒,毫不留情將她發(fā)配去涇河牧羊。當柳毅要她說說夫家如何待她時,她毫不顧忌“家丑不外揚”的道理,不加掩飾,直言不諱,極力痛訴小龍的不是,再遇柳毅,她的心事坦露無遺,“則我這重迭迭的眷姻可也堪自哂,若不成就燕爾新婚,我則待收拾些珍寶物,報答您的大恩人?!薄鞍碀M口兒要結(jié)姻”,大膽潑辣,甚至對她的叔叔,因為提親不成,她也挖苦諷刺:“還賣弄劍舌槍唇,兀的不羞殺你大媒人。”顯得生動活潑,個性十足。龍女的性格為什么會有這樣的變化,有研究者認為是婦女社會地位發(fā)生了變化,如程國賦就認為,“《柳毅傳》與元曲的差異還表現(xiàn)在女子地位的提高上”[1]。

      這固然有道理,但我還傾向于認為小說中龍女的創(chuàng)作原型是貴族家庭的閨閣女子,戲劇中創(chuàng)作原型應該是市民階層的平民女子,貴族家庭的女子必須遵守一些繁文縟節(jié),而普通平民家庭則沒有太多的規(guī)矩約束,正如戲劇中的龍女可以拋頭露面一樣。但更為重要的還是創(chuàng)作者的心態(tài),我們發(fā)現(xiàn)關(guān)注社會底層女子的命運,極力抒寫她們反抗精神的恰恰從元代雜劇創(chuàng)作開始,在這些作品中,女子反抗封建禮教極為堅決和激烈,有著明顯的傾向性,有研究者曾談到:“如果說,封建社會不尊重人,輕視人,使人不成其為人,那么,從婦女身上能更清楚地看出這種專制精神。然而,戲曲卻給了在儒家文化典籍中一直‘缺席的婦女以一席之地,許多戲劇藝術(shù)家對備受欺凌的女性傾注了極大熱情?!盵2]這并不是偶然,其中最重要的原因恐怕要歸結(jié)到創(chuàng)作者的身上,由于讀書人不能夠正常地通過科舉求取功名,社會地位低下,又沒有一技之長,生活極為困苦,有一部分人就參與了雜劇的創(chuàng)作。他們對社會的不滿情緒必然要反映到作品中去,作品中女子對封建禮教的強烈反抗其實也正是他們對社會制度的強烈反抗,只不過這種反抗顯得含蓄而委婉罷了,畢竟公開地反抗會招來極為嚴重的后果,所以只能采取這種方式。換句話說,關(guān)注女子的命運即是關(guān)注他們自身,以“美人”自比,借他人之酒澆自己之塊壘,其實這也正是中國文學尤其是《離騷》中“香草美人”傳統(tǒng)對于雜劇創(chuàng)作者的影響。

      二、人物、情節(jié)設置世俗化

      相較于唐傳奇《柳毅傳》,元雜劇《柳毅傳書》添加了許多人物,也增刪了不少故事情節(jié),使得故事內(nèi)容更加具體完整,但也促成了故事情節(jié)的世俗化。

      眾多的人物粉墨登場,增加了不少“戲份”,如涇河老龍王出現(xiàn)了并與龍女之間有一番對話還形成了沖突,還出現(xiàn)了柳毅告別母親進京趕考的場景,以及火龍與小龍交戰(zhàn)時被老龍派遣觀戰(zhàn)的雷公電母,這些在唐傳奇中一筆帶過,甚至沒有的人物在元雜劇中都一一呈現(xiàn)出來,或是故事的背景,或交代了事情的來龍去脈,豐富了文章的內(nèi)容。

      但是其中的重頭戲還是錢塘君與涇河小龍爭斗的場面,這一情節(jié)在唐傳奇中只是側(cè)面描寫,通過洞庭君與錢塘君寥寥幾句對話就交待完了,如錢塘君問曰:“無情郎安在?”只是輕描淡寫的一句“食之矣”。但在元雜劇中卻是正面描寫兩龍斗法各顯神通的場景,濃墨重彩,大肆渲染,極盡描摹之能事,雜劇一本四折,這一情節(jié)居然占據(jù)第二折的絕大部分篇幅。究其緣由,主要與傳奇和雜劇的文體特點有關(guān)。

      首先,兩者的文學特質(zhì)不同,傳奇是語言藝術(shù),讀者主要通過閱讀想象來獲取故事情節(jié),感知故事信息,而雜劇卻是舞臺藝術(shù),是一種把歌曲、賓白、舞蹈結(jié)合起來的綜合性的藝術(shù)形式,可以調(diào)動觀眾的視、聽覺等多種感官的情感體驗。因而在傳奇中可能只需蜻蜓點水式的交待的事件在雜劇中都要具體“演”出來,表演就需要人物出場,對話或旁白,讓觀眾一目了然。

      其次,小說在封建社會稱為“稗官野史”,戲劇也被視為“末技”,兩者雖同屬于俗文學范疇,但還是有差別的。唐傳奇起源于“溫卷”之風,士人應試之前,常以所作詩文投獻名公巨卿,為考中進士科創(chuàng)造條件,當時稱之為“溫卷”,因而非常講究文采,魯迅在《中國小說史略》中這樣論述:“傳奇者流,源蓋出于志怪,然施之藻繪,擴其波瀾,故所成就乃特異,其間雖亦或托諷喻以紓牢愁,談禍福以寓懲勸,而大歸則究在文采與意想,與昔之傳鬼神明因果而外無他意者,甚異其趣矣”[3]。而雜劇語言則比較通俗易懂,精致的描寫對于老百姓而言是晦澀難懂的,因而只能加以刪減。

      再次,兩者的審美主體或受眾不同,唐傳奇的讀者基本都是有一定文化素養(yǎng)的文人,講究作品的文采和審美趣味,注重審美愉悅;而戲劇的觀眾主要是市民階層,看戲主要是為了娛樂消遣,雖然雜劇中也有教化、審美的成分,但那畢竟是次要的。戲劇為了能吸引客人就不得不迎合觀眾的心理,使得情節(jié)更符合生活的邏輯,但這還不夠,還要更世俗化、戲劇化。因而兩龍相斗、各顯神通的場面當然不能錯過,當然要大寫特寫,要使得場面激烈好看、熱鬧異常還間以插科打諢來吸引觀眾的目光。

      三、故事主題的世俗化

      俠義和愛情是柳毅故事的兩大主題,在唐傳奇《柳毅傳》中分別通過柳毅和龍女來表現(xiàn),柳毅為龍女傳書,盡管看到此女有殊色,但心中并沒有絲毫雜念,在錢塘君威逼他成親的情況下更是嚴詞拒絕,龍宮雖好,他絕不高攀,表現(xiàn)了一股大丈夫“富貴不能淫、威武不能屈”的凜然正氣,雖然在與龍女告別時不自然流露出嘆恨之色,但并無半點非分之想,果然在他離開龍宮后就已覓得張氏成婚,可以說他的俠義行為光明磊落,并無太多情愛的影子;而龍女的形象則主要體現(xiàn)在愛情的主題之上,在得救之后,她愛上了柳毅這樣一個義薄云天的人間奇男子,對他忠貞不渝,想把自己托付給柳毅,固然有報恩的成分,但更多的是對他的敬佩與仰慕,因而她拒絕父母欲將她配嫁于濯錦小兒某的要求,違背了父母之命,最終與柳毅結(jié)為秦晉之好,純見一片真心,讓人感動。但在元雜劇《柳毅傳書》中,這兩個主題都有所淡化,強調(diào)更多的是姻緣二字,這兩字在文中頻頻出現(xiàn),如涇水小龍與龍女琴瑟不諧的原因并不完全是他“躁暴不仁,為婢仆所惑”,而是“有我父老龍與我娶了個媳婦,是龍女三娘。我與他前世無緣,不知怎么說,但見了他影兒,煞是不快活?!饼埮疀芎幽裂驎r也曾有類似的語言:“可憐我差遲了這夫婦情,錯配了這姻緣簿”,甚至明明是柳毅自己因為怪龍女不漂亮而拒絕婚事,在得知真相后悔不迭,自怨自艾時也不忘把責任推到姻緣上,“感龍王許配良姻,奈因咱衰老萱親。若非是前生緣薄,怎舍得年少佳人”,只認為是緣薄福淺,而錢塘君也隨聲附和,“正是姻緣姻緣,事非偶然”,最后幾經(jīng)波折,龍女設計與柳毅結(jié)親,柳毅的反應則認為是奇事,并稟告母親:“這個新婦那里真姓盧來?就是孩兒當日在涇河岸上替他寄書的龍女三娘,冒姓盧氏,與孩兒成其夫婦,豈不是前生前世的姻緣也?”而當兩人結(jié)為夫妻,龍女的父親洞庭君仍有一番說詞“姻緣本人物非殊,宿緣在根蒂難除?!庇纱丝芍?,“姻緣”貫穿于整部戲中,幾乎在每個人物心中都根深蒂固。在這里愛情也許不那么重要,重要的是人的宿命,這就不得不引起人的思考。我們看到元雜劇已不再表現(xiàn)單純的愛情或是愛情本身,而是摻雜了更多的非人為的因素,從愛情到姻緣主題的轉(zhuǎn)變主要取決于創(chuàng)作者和接收者的審美心理和審美傾向。有研究者認為:“善惡報應信仰確實是一種普遍的民俗心理,這種心理對于宋元戲曲作者也有深刻的影響”“宋元戲曲具有明顯的描摹世態(tài)、揄揚善惡的本體特征”[4]。由此可知,戲曲除了娛樂大眾外還附帶教化功能,戲曲作家往往通過作品來評判是非,勸善懲惡,警示民眾。在這里,姻緣就與善惡報應息息相關(guān),因而柳毅的俠義行為也完全可以看作是行善事,善有善報,其結(jié)果應該是圓滿的,而涇河小龍的負心行為是作惡,理所當然會受到嚴厲的懲罰,甚至丟掉了性命,惡有惡報,《柳毅傳》中本不經(jīng)意的描寫被極度地夸張渲染。正緣于這樣的創(chuàng)作動機,從接受者的角度看,由于宋元經(jīng)濟的繁榮,市民階層逐漸形成和不斷壯大,他們信奉的已不再是儒家正統(tǒng)的道德規(guī)范,而是熱衷于追求世俗的享樂,追求功名利祿,行善積德、因果報應才是他們真正的信仰,姻緣說、宿命論恰恰迎合市民階層的普遍心理,沒有功利色彩的真正愛情對他們來說并不真實可信,前世今生的姻緣似乎更容易讓人接受理解,于是淡化愛情本身,強化姻緣機遇便是順理成章的事,世俗化之路也注定不可避免。

      注釋:

      [1]程國賦:《<柳毅傳>的演變過程》,煙臺師范學院學報(哲學社會科學版),1992年,第4期。

      [2]王淼:《元代戲曲中女性地位淺析》,吉林廣播電視大學學報,2010年,第9期。

      [3]魯迅:《中國小說史略》,上海古籍出版社,2004年版,第45頁。

      [4]戴峰:《宋元善惡報應信仰之發(fā)展及其對戲曲的影響》,船山學刊,2008年,第3期。

      (王輝 江蘇海安 海安縣曲塘中學 226661)

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