王永妍
(天津師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,天津 300387)
改革開放三十多年來,中國的經(jīng)濟實現(xiàn)了快速增長,中國的現(xiàn)代化建設(shè)取得了舉世矚目的巨大成就。在經(jīng)濟社會高速發(fā)展的背景下,各行各業(yè)、各地區(qū)都自覺不自覺地加入或被卷入這一歷史性洪流中。因而,充分利用各種有利的資源條件促進自身的發(fā)展也就成為各方主體順應(yīng)時勢的一種必然選擇。在各種資源條件中,除經(jīng)濟資本和社會資本外,文化因素在經(jīng)濟社會發(fā)展中的作用越來越顯現(xiàn)出來,也越來越受到人們的重視。實際上,人們早就認(rèn)識到經(jīng)濟行為不是單純的追求利益最大化的過程,非經(jīng)濟因素在經(jīng)濟活動中扮演著不容忽視的角色。經(jīng)濟社會學(xué)甚至已經(jīng)將社會網(wǎng)絡(luò)、性別和文化背景等非經(jīng)濟視角作為其研究經(jīng)濟社會現(xiàn)象的中心內(nèi)容[1]。正是在這一考慮下,基于文化功能的多面性,本文在梳理布迪厄文化資本理論的基礎(chǔ)上,將天津市西青區(qū)精武鎮(zhèn)及其“文化資本”作為個案,以田野調(diào)查獲得的相關(guān)信息資料為基礎(chǔ)分析其民族傳統(tǒng)體育文化在地方社會中的運作模式,以期通過對現(xiàn)實問題的解讀,討論文化資本對地方經(jīng)濟與社會的促進機制。
皮埃爾·布迪厄(Pierre Bourdieu)是當(dāng)代法國著名哲學(xué)家、社會學(xué)家和思想家,他的許多思想和理論對當(dāng)代社會理論或社會學(xué)理論都做出了豐富的貢獻。在布迪厄的理論體系中,他將資本視為社會實踐的工具而展開學(xué)術(shù)分析和理論構(gòu)建,其資本理論成為富有解釋力的知識框架。布迪厄的資本理論,特別是文化資本和社會資本理論在其社會理論中占有很重要的地位。如同布迪厄提出的許多富有創(chuàng)見的理論與觀點一樣,他的文化資本理論也成為人們洞察、解釋社會現(xiàn)象的重要概念和理論框架。
在布迪厄的著述中,資本概念運用較為廣泛。但是,布迪厄認(rèn)為在現(xiàn)代社會里至少有三種不可忽視的資本類型?!耙皇墙?jīng)濟資本,這種資本可以立即并且直接轉(zhuǎn)化成金錢,它是以財產(chǎn)權(quán)的形式被制度化的。二是文化資本,這種資本在某些條件下可以轉(zhuǎn)化成經(jīng)濟資本,它是通過教育資質(zhì)的形式制度化的。三是社會資本,這種資本在社會聯(lián)系中形成,在一定條件下也可以轉(zhuǎn)化成經(jīng)濟資本,它是以某種社會地位頭銜被制度化的。”[2]其中,布迪厄最重視、論述最多的就是文化資本問題[3]-358。
根據(jù)布迪厄的分析,文化資本是與經(jīng)濟資本和社會資本相對的一種重要資本。他認(rèn)為,文化資本是行動者對某種文化資源的占有。在當(dāng)代發(fā)達(dá)資本主義社會,文化資本在再生產(chǎn)社會等級的過程中發(fā)揮著重要作用。布迪厄指出并區(qū)分了文化資本的三種具體的形式:通過教育而存儲于個人身體中的具體化的文化資本、以文化商品的形式存在的客觀化的文化資本、經(jīng)某種制度確認(rèn)的體制化的文化資本[3]-359-361。布迪厄的文化資本理論正是在對這些基本概念的分析界定和分類的基礎(chǔ)上建立起來的,并從而成為文化研究的重要理論分析工具。
“精武”運動在她的誕生地上海扎根之后迅速在更大范圍內(nèi)拓展開來,先是在浙江、漢口、廣州、香港等地陸續(xù)成立分會,很快又走出國門,在越南、新加坡等地相繼建立分會[4],以至后來傳播到更多的地區(qū)和國家。作為一種非“原生態(tài)”的文化形式,“精武”文化在精武鎮(zhèn)的傳承必然需要通過一定的培育途徑使之在這一地方性區(qū)域中得以扎根、成長并進一步發(fā)揮其作用。在該進程中,確認(rèn)并使文化資本具體化這一環(huán)節(jié)自然成為首要問題。正如布迪厄指出的,文化資本有其具體化形態(tài),強調(diào)身體同文化資本的關(guān)系,其實質(zhì)是表明文化資本的實存性和經(jīng)驗性,使文化資本成為可以在感性經(jīng)驗活動中直接表現(xiàn)出來的現(xiàn)實存在[3]-359。
由于“精武”文化屬于非生產(chǎn)性文化,因而該文化資本沒有形成市場流通的典型的布迪厄所謂客觀化的形態(tài),即文化商品的形式。但是客觀化在物質(zhì)和媒體中的形式卻是多樣化的。例如,關(guān)于“精武”文化的霍元甲故居紀(jì)念館、紀(jì)念徽章、宣傳畫冊與書籍等等?!熬洹蔽幕陀^化的資本形態(tài)以其在文化傳播中帶來強烈的社會效益與經(jīng)濟效益因而更具有較強的資本效應(yīng)。
精武鎮(zhèn)“精武”文化資本除了具體化到個體身上和客觀化兩種形態(tài)和過程之外,還得到了制度化的認(rèn)可,形成了布迪厄所謂的文化資本的制度化形態(tài)。不同于“精武”文化早期的狀況,作為精武鎮(zhèn)“精武”文化傳承的重要陣地,以“霍元甲文武學(xué)?!睘橹鞯默F(xiàn)代教育機構(gòu)在文化傳承中扮演了重要角色。學(xué)校不但是學(xué)生將文化資本具體化到自己身上的重要場所,而且在學(xué)生習(xí)得相應(yīng)的文化知識、技能,達(dá)到一定水平后會授予其相應(yīng)的資格證書,從而使文化資本得到制度性認(rèn)可。除此之外,“精武”文化資本制度性認(rèn)可的形式還包括對學(xué)員在各級各類運動會的武術(shù)競賽中獲得的成績和名次的確認(rèn),這種確認(rèn)通常是以證書的形式實現(xiàn)的。
通過具體化的過程與制度化的形式,“精武”文化不但實現(xiàn)了其物化狀態(tài),而且取得了獲得社會認(rèn)可的重要證件。
由于所在地自然、經(jīng)濟、社會與人文等因素的差異性,世界各地54 個“精武會”各自所處的地方條件必然各不相同。對于精武鎮(zhèn)來說,圍繞“精武”文化的相關(guān)技術(shù)與精神等核心要素的傳承,逐漸形成了包括學(xué)校、協(xié)會、競賽與表演活動、文化產(chǎn)業(yè)及其地方支持與保障系統(tǒng)在內(nèi)的地方性條件,這些地方性條件使“精武”文化在文化培育、文化促進以及文化產(chǎn)業(yè)和文化實踐等各個層面與系統(tǒng)中得到有效的傳承和再生產(chǎn)。
在各種地方性條件中,“霍元甲文武學(xué)校”由于其人才培養(yǎng)的職能,自然成為“精武”文化傳承的重要陣地。學(xué)校具備良好的硬件和軟件條件,占地面積55000 平方米,教職員工260 余名,在校生約1800余名[5]。霍元甲文武學(xué)校不斷參加全民健身運動和各種社會公益活動,以及國內(nèi)外文化交流活動,宣傳了“精武”文化形象,增加了文化影響力,也使得文武學(xué)校在文化傳承中充當(dāng)了有力的制度保證。
精武鎮(zhèn)“精武”文化的另一項重要的地方性條件就是由地方精英組成的以“精武”文化為支點的民間協(xié)會與組織,其中最核心的是天津精武體育會和天津迷蹤拳研究會。前者成立于1990 年,后者則于2008 年申請?zhí)旖蛭湫g(shù)協(xié)會會員資格并開展針對迷蹤拳的相關(guān)整理與挖掘工作[6]。民間組織在傳承中起著關(guān)鍵作用,組織與協(xié)會的骨干或者具有文化傳承背景,或者帶有官方背景,或者是核心技術(shù)傳承的技術(shù)專家。
較為廣泛的群眾基礎(chǔ)是“精武”文化傳承發(fā)展的重要地方性社會條件。在精武鎮(zhèn)廣大群眾中,堅持以迷蹤拳為主的武術(shù)套路與形式作為余暇活動的人廣泛存在。這一人群的存在顯示了“精武”文化在基層民間的生命力。除了松散的甚至個人的練習(xí)與交流活動外,自發(fā)的民間武術(shù)隊是一種重要形式。以精武鎮(zhèn)為基礎(chǔ)并超出了其范圍的這種民間活動方式,共同構(gòu)成了“精武”文化自然生態(tài)的真實圖景。
作為地方性條件的競賽與表演主要包括兩類情況:一是以精武鎮(zhèn)及其所在的西青區(qū)范圍內(nèi)的各種節(jié)日與地方性文化慶典活動,二是天津市范圍內(nèi)霍元甲文武學(xué)校學(xué)員和其他傳承者參與的各類官方的與民間的競賽與表演活動。各類競賽與表演活動是其彰顯文化活力、體現(xiàn)文化價值的重要形式,同時也為“精武”文化的建設(shè)與發(fā)展搭建了重要的平臺。
在地方政府和企業(yè)組織等支持和參與下精武鎮(zhèn)打造了以“精武”文化為核心的公共文化基地,培育了以文化旅游為主體的產(chǎn)業(yè)內(nèi)容。精武門·中華武林園項目占地3880 畝,是西青區(qū)保護和挖掘歷史文化,以民俗文化為龍頭,以“崇文”和“尚武”為兩翼,積極打造五大旅游板塊的重大舉措之一;精武體育館和霍元甲塑像等物質(zhì)設(shè)施成為形成共同情感與記憶的強線索,正如福柯所闡明的那樣,物的物質(zhì)性有時候會成為塑造人類關(guān)系的中心。這在一定程度上形成了文化功能和經(jīng)濟效應(yīng)相結(jié)合的協(xié)同共進狀態(tài)。
誠如我們所看到的,精武鎮(zhèn)的這些地方性條件并不是固定不變的,而是在各種因素的影響和促動下動態(tài)地構(gòu)建與生成的,并且這種構(gòu)建與生成進程依然在擴展和持續(xù)之中。
“精武”文化是以技術(shù)為基本形式的,技術(shù)是其核心文化要素。但是這種技術(shù)并不自然地呈現(xiàn)為資本,這一過程是在一定條件下實現(xiàn)的。無論是布迪厄所謂的具體化狀態(tài)的,還是體制化狀態(tài)的資本形態(tài),必須在內(nèi)植于滿足特定需求的生產(chǎn)與生活活動中,以其本身及其特性等為媒介直接或間接生產(chǎn)或創(chuàng)造價值。對于精武鎮(zhèn)來說,“精武”文化資本化經(jīng)由個體與集體兩條相互轉(zhuǎn)化、交織互構(gòu)的路線。
個體化資本是“精武”文化資本化的基本形式。個體通過學(xué)習(xí)與實踐活動儲備了技術(shù)、經(jīng)過了文化塑造,以具體化或體制化的狀態(tài)內(nèi)化或外化為具有個體特征的資本,再經(jīng)由職業(yè)或生活場景實現(xiàn)文化形態(tài)的資本轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的生產(chǎn)力從而產(chǎn)生經(jīng)濟、社會效益,進行使文化具有群體特征。個體資本的集體化是精武鎮(zhèn)在促進地方發(fā)展進程中的一個時代特點。
“精武”文化集體化資本是在個體化資本的基礎(chǔ)上形成的。正如馬克思指出的,“社會有機體的發(fā)展過程是一個向著完整全面、自滿自足的統(tǒng)一體系進化的總體化過程”。精武鎮(zhèn)“精武”文化建設(shè)進程中個體資本的集體化不是一個簡單的加和問題,而是按照社會總體化的方式和規(guī)律實現(xiàn)的。這一過程至少要涉及到主體意識的集體化、文化的組織化與產(chǎn)業(yè)化、文化形象公共化及其文化標(biāo)記化與擴散化等眾多環(huán)節(jié)和機制,才能實現(xiàn)的。經(jīng)過“精武”文化資本集體化的過程,無論是作為地方政府的精武鎮(zhèn)還是作為其組成部分的各類主體,都在某種程度上成為這種資本的共享者。而各類主體的有意識行動將“精武”文化整合成了系統(tǒng)化的鮮明的地方性標(biāo)志。因此,集體化的過程也可以說是地方化的過程。
以其核心技術(shù)具體化為基本形式的“精武”文化,其自然狀態(tài)并不具有集體化的特征,只有得到一定范圍的推廣和政府的大力支持后,其集體化特征才逐漸明朗起來。主體意識的集體化是從個體對問題有意識開始的。早在上個世紀(jì)80 年代初,香港電視劇《大俠霍元甲》的熱播,引發(fā)了人們對于霍元甲及其精武精神的關(guān)注,隨著有關(guān)霍元甲的影視、文學(xué)作品的不斷推出,小南河(精武鎮(zhèn)的早期名稱)人的集體自豪感也被極大地激發(fā)起來。
經(jīng)由接觸、認(rèn)識、認(rèn)同、接受等一系列認(rèn)知、選擇與行動環(huán)節(jié)后,精武鎮(zhèn)居民形成以“精武”文化為標(biāo)簽的主體意識。這種個體意識又經(jīng)角色的組織化等環(huán)節(jié),使包括當(dāng)?shù)鼐用?、各類協(xié)會與組織以及地方政府等在內(nèi)的各類主體,形成了以“精武”文化為根基的公共情感,也就是涂爾干所謂的“集體意識”或“共同意識”[7]。這種集體意識在精武鎮(zhèn)系列活動總體化過程中不斷得到深化。由此可見,“精武”文化不再是松散的存在,而是具有組織特征;不再是純粹的民間活動,而是具有官方色彩或得到官方支持,成為大家共同擁有的地方性文化。在這個過程中,通過將個體化文化資本社會化和貼上集體標(biāo)簽,實現(xiàn)了各類行動者對文化資源的占有,從而不斷實現(xiàn)著文化資本在地方社會的再生產(chǎn)過程中的作用。
文化資本在實踐中的運作是實現(xiàn)其結(jié)構(gòu)性地位的重要途徑和前提。布迪厄的資本概念為考察這種運行規(guī)律提供了認(rèn)識框架。首先,他將資本概念從經(jīng)濟領(lǐng)域擴展到符號和非物質(zhì)領(lǐng)域,深化了人們對馬克思“實踐工具”概念的認(rèn)識[8]。其次,布迪厄還進一步指出了資本形式的可轉(zhuǎn)換性。精武鎮(zhèn)“精武”文化以文化資本形態(tài)為核心在社會生活的各個領(lǐng)域之間實現(xiàn)著形態(tài)的不斷轉(zhuǎn)換,各種不同資本形態(tài)又分別或共同在精武鎮(zhèn)地方經(jīng)濟社會中扮演著一定的角色,在結(jié)構(gòu)之維中發(fā)揮著實際的作用。
作為一種文化類型,“精武”文化的本質(zhì)決定了其在社會生活中發(fā)揮作用的資本形態(tài)首先表現(xiàn)為文化資本。這是布迪厄稱之為“最隱蔽、最具有社會決定性”[9]的資本形態(tài)。一般認(rèn)為,“文化資本往往首先是作為一種符號資本而起作用的,即人們并不承認(rèn)文化資本是一種資本,而只是承認(rèn)它是一種合法的能力,一種能獲得社會承認(rèn)的(也許是誤認(rèn))權(quán)威。”[10]事實上,文化資本不僅和經(jīng)濟資本一樣凝聚著社會的不平等關(guān)系,而且它還包含著使這種不平等關(guān)系合法化的“隱蔽與秘密”功能。也就是說,文化資本與經(jīng)濟資本進行相互轉(zhuǎn)換的功能容易被掩蓋。考察精武鎮(zhèn)的實際狀況后可見,以“精武”文化為載體的文化資本向經(jīng)濟資本的轉(zhuǎn)換主要通過以下幾種途徑:核心文化要素或具體化的、客觀化的、制度化的文化資本進入生產(chǎn)、消費、分配和交換等環(huán)節(jié)。
在“精武”文化不斷發(fā)展的過程中,精武鎮(zhèn)以及西青區(qū)等地方社會積累了深厚的社會資本。社會資本又以其資源的網(wǎng)絡(luò)化特征,對于各個領(lǐng)域的發(fā)展創(chuàng)造便利的途徑。以“精武”的名片而展開的各種活動在經(jīng)濟建設(shè)、社會建設(shè)、文化建設(shè)等各個領(lǐng)域取得了實際效果。社會資本向經(jīng)濟資本的轉(zhuǎn)換,主要體現(xiàn)在以“精武”文化形成的特定形象以及社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)為地方經(jīng)濟在資源獲取的便利性、資源使用效率與效果等方面帶來切實的助推作用,成為經(jīng)濟發(fā)展的重要動力;社會資本向文化資本的轉(zhuǎn)換同樣表現(xiàn)為以“精武”文化的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)為依托,通過在教育、交流與傳播以及被認(rèn)可等方面不斷創(chuàng)造有利的條件而實現(xiàn)的。
經(jīng)濟資本向文化資本和社會資本的轉(zhuǎn)換主要表現(xiàn)在通過物質(zhì)性投入而使后兩個領(lǐng)域得到發(fā)展或增長,這是地方社會發(fā)展的一種典型機制。其主要途徑表現(xiàn)為,進入地方財政的經(jīng)濟資本在公共支出環(huán)節(jié)以經(jīng)濟投入或基礎(chǔ)建設(shè)等為文化資本的傳承與再生產(chǎn)、為社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的擴展與暢通提供物質(zhì)性支持。
隨著“精武”文化資本化運作的持續(xù)深化,其文化資本化、社會資本化和經(jīng)濟資本化過程及其形態(tài)在精武鎮(zhèn)地方社會發(fā)展中扮演的角色逐漸呈現(xiàn)穩(wěn)固化、結(jié)構(gòu)化特點,并且以顯性或隱性的方式發(fā)揮著影響。其結(jié)構(gòu)化特征主要表現(xiàn)為“精武”文化的三種資本類型在精武鎮(zhèn)經(jīng)濟、文化與社會發(fā)展等各個領(lǐng)域中占有重要的份量及其相互間的轉(zhuǎn)化帶來的影響形成了深刻的結(jié)構(gòu)化效果。這種狀況在很大程度上取決于“精武”文化背后所蘊藏著的社會發(fā)展的根源性動力,同時也從另一個側(cè)面體現(xiàn)著社會發(fā)展的總體性規(guī)律。
以“精武”文化為基礎(chǔ)形成的三種資本類型各自持續(xù)增加并在三個領(lǐng)域中不斷相互轉(zhuǎn)換,形成了精武鎮(zhèn)社會生活中鮮明的結(jié)構(gòu)性特征與互動之勢,共同成為地方社會發(fā)展的動力與機制,促進著精武鎮(zhèn)文化、經(jīng)濟與社會之維的協(xié)同共進和社會生活在總體上的良性運行。同時應(yīng)該注意到,精武鎮(zhèn)各種資本形式之間可轉(zhuǎn)化的程度與社會發(fā)展的各種環(huán)境與條件有著密切的關(guān)系。如布迪厄指出的,市場經(jīng)濟的發(fā)展越是滲透到社會關(guān)系的各個領(lǐng)域,其轉(zhuǎn)化的可能性越大[11]。中國所處的經(jīng)濟高度發(fā)展和社會快速轉(zhuǎn)型的時代背景正好為精武鎮(zhèn)精武文化多面向轉(zhuǎn)化與功能發(fā)揮創(chuàng)造了有利的條件。
“精武”文化的傳承發(fā)展及其對地方社會的推動實際上就是該文化的文化自覺過程。文化自覺是一個艱巨的過程,它既是生活在一定文化中的人對其文化形成“自知之明”的過程,也是文化不斷實現(xiàn)自主適應(yīng)、發(fā)揮影響的過程,因而也一般會經(jīng)歷形成與生存期、活躍期、擴展期、消亡期等發(fā)展階段。文化自覺產(chǎn)生的影響也會因其所處階段的區(qū)別而有程度不同的表現(xiàn)??傮w來看,文化事項越深入社會各系統(tǒng),與其關(guān)系越密切,其影響越穩(wěn)定。就“精武”文化的實質(zhì)而言,該文化是一項典型的大眾文化。大眾文化自然離不開大眾根基,也就是植根于大眾生活,服務(wù)于人們的需求、成為人們生活中的內(nèi)容?!熬洹蔽幕怯删⒊珜?dǎo)并帶頭的大眾文化類型。孫中山為《精武本紀(jì)》作序指出“精武體育會”與“強種保國有莫大之關(guān)系”[12],正是肯定了早期精武會致力于通過增強國民體質(zhì)實現(xiàn)自強救國的主旨,也說明其奉行的就是大眾化思路。說“精武”文化是大眾文化還在于該文化的核心要素——技術(shù)是生活技能,無論是用于健身娛樂,還是用于自衛(wèi)防身,都表現(xiàn)其為生活技能的屬性,具有生活化的特征。這也決定了體育生活化是“精武”文化民間傳承的重要途徑。
在現(xiàn)實生活中,人們廣泛的體育參與使“精武”文化有了更為堅實的附著點。除了自發(fā)的松散的鍛煉形式外,以各類主體支持的組織化的鍛煉形式日漸穩(wěn)定化、常態(tài)化。精武鎮(zhèn)所轄的18 個自然村在“精武”文化建設(shè)的進程中形成了濃厚的體育文化氛圍。少年武術(shù)隊、學(xué)校中開設(shè)民族傳統(tǒng)特色的體育課、鎮(zhèn)農(nóng)運會等均突出了“精武”的標(biāo)簽也從而在一定程度上塑造著“精武”文化的內(nèi)涵。精武精神及其技術(shù)元素在精武鎮(zhèn)人民生活化的形式中成為地方體育生態(tài)系統(tǒng)的重要內(nèi)容和組成部分并不斷得到拓展和延續(xù)。
如果僅把“精武”文化在地方社會發(fā)展中的作用和影響看作是文化自然發(fā)展的結(jié)果,實際上是忽略了一個非常重要的推動力量——地方政府的作用。綜觀精武文化在精武鎮(zhèn)的發(fā)展過程會發(fā)現(xiàn),地方政府在其發(fā)展的每個時期中都扮演著重要的角色。這既是因為政府在經(jīng)濟社會發(fā)展中的責(zé)任所在,同時也是“精武”文化的功能以及時代條件使然。在論到國家或政府在文化資本化方面的作用時,布迪厄通過分析文化資本運作于其中的社會、政治情境,指出文化資本的價值不可能脫離其生活的社會環(huán)境而被憑空抽象出來,并進一步指出,國家具有某種“準(zhǔn)魔力”(quasi magical)般的權(quán)力和力量,能夠激活某些技能或特性、使之能代表文化資本[13]。
地方政府是推動地方社會發(fā)展的主導(dǎo)力量。在各項事業(yè)中,經(jīng)濟的基礎(chǔ)作用決定了經(jīng)濟發(fā)展的中心地位。無論是完善市場建設(shè),還是優(yōu)化經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、促進招商引資,能借助于提高經(jīng)濟發(fā)展水平的舉措,都成為政府引導(dǎo)和扶持的對象。而在國家將社會建設(shè)和文化建設(shè)提升到現(xiàn)代化建設(shè)的重要層次之后,發(fā)展傳統(tǒng)文化,促進地方全面發(fā)展成為諸多有條件地區(qū)的合理選擇。因而精武鎮(zhèn)政府需要利用文化事項作為地方發(fā)展的抓手促進經(jīng)濟和其他各項事業(yè)的發(fā)展。而地方政府借助“精武”文化實現(xiàn)地方發(fā)展的多元化訴求可以在眾多舉措中充分表現(xiàn)出來。
精武鎮(zhèn)地方發(fā)展形成“精武”文化特色的過程是以文化主體的自覺為前提的。在各類主體不斷認(rèn)識“精武”文化各個層面意義的基礎(chǔ)上,其行動不斷體現(xiàn)出更為積極的主動性。而代表地方利益的政府在這個自覺過程中意義更為深遠(yuǎn)。在此基礎(chǔ)上的政府幫助和支持是“精武”文化順利發(fā)展的保證。在精武鎮(zhèn)近些年的發(fā)展中,政府以其主動性行為體現(xiàn)著其多元訴求。各種層次的宣傳、支持、組織和基礎(chǔ)建設(shè)甚至鎮(zhèn)名更改等是穩(wěn)定的保障與促進形式。政府的積極行動可以通過幾個重要的活動窺視一斑:2009 年鎮(zhèn)名由南河鎮(zhèn)改為現(xiàn)名;充分開發(fā)“精武”頭銜的無形資產(chǎn)價值,將該鎮(zhèn)龍頭企業(yè)“精武集團公司”冠名以“精武”;作為某些“精武”活動主辦方的政府部門,甚至突破精武鎮(zhèn)的級別,組織更大范圍的地方盛會,如“世界精武·霍元甲英雄會”等大型“精武”活動。地方政府在與“精武”文化發(fā)展相關(guān)的宏觀與微觀的各個層面都注入了其積極的影響力。
從某種程度上說,精武鎮(zhèn)所體現(xiàn)的既是社會再造文化,又是文化塑造社會的典型案例。沒有政府的地位優(yōu)勢和積極訴求,“精武”文化的傳承以及在地方社會中作用的實現(xiàn)可能會面臨更多的困難。
天津市西青區(qū)精武鎮(zhèn)以“精武”文化為載體的文化建設(shè)產(chǎn)生了巨大的綜合效應(yīng)??傮w上看,該效應(yīng)表現(xiàn)為地方性社會條件對“精武”文化傳承與發(fā)展創(chuàng)造的良好環(huán)境和由此帶來的對地方社會發(fā)展的整體促進。而從該現(xiàn)象的生成過程來看,這種綜合效應(yīng)實際上有著更為深層的原因,這就是本文力圖要說明的,由“精武”文化需求及其生命力所觸發(fā)的、在地方政府主導(dǎo)下、以當(dāng)代社會條件為土壤,在地方社會的各個層面上不斷展開的文化與社會互構(gòu)行動及其機制。隨著這種機制的不斷完善與展開,精武鎮(zhèn)“精武”文化不斷獲得的優(yōu)越的地方性條件使其得到多樣化的傳承與發(fā)展,從而成為政府推動社會發(fā)展的重要抓手,“精武”文化資本化也因而成為可能并在社會結(jié)構(gòu)中固化為結(jié)構(gòu)性力量,發(fā)揮著積極的影響。深入分析文化資本化對地方經(jīng)濟社會發(fā)展的促進機制也是文化自覺的表現(xiàn)形式和重要內(nèi)容。
另外需要說明的是,“精武”文化與地方社會的互動機制及其效應(yīng)是在各種內(nèi)在要素與外在條件的共同作用下形成的,同時也只有在一定的場域(field)中才能實現(xiàn)。從文中可以看出,本文中所指的這一場域?qū)嶋H上是以精武鎮(zhèn)為陣地而又超出文中所述傳承與發(fā)展的地方性條件的更大范圍的關(guān)系網(wǎng)絡(luò),是一個開放的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。而文中對精武鎮(zhèn)的案例分析其實也正是按照布迪厄所秉持的關(guān)系主義方法論的模式展開的。
此外,本文主要分析了天津市西青區(qū)精武鎮(zhèn)在當(dāng)前社會條件下將“精武”文化作為社會促進模式的機制,而與其相關(guān)的一系列命題,如在多大程度上促進了地方經(jīng)濟社會的發(fā)展、“精武”文化在地方社會結(jié)構(gòu)之維中占有何種地位以及發(fā)揮何種作用等等,更是值得關(guān)注的問題。對這些問題的了解則有必要通過進一步的實證研究來加以說明。
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