彭英龍

（浙江大學(xué)傳媒與國際文化學(xué)院，浙江杭州310028）

一個(gè)廣泛流傳的說法是，在人的各種知覺中，味覺最受古代文論家重視，以至于中國有著“以味論文”的傳統(tǒng)。例如楊景春《中國古典詩學(xué)詩味理論的美學(xué)闡釋》一文稱：“以‘味’論詩是中國傳統(tǒng)詩學(xué)中最富有民族特色的方法，它對(duì)于中國古代詩歌抒情特質(zhì)的形成、哲理情思的豐富、意境學(xué)說的產(chǎn)生和完善有著重要的美學(xué)意義。‘味’也是中國古典美學(xué)關(guān)于藝術(shù)欣賞的核心范疇，在林林總總的比喻中，唯有以味論詩最為親切、自然而持久……中國極其發(fā)達(dá)的飲食文化是詩味論形成的文化基礎(chǔ)，中國古人獨(dú)特的直覺感悟式的思維是詩味論形成的主觀原因……”[1]

相比于味覺，古典文論中的視覺性隱喻受到的關(guān)注要少得多，乃至出現(xiàn)了這般極端的說法，即，中國人主要以味覺論文，而西方人主要以視覺論文，知覺偏好的不同，是中西文化在思維上的差異的體現(xiàn)，如貢華南便宣稱：“與重‘視覺’，追求形式性、抽象性的古希臘傳統(tǒng)不同，中國傳統(tǒng)思想世界更重味覺?！盵2]此類極端說法的出現(xiàn)，表明人們?cè)凇爸形魑幕容^”這一宏大框架的主導(dǎo)下，對(duì)許多現(xiàn)象有意或無意地忽視。

本文試圖以《文心雕龍》為例，運(yùn)用萊考夫、約翰遜等提出的“概念隱喻”理論，對(duì)古典文論中的視覺性隱喻做一個(gè)梳理，同時(shí)我也將適當(dāng)?shù)貐⒖既纭段馁x》、《詩品》等文論著作。“概念隱喻”是認(rèn)知語言學(xué)中的一個(gè)著名假說。該假說最早出現(xiàn)在萊考夫、約翰遜二人合著的《我們賴以生存的隱喻》一書中。萊考夫、約翰遜認(rèn)為隱喻首先是一個(gè)概念系統(tǒng)的問題，關(guān)乎我們的思想、態(tài)度和行為，其后才在語言中表現(xiàn)出來。他們區(qū)分了“概念隱喻”和“語言隱喻”，前者是抽象的、總括性的、存在于我們的意識(shí)深層的、以某個(gè)原始域架構(gòu)某個(gè)目標(biāo)域的認(rèn)知方式，后者則是這一認(rèn)知方式在語言中的具體顯現(xiàn)。我們可以從語言隱喻中辨認(rèn)出概念隱喻[3]。

一

《文心雕龍》第一篇《原道》就指出了“文”與“道”、“圣”之間的關(guān)系，說：“故知道沿圣以垂文，圣因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱?！眲③牟⒉粚ⅰ拔摹笨醋鞴铝⒌摹八囆g(shù)”，而認(rèn)為它承擔(dān)著更大的“明道”的使命?！懊鞯馈钡摹懊鳌弊郑@然就是相對(duì)于某位求索者、觀察者而言的：對(duì)“道”的覺悟和理解被比喻性地說成了“明”。圣人借助文章使“道”顯明?！懊鳌弊衷凇墩魇ァ菲拈_頭再次出現(xiàn)：“夫作者曰圣，述者曰明?！鄙院?，劉勰又補(bǔ)充道：“夫子文章，可得而聞，則圣人之情，見乎文辭矣。”“明”與“見”，都有強(qiáng)烈的視覺性意味：通過文章，圣人所要傳達(dá)的“道”和“情”向我們“顯現(xiàn)”出來。

也許有人會(huì)說，“明”、“見”這樣的詞匯在此早已不具有隱喻的意味，或者說，至多只能算作死隱喻。但“明”、“見”顯然表明了古典文論中關(guān)于“文”的一個(gè)特殊理解：“文”承載著某些東西，而通過“文”的運(yùn)用方式的不同，“文”所承載的東西可以向讀者“顯現(xiàn)”，也可以向讀者“隱藏”。《征圣》篇明確地談到了“文”的“隱顯異術(shù)”的特征：

或簡(jiǎn)言以達(dá)旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用……書契決斷以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也。四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術(shù)，抑引隨時(shí)，變通適會(huì)，征之周孔，則文有師矣。

我們從這段話里看到了一組邏輯一致、堪稱“系統(tǒng)”的詞匯：“明理”、“隱義”、“藏用”、“昭晰”、“曲隱”、“婉晦”、“隱顯”?！懊鳌薄ⅰ半[”、“藏”、“昭晰”、“晦”、“顯”：這些詞無一不是相對(duì)于某位觀察者而說的。盡管沒有直接出現(xiàn)表示“看視”的詞匯，這里指的是像“視”、“見”、“窺”、“察”等直接表示人的視覺行為的詞匯。尹戴忠曾以專著研究過上古時(shí)期的這類詞匯，他將其稱為“‘看視’概念場(chǎng)詞匯”[4]。但“文”卻被描述得如同被觀察的對(duì)象，并且我們感覺到，觀察者在“看”著“文”中的“理”、“義”、“用”。他有時(shí)看得清晰，有時(shí)則看得不太清楚。借用萊考夫、約翰遜等的“概念隱喻”說，我們不妨說，這里出現(xiàn)了一個(gè)“概念隱喻”：文中情、理的傳達(dá)是隱顯①參見George Lakoff,Mark Johnson,Mephors We Live By,Chicago：University of Chicago Press,2003。由于本文探討的是文論中的隱喻，我對(duì)隱喻的原始域和目標(biāo)域的界定都比通常的界定（如“知道是看見”）更精細(xì)。。

我們可以將這一概念隱喻的映射結(jié)構(gòu)展開如下②萊考夫和約翰遜將概念隱喻視為從原始域到目標(biāo)域的映射。左邊是原始域，右邊是目標(biāo)域。我們將原始域的結(jié)構(gòu)加諸目標(biāo)域上，從而獲得對(duì)目標(biāo)域的理解。，即：

原始域（隱顯） 目標(biāo)域（文中義理的傳達(dá)）

觀看者 文章的讀者

觀看 閱讀

觀看對(duì)象 文章中的情、理

看得清晰（顯） 情、理明白

看得模糊 情、理難以索解

使觀看對(duì)象更易看見 使文中情、理更易理解

使觀看對(duì)象更難看清 使文中情、理更難索解

…………

值得注意的是，“隱”、“顯”這樣的詞匯，既可以用作形容詞，表示觀看對(duì)象或文中義理相對(duì)于觀者、讀者的性質(zhì)，也可以用作動(dòng)詞，表示對(duì)這些性質(zhì)的有意識(shí)的加工、處理?！拔恼抡盐韵箅x”中的“昭晰”，與“明理以立體”中的“明”，含義便相當(dāng)，但前者當(dāng)為形容詞，后者當(dāng)為動(dòng)詞；“四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦”中的“隱”、“晦”，含義與“隱義以藏用”中的“隱”、“藏”也相近，但它們也有詞性之別。雖然如此，它們都是“文中情、理的傳達(dá)是隱顯”這一概念隱喻的個(gè)例。在這一概念隱喻中，觀看者觀看的并不是文章本身，而是文章中的“情、理”。劉勰似乎持有這樣一個(gè)觀點(diǎn)：文章由文辭和文辭中寄載的“情、理”構(gòu)成，情、理有時(shí)從文辭中輕易讀出，有時(shí)則較難領(lǐng)悟。

事、意、義、志等皆為情、理之一端，所以我們有以下的表達(dá)：

故《系》稱旨遠(yuǎn)辭文，言中事隱。（《宗經(jīng)》）

陸機(jī)之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。（《檄移》）

墨翟、隨巢，意顯而語質(zhì)。（《諸子》）

善刪者字去而意留，善敷者辭殊而義顯。（《镕裁》）

觀其體贍而律調(diào)，辭清而志顯，應(yīng)物制巧，隨變生趣，執(zhí)轡有馀，故能緩急應(yīng)節(jié)矣。（《章表》）

還有一些更加“指實(shí)”的內(nèi)容的“隱顯”：

爾其實(shí)錄無隱之旨，博雅弘辯之才，愛奇反經(jīng)之尤，條例踳落之失，叔皮論之詳矣。（《史傳》）

觀夫左氏綴事，附經(jīng)間出，于文為約，而氏族難明。（《史傳》）

征其惡稔之時(shí)，顯其貫盈之?dāng)?shù)，搖奸宄之膽，訂信慎之心。（《檄移》）

《章句》篇對(duì)“章”的解釋也是這一概念隱喻的特例：

夫設(shè)情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯(lián)字以分疆；明情者，總義以包體。

篇章猶如“情”的宅所，使“情”明白、顯現(xiàn)出來?！罢椤敝罢?，正對(duì)應(yīng)“文中情、理的傳達(dá)”的“中”，表明這一概念隱喻以對(duì)“文”的某種特定的識(shí)解方式為基礎(chǔ)：文辭包含著作者所要傳達(dá)的內(nèi)容。這構(gòu)成一個(gè)更加基本的概念隱喻：文辭與情、理的關(guān)系是表里?！氨砝铩钡恼f法取自《宗經(jīng)》中的這一句話：

此圣文之殊致，表里之異體者也。

正因?yàn)槲恼掠小氨怼庇小袄铩?，“情”才?huì)“宅”在“章”之中；同時(shí)，根據(jù)表里間距離的差異和“表”的透明程度的不同，情、理的傳達(dá)才會(huì)“隱顯異術(shù)”，乃至“隱義以藏用”?！氨砝铩币部梢哉f成“內(nèi)外”，《章句》篇便有“外文”與“內(nèi)義”之說：

故能外文綺交，內(nèi)義脈注，跗萼相銜，首尾一體。

“跗”是花房，“萼”是花瓣的外部，二者恰好與“內(nèi)義”和“外文”相對(duì)應(yīng)。這也與《隱秀》篇的用詞相近：

故互體變爻，而化成四象；珠玉潛水，而瀾表方圓。始正而末奇，內(nèi)明而外潤，使玩之者無窮，味之者不厭矣。

“內(nèi)明”對(duì)應(yīng)“珠玉”，“外潤”對(duì)應(yīng)“瀾表”。特別值得注意的是，動(dòng)詞“潛”的方向——由“表”而“里”，由“外”而“內(nèi)”——也與概念隱喻“文辭與情、理的關(guān)系是表里”一致。

進(jìn)一步地，當(dāng)情、理“隱”時(shí)，“表”與“里”的距離便較大，劉勰在前文中就曾以“邃”來形容這一距離：

《春秋》辨理，一字見義，五石六鹢，以詳備成文；雉門兩觀，以先后顯旨；其婉章志晦，諒以邃矣。

《說文解字》訓(xùn)“邃”為“深遠(yuǎn)”，正是“距離大”的意思。而“深”也可以用來形容情懷：

《詩》主言志，詁訓(xùn)同《書》，摛風(fēng)裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。

《才略》篇又以“深”形容揚(yáng)雄文章的“辭義”：

子云屬意，辭義最深，觀其涯度幽遠(yuǎn)，搜選詭麗，而竭才以鉆思，故能理贍而辭堅(jiān)矣。

《雜文》中有一句，稱“奧”：

蔡邕釋誨，體奧而文炳。

《說文解字》訓(xùn)“奧”為“宛”，而段玉裁注道：“宛者，委曲也。室之西南隅。宛然深藏。室之尊處也?！薄稄V韻》則直接訓(xùn)作：“奧，深也?！笨梢姟皧W”也有“深”意?！吨T子》篇更有一句，將“深”、“奧”兩字對(duì)舉：

鹖冠綿綿，亟發(fā)深言；鬼谷眇眇，每環(huán)奧義。（《諸子》）

《事類》篇?jiǎng)t連用“沉”、“深”、“奧”字來形容“經(jīng)典”：

夫經(jīng)典沉深，載籍浩瀚，實(shí)群言之奧區(qū)，而才思之神皋也。

“邃”、“深”、“奧”等，都與“表里之異體”相合。

另外，《史傳》篇形容《春秋》“睿旨幽隱，經(jīng)文婉約”，“睿”字卻有“深明”義，與“邃”相通。不妨參考段玉裁《說文解字注》中的解釋：

睿，通也。許則于叡曰深明也。于圣曰通也。叡從目，故曰明。圣從耳，故曰通。此許意也……從谷省。谷以皃其深也。按叡實(shí)從叡省。從叡者，皃其能容也。能容而后能明。

無論“邃（理）”、“深衷”、“體奧”、“睿旨”，最終來源都不是文章本身，而是文章的作者的思想和性格。這構(gòu)成另一個(gè)概念隱喻：人的志、趣的深刻程度是深淺?！恫怕浴菲@樣形容左思：

左思奇才，業(yè)深覃思，盡銳于《三都》，拔萃于《詠史》，無遺力矣。

“覃”亦有“深”義，“業(yè)深”而復(fù)“覃思”，皆為“深淺”之喻?！扼w性》篇更提及作者性格與文風(fēng)的關(guān)系，其中有如下兩句：

子云沉寂，故志隱而味深；子政簡(jiǎn)易，故趣昭而事博。

在此，我們不必區(qū)分“志隱”、“趣昭”究竟是在形容人還是在形容文章：“志”之“隱”與“趣”之“昭”相對(duì)，“趣”近于“情”，“志”近于“理”，人的情理志趣，寄于文章，可以昭顯，也可以深沉。

“人的志、趣的深刻程度是深淺”和“文辭與情、理的關(guān)系是表里”這兩個(gè)概念隱喻是相容的，這也是古人看待文章的視角“知人論世”和作文的理想“文如其人”的體現(xiàn)。所以，《體性》篇中自信地說：

觸類以推，表里必符，豈非自然之恒資，才氣之大略哉！

“表”是文風(fēng)，“里”是作者的志趣、品格。古典詩學(xué)中通常認(rèn)定文章是作者情理、志趣等的外現(xiàn)。但二者也有不一致的時(shí)候，例如《情采》篇中批評(píng)的：

故有志深軒冕，而泛詠皋壤，心纏幾務(wù)，而虛述人外，真宰弗存，翩其反矣。

“志”之“深”與“詠”之“泛”捍格不合，原因是“真宰弗存”。

但“文中情、理的傳達(dá)是隱顯”這一概念隱喻與另一個(gè)相似的概念隱喻應(yīng)當(dāng)區(qū)分開來。《宗經(jīng)》中的一句話表明，文辭和情、理的易懂程度有時(shí)并不一致：

《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。

“曉”，本意“天明”，詞義與“顯”、“見”（現(xiàn)）等有一樣，都與視覺有關(guān)。但“顯”、“見”側(cè)重于描述對(duì)象的性質(zhì)，“曉”則意義含糊，介于主動(dòng)與被動(dòng)之間。例如同樣出現(xiàn)在《宗經(jīng)》中的這一句：

《書》實(shí)記言，而訓(xùn)詁茫昧，通乎爾雅，則文意曉然。

“曉”與“昧”對(duì)，恰如“顯”與“隱”對(duì)，但“曉”在上引兩句中的意思僅限于字詞的理解（“覽文”、“觀辭”、“訓(xùn)詁”等可以為證）。在《文心雕龍》中，類似的用詞并不少見，并且自成系統(tǒng)。這里存在另一個(gè)概念隱喻，不妨稱之為“文字的難解、易解是隱顯”。稱“隱顯”，部分原因是“隱”字同樣可以用于形容文字的難解。且從《練字》篇中列舉兩個(gè)例子：

豈直才懸，抑亦字隱。

至于經(jīng)典隱曖，方冊(cè)紛綸，簡(jiǎn)蠹帛裂，三寫易字，或以音訛，或以文變。

“隱”指的都是文字的難以理解。與“隱”相對(duì)，“曉”對(duì)觀者、讀者的觀看、理解能力的強(qiáng)調(diào)較多：“后世所同曉者，雖難斯易?！?/p>

“《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱”中，“曉”與“隱”并不沖突。由此可見，對(duì)文辭的理解包含兩個(gè)方面，一是知曉各字詞的含義，一是探討字詞之外的深層意義，而《尚書》與《春秋》在這兩個(gè)方面的“顯隱”配置中恰好構(gòu)成對(duì)比：《尚書》用詞古奧，文意卻簡(jiǎn)明；《春秋》用詞簡(jiǎn)易，文意則頗難索解。

二

以上“顯”、“隱”、“藏”、“明”、“曉”、“昧”諸字多為對(duì)所看、所欲理解的對(duì)象的性質(zhì)的形容。如果認(rèn)定它們都是視覺性的隱喻，那么，我們理應(yīng)期待，像“明”、“見”、“觀”等表示視覺行為或視覺能力的詞語也可以用于比喻對(duì)文章的理解或理解能力。果不其然，這類隱喻正是古典文論中常見的。且看《知音》篇的這一段話：

夫綴文者情動(dòng)而辭發(fā)，觀文者披文以入情，沿波討源，雖幽必顯。世遠(yuǎn)莫見其面，覘文輒見其心。豈成篇之足深，患識(shí)照之自淺耳。夫志在山水，琴表其情，況形之筆端，理將焉匿？故心之照理，譬目之照形，目瞭則形無不分，心敏則理無不達(dá)。

最后一句話將“心之照理”比作“目之照形”，“心敏”便相當(dāng)于“目瞭”?！半m幽必顯”則凸顯出文章的情、理的“幽”（猶“隱”）、“顯”的性質(zhì)不是“客觀”的，而是在于讀者的關(guān)聯(lián)中成立的：讀者如若“披文以入情”，則“幽”的文章也會(huì)變得“顯”起來。“幽”、“顯”顯然是與概念隱喻“文中情、理的傳達(dá)是隱顯”相容的。“覘文輒見其心”之“見”字，則是與“文中情、理的傳達(dá)是隱顯”互補(bǔ)的概念隱喻“情、理的理解是看見”的例子。“觀文”、“覘文”中的“觀”、“覘”似乎表示的是字面的視覺性含義，但它們與“見”一樣，意義與“理解”相當(dāng)：

故知季札觀樂，不直聽聲而已……豈為觀樂？于焉識(shí)禮。（《樂府》）

句有可削，足見其疏；字不得減，乃知其密。（《镕裁》）

故能瞻言而見貌，即字而知時(shí)矣。（《物色》）

“觀樂”不等于“聽聲”，它還包括“識(shí)禮”，可知“觀文”、“覘文”也不等于“看字”。“足見其疏”、“乃知其密”中“見”與“知”的對(duì)舉，進(jìn)一步表明“見”、“觀”、“覘”等原表視覺行為的詞匯都具有知道、理解的含義。“見貌”與“知時(shí)”中的“見”、“知”是否對(duì)等，則較為含糊：“見貌”可以指想象性地“看見”?！坝^文”、“見貌”等的含糊表明，視覺性隱喻有可能具有經(jīng)驗(yàn)上的關(guān)聯(lián)性基礎(chǔ)，這與萊考夫、約翰遜的判斷相合①。經(jīng)驗(yàn)上的關(guān)聯(lián)也可以理解為某種轉(zhuǎn)喻，這又與Guenter Radden的隱喻通常具有轉(zhuǎn)喻基礎(chǔ)一說相合[5]。

我們還可以找到“對(duì)情、理的理解是看見”這一概念隱喻的許多例子：

故鋪觀列代，而情變之?dāng)?shù)可監(jiān)；撮舉同異，而綱領(lǐng)之要可明矣。（《明詩》）

其識(shí)非不鑒，乃情苦芟繁也。（《熔裁》）

……

上引《知音》篇語段中極有意思的一句話是：“豈成篇之足深，患識(shí)照之自淺耳。”“深”、“淺”相對(duì)，但兩字乍看并不屬于同一“語義場(chǎng)”?！吧睢笔恰拔霓o與情、理的關(guān)系是表里”的一個(gè)特例，“淺”所形容的卻是“識(shí)照”。但“識(shí)照”指的是對(duì)情、理的理解，以“淺”形容“識(shí)照”，相當(dāng)于說，只能理解文辭與情、理的關(guān)系極直接、極“淺”的文章?！白R(shí)照”之深淺與“成篇”之深淺可謂互補(bǔ)見義，正如“文中情、理的傳達(dá)是隱顯”與“對(duì)情、理的理解是看見”，

①萊考夫和約翰遜在《我們賴以生存的隱喻》一書中多次談及隱喻的經(jīng)驗(yàn)奠基，如該書的第四章。參見George Lakoff,Mark Johnson,Mephors We Live By,Chicago ：University of Chicago Press,2003,pp.15-22。是一枚硬幣的兩面?！吨簟泛笪闹械囊痪洹胺蛭ㄉ钭R(shí)鑒奧，必歡然內(nèi)懌”，以“識(shí)”之“深”配所鑒“鑒”文章之“奧”（上文已論證其有“深”義），印證了這一觀點(diǎn)。不妨將這一概念隱喻稱為“理解能力的高下是深淺”。與此相關(guān)的典型用詞有“洞”、“泛”等詞：

故鑒照洞明，而貴古賤今者，二主是也。（《知音》）

昔陸氏《文賦》，號(hào)為曲盡，然泛論纖悉，而實(shí)體未該。（《總術(shù)》）

“洞”原指“急流”，后“引伸為洞達(dá)，為洞壑”（段玉裁《說文解字注》），“洞壑”便有“深”意?！懊鳌睂?duì)應(yīng)于理解，“洞”則對(duì)應(yīng)于理解的程度。相對(duì)的，“泛”取“浮”義，正表明理解程度（或至少文章中體現(xiàn)出的理解程度）之“淺”。

這四個(gè)概念隱喻的關(guān)系可以概括如下：“文辭與情、理的關(guān)系是表里”是“文中情、理的傳達(dá)是隱顯”成立的前提；情、理的傳達(dá)的“隱顯”是相對(duì)于“對(duì)情、理的理解是看見”而言的；“看見”能力的好壞通常被釋讀為“理解能力的高下是深淺”；而一般來說，“理解能力的高下是深淺”又與“文辭與情、理的關(guān)系是表里”具有一一對(duì)應(yīng)關(guān)系，理解“深”的人，看得就“透徹”，能夠由表入里，反之則只能看到“表面”的東西?？梢?，各個(gè)概念隱喻之間往往高度相容。

三

古典文論中的視覺性隱喻并不僅僅體現(xiàn)于創(chuàng)作論與鑒賞論中，一些文體的名稱就是由視覺性隱喻衍生而來。另外，《文心雕龍》對(duì)某些文風(fēng)和修辭手法的特征說明也建立在視覺性隱喻上。

不少論者都已經(jīng)注意到，《文心雕龍》中，“文”的范圍極廣：劉勰全書為五十篇，文體論就占了二十一篇①這里把《辨騷》、《明詩》都算作文體論。但對(duì)這兩篇的性質(zhì)，尚有爭(zhēng)議。，其中多數(shù)并非現(xiàn)今意義上的“文學(xué)”。

贊者，明也，助也。（《頌贊》）

贊者明意，評(píng)者平理。（《論說》）

讔者，隱也。遁辭以隱意，譎譬以指事也。（《諧讔》）

謎也者，回互其辭，使昏迷也?；蝮w目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以衒辭，義欲婉而正，辭欲隱而顯。（《諧讔》）

章者，明也?！对姟吩啤盀檎掠谔臁保^文明也。（《章表》）

表者，標(biāo)也?！抖Y》有《表記》，謂德見于儀。其在器式，揆景曰表。（《章表》）

原夫章表之為用也，所以對(duì)揚(yáng)王庭，昭明心曲。（《章表》）

檄者，皦也。宣露于外，皦然明白也。（《檄移》）

券者，束也。明白約束，以備情偽，字形半分，故周稱判書。（《書記》）

列者，陳也。陳列事情，昭然可見也。（《書記》）

“贊”有說明、表明意，“讔”有曲折表達(dá)意，“章”有使明白意，“檄”有宣布、揭露意：劉勰對(duì)這些文體的界定本身就使用了視覺性隱喻。另外，對(duì)“謎”、“表”、“券”、“列”等，都明確陳述了各自的文風(fēng)要求：“使昏迷也……辭欲隱而顯”、“昭明心曲”、“明白約束”、“昭然可見”。

《諧讔》中的“辭欲隱而顯”一句值得注意：“隱”是相對(duì)的，“隱”到了極端，便不復(fù)有謎底可尋?！半[而顯”是指雖隱，但只要方法得當(dāng)或功夫下到位，便能看清文辭中的“內(nèi)容”。

不同文體的風(fēng)格要求不一，例如“議”便要求事理明白：

理不謬搖其枝，字不妄舒其藻……然后標(biāo)以顯義，約以正辭，文以辨潔為能，不以繁縟為巧；事以明核為美，不以環(huán)隱為奇：此綱領(lǐng)之大要也。（《議對(duì)》）

“事以明核為美，不以環(huán)隱為奇”便是“議”這一文體的“勢(shì)”（“定勢(shì)”意義上的“勢(shì)”，指體裁對(duì)風(fēng)格的內(nèi)在要求）?！帮@義”、“辨潔”說明文章的傳達(dá)功能優(yōu)先于審美功能。

《定勢(shì)》篇也提及了某些文體應(yīng)有的風(fēng)格：

符檄書移，則楷式于明斷……箴銘碑誄，則體制于宏深。

“符檄書移”與“議”一樣，都是公務(wù)性的，因而要文意清晰；而“箴銘碑誄”則要求別具“深”意。

與文體上的顯隱相似的，是修辭手法和文風(fēng)上的顯隱。如《比興》開篇便談到了“比”和“興”兩種手法的區(qū)別：

《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨(dú)標(biāo)“興體”，豈不以“風(fēng)”通而“賦”同，“比”顯而“興”隱哉？

“比興”顯隱有別。這又是概念隱喻“文中情、理的傳達(dá)是顯隱”的外現(xiàn)。傳達(dá)的方式不同，給接受者造成的“顯隱”感覺便不同。類似地，《正緯》篇說到了“經(jīng)”與“緯”的區(qū)別：

經(jīng)顯，圣訓(xùn)也；緯隱，神教也。

并且說“圣訓(xùn)宜廣，神訓(xùn)宜約”。可知“顯”與“廣”配，“隱”與“約”對(duì)。此句又表明，“隱顯”是相對(duì)而言的：“經(jīng)”相對(duì)于“緯”，只能稱“顯”，但如《春秋》這樣的“經(jīng)”，按一般標(biāo)準(zhǔn)，卻是“隱”的?！敖?jīng)”與“緯”的風(fēng)格區(qū)別，是“圣”與“神”的區(qū)別的反映：要知道，在古代，“神”有時(shí)也被叫做“幽靈”。

《隱秀》篇專門談到了作為文風(fēng)的“隱”，稱：

隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨(dú)拔者也。隱以復(fù)意為工，秀以卓絕為巧。

夫隱之為體，義生文外，秘響旁通，伏采潛發(fā)，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。

對(duì)“隱”的說明調(diào)用了“文辭與情、理的關(guān)系是表里”這一概念隱喻，所以有“秘響旁通”、“伏采潛發(fā)”、“川瀆之韞珠玉”之說（“秘”、“伏”、“潛”、“韞”都有“里”或“深”義）。

值得注意的是，上引《隱秀》文句中的“文外”，從“方向”上看，與“文辭與情、理的關(guān)系是表里”中的“表里”相矛盾。如果嚴(yán)格遵從“文辭與情、理的關(guān)系是表里”這一概念隱喻的話，我們只能說“文內(nèi)（里）之奧旨”、“義隱文內(nèi)（里）”，《隱秀》篇卻有“文外之重旨”、“義生文外”之說。這一點(diǎn)乍看令人困惑：“表里”之“里”，是“內(nèi)”，而我們?nèi)绾渭饶苷f“旨”、“義”等既在“文內(nèi)”又在“文外”呢？

稍加思索，便不難明白，“里”和“外”，或“深”和“遠(yuǎn)”，有一個(gè)共同點(diǎn)：它們與“觀察者”的距離，都比相應(yīng)的“表”和“內(nèi)”更近。而“里”、“深”表明，我們認(rèn)為難解的意義“包含”在文辭之中；“外”、“遠(yuǎn)”則表明，我們認(rèn)為文辭僅僅是激發(fā)了意義，換言之，意義并不“包含”在文辭之中。這是我們對(duì)文辭與意義間關(guān)系的兩種識(shí)解方式，它們相互矛盾，但在某些特定方面，是等價(jià)的。錢鐘書《管錐編》第三冊(cè)便說：

《呂氏春秋·淫辭》：“辭之中又有辭焉，心之謂也；即所謂“話里有話”，正同“言外之意”?！度莆摹肪砥呔帕と招荨短一ㄙx》：“有艷外之艷，華中之華”；易為“艷中”、“華外”亦可[6]。

我們還可以舉一個(gè)例子，證明方向同于“表里”的“內(nèi)外”與方向不同于“表里”的“內(nèi)外”在特定方面是相當(dāng)?shù)?。《體性》篇提到了八種風(fēng)格，其中兩種是“顯附”與“遠(yuǎn)奧”：

若總其歸途，則數(shù)窮八體∶一曰典雅，二曰遠(yuǎn)奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡……遠(yuǎn)奧者，馥采曲文，經(jīng)理玄宗者也……顯附者，辭直義暢，切理厭心者也……故雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，文辭根葉，苑囿其中矣。

這“八體”是兩兩配對(duì)的，其中“奧與顯殊”?！皧W”便相當(dāng)于“隱顯”中的“隱”。“奧”有“深”義，卻與“遠(yuǎn)”字聯(lián)文，合稱“遠(yuǎn)奧”，這表明“內(nèi)外”之“遠(yuǎn)”，與“表里”之“深”，恰相投合。

《明詩》篇又說：“唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能標(biāo)焉?！薄斑b深”與前文“何晏之徒，率多浮淺”中的“浮淺”反義相對(duì)，“深”猶“奧”，“遙”猶“遠(yuǎn)”，“遙深”一語，實(shí)可與“遠(yuǎn)奧”共參。但“遠(yuǎn)奧”特意標(biāo)明是“經(jīng)理玄宗”，而阮籍之詩，旨意恐怕不能限于“玄宗”，但若稱其“馥采曲文”，則應(yīng)當(dāng)是合適的。

進(jìn)一步地，“遠(yuǎn)”、“遙”等都有“深”感，不必有方向上的差別：“深”可以泛指視野的深度①“遙”與“深”相當(dāng)，還可以找到一個(gè)支持，即《雜文》篇中的“莫不淵岳其心，麟鳳其采”：“淵”極言其“深”，“岳”極言其“高遠(yuǎn)”。。我們可以再次引用錢鐘書《管錐編》作證：

“崢嶸”指上高，而并能反指下深者，深與高一事之俯仰殊觀耳?！肚f子·逍遙游》不云乎：“天之蒼蒼，其正色耶？其遠(yuǎn)而無所至極耶？其視下也亦若是，則已矣?！惫畔ＥD文bathos訓(xùn)深，而亦可訓(xùn)高，郎吉納斯談藝名篇《崇高論》即以為高(hypsos)之同義宇；拉丁文altus訓(xùn)高，而亦訓(xùn)深：頗足參證。德語“山深”(bergetief)尤為“下崢嶸”、“臨崢嶸”、“墜崢嶸”之的解[7]。

“隱”常常與文風(fēng)的雕琢有關(guān)，這一風(fēng)格自具魅力。但雕琢過度，也會(huì)影響文章對(duì)信息的傳達(dá)：

是以聯(lián)辭結(jié)采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳。（《情采》）

段玉裁注：“翳之言蔽也。引伸為凡蔽之稱?！毙揎椞啵霓o將不再能夠“明理”，反而掩蔽了真情實(shí)感。后文中以四字概括了這一情形：“言隱榮華。”“隱”與“翳”通，皆違“將欲明理”之旨。

四

另外，不得不提的是，“顯隱”等視覺性隱喻不僅用于形容文章，還用于形容文章之外的更廣泛的事物。傳統(tǒng)上認(rèn)為“文”并非孤立的系統(tǒng)，而是從與其它事物的聯(lián)系獲取意義，因此有“圣因文以明道”之說?！对馈菲闵婕蔼M義的“文”與廣義的“文”的關(guān)聯(lián)：

文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鐘，是謂三才。為五行之秀，實(shí)天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。

“道之文”前面的對(duì)句將“天文”與“地文”并舉，后文又申明“惟人參之，性靈所鐘，是謂三才”。而“人文”也與“道”不可分離：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。”“文”之“明”與“心”、“道”等息息相關(guān)。

我們可以從儒道釋諸家的書中挑選一些例子，證明“顯隱”等視覺性隱喻的應(yīng)用范圍遠(yuǎn)不限于狹義上的“文章”：

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善[8]3。（《大學(xué)》）

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也[8]17-18。（《中庸》）

連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之……”[9]（《莊子·逍遙游》）

此辨智照之用，而曰無相無知者，何耶？果有無相之知，不知之照，明矣[10]。（《般若無知論》）

《莊子·逍遙游》中連叔的那段話說得最直接：“知”也有“聾盲”。“知”的“盲”與“明”，就是“知道是看見”或“理解是看見”這一隱喻。“明明德”之“明”、“莫見乎隱”之“見”、“莫顯乎微”之“顯”、“智照之用”之“照”，全是視覺性隱喻的例子，而這僅僅是儒釋道三家經(jīng)典中使用這一隱喻的句子的一小部分。由此，我們可以看出，古典文論中的視覺性隱喻并非孤立的存在，而是與古籍中廣泛的視覺性隱喻的用例一起，構(gòu)成了一個(gè)宏大的系統(tǒng)。