張鈺婷
(北京師范大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,北京 100875)
淺談時(shí)政類謠諺的輿論特性
——以兩漢時(shí)期為例
張鈺婷
(北京師范大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,北京 100875)
謠諺是中國古代有別于上流文化的民間文化,從古代開始就發(fā)揮著重要的輿論監(jiān)督作用??梢哉f謠諺是古代民眾表達(dá)心聲的一種典型方式。而兩漢時(shí)期的時(shí)政類謠諺,深刻反映了民眾對政治的參與意識(shí)。統(tǒng)治者、官吏、百姓都通過各種方式利用謠諺的輿論特性,為自身階層的利益服務(wù),這種現(xiàn)象非常有趣,也十分值得研究。
時(shí)政類;謠諺;輿論特性;兩漢時(shí)期
(一)謠諺的定義及特征
“謠諺”二字,古已有之?!对娊?jīng)·魏風(fēng)·園有桃》中就有:“心之憂矣,我歌且謠。”《毛詩故訓(xùn)傳》中有:“曲合樂曰歌,徒歌曰謠?!彪S著社會(huì)的發(fā)展,等級的出現(xiàn),謠諺逐漸成為一種有別于上層社會(huì)主流文化的潛流文化,成為中下層群眾的專用語言。[1]
作為一種在民間自發(fā)形成的口頭傳播形態(tài),風(fēng)謠俗諺歷史悠久,無矯無飾,是民眾智慧的結(jié)晶。就如清代劉毓崧在《古謠諺·序》中說:“誠以言為心聲,而謠諺皆天籟自鳴,直抒己志,如風(fēng)行水上,自然成文。言有盡而意無窮??梢赃_(dá)下情而宣上德,其關(guān)系寄托,與風(fēng)雅表里相符。蓋風(fēng)雅之述志,著于文字。而謠諺之述志,發(fā)于語言。語言在文字之先,故點(diǎn)畫不先于聲音,簡札不先于應(yīng)對,自來講點(diǎn)畫者,兼溯聲音之始?!敝{諺通過口耳相傳的方式流傳千年,先于文字出現(xiàn),不僅傳承了中國古代的文化基因,還具有反映民意、下情上傳的作用,是傳播學(xué)學(xué)者研究中國古代傳播現(xiàn)象過程中不可忽視的部分。
要研究兩漢時(shí)期的時(shí)政類謠諺,首先要對謠諺進(jìn)行一個(gè)確切的定義。在很長的時(shí)間里,謠和諺都是作為兩個(gè)不相關(guān)的部分被單獨(dú)收集整理的。例如,北宋郭茂倩編著的《古樂府解題》、元代左克明的《古樂府》、明代楊慎的《古今風(fēng)謠》,以及近代郭沫若先生的《中國歌謠》都是專門收集謠歌的;而宋代周守忠的《古今諺》、明代楊慎的《俗語》等是專門收集諺語的。這說明嚴(yán)格來講,謠與諺兩者之間是有一定區(qū)別的。
謠,就是民間謠歌。《爾雅·釋樂》中有:“徒歌謂之謠?!蓖礁杈褪遣恍铇菲髋浜希S口就可唱的歌。這充分說明謠歌反映的是普通人的思想感情。在許慎的《說文解字》中,謠被解釋為“徒歌也”,這與《爾雅·釋樂》中的解釋相似。謠歌在古代主要是指不用樂器就可以唱出的歌曲,形式短小精煉,主要反映的是唱者身邊的民情風(fēng)俗、社會(huì)現(xiàn)象。
有關(guān)諺的定義,古人早已有所認(rèn)識(shí)。在《說文解字》中,被訓(xùn)為:“諺,傳言也,從言,彥聲?!薄蹲髠鳌る[公十一年》陸德明釋:“諺,俗言也。”《漢書·五行志》顏師古注:“諺,俗所傳言也?!薄渡袝o逸》蔡沈注:“俚語曰諺?!?/p>
由此可見,和“謠”一樣,它也是一種出自民間的語言。與謠不同的是,它具有短小精悍、通俗易懂的特點(diǎn)。
關(guān)于謠諺二者的關(guān)系,《古謠諺·凡例》中有這樣一段話:“謠諺二字之本義,各有專屬主名。蓋謠訓(xùn)徒歌,歌者,詠言之謂,詠言即永言,永言即長言也。諺訓(xùn)傳言,言者直言之謂,直言即徑言,徑言即捷言也。長言生于詠嘆,故曲折而紆徐;捷言欲其顯明,故平易而捷速;此謠諺所由判也。然二者皆系韻語,體格不甚懸殊,故對文則異,散文則通,可以彼此互訓(xùn)也?!保?]
這段話深刻而又全面地總結(jié)了謠諺之間的區(qū)別與聯(lián)系。區(qū)別即謠具有歌的特性,內(nèi)容略長也更為復(fù)雜。諺具有話的特性,內(nèi)容簡潔。聯(lián)系在于二者都在形式上押韻對仗,且內(nèi)容方面都意蘊(yùn)悠遠(yuǎn),創(chuàng)造者都是普通民眾。因而將二者結(jié)合起來進(jìn)行研究。
謝貴安先生將謠和諺合起來作出了如下定義:“謠諺是產(chǎn)生于民間、反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)和人生經(jīng)驗(yàn)、抒發(fā)大眾情感并傳誡后人、流傳于民眾之口并具有通俗性、定型性和流行性的語句。”[1]本文以此定義為基準(zhǔn),對兩漢時(shí)期的時(shí)政類謠諺進(jìn)行淺析。
(二)輿論的定義
近年來,“輿論”一詞在各種場合被廣泛應(yīng)用,而關(guān)于該詞的定義國內(nèi)外學(xué)者都有不同的看法,眾說紛紜。本文以中國古代典籍資料為依托,認(rèn)為輿論是“眾人之論”,是意見,包括評價(jià)、看法、議論。
《說文解字》中稱:“輿,車輿也?!倍凇逗鬂h書·光武帝紀(jì)下》中說:“輿者,車之總名也?!睋?jù)此“輿”由車廂轉(zhuǎn)義為駕車人,即“輿人”。《晉書·王沉傳》進(jìn)一步引申“自古圣賢樂聞?wù)u謗之言,聽輿人之論?!边@里的“輿人”是社會(huì)群眾的意思,“輿人之論”就是社會(huì)群眾的意見、見解。據(jù)我國古典文獻(xiàn)記載,三國時(shí)期最早使用“輿論”一詞,陳壽的《三國志·魏書·王朗傳》記載:“設(shè)其傲狠,殊無人志,懼彼輿論之未暢者,并懷伊邑?!币馑际欠饨ǖ弁跻t達(dá)四方,不能忽視眾人之論。此處的輿論已與今日的輿論無太大差別。
由此可見,輿論不僅可以反映民眾的意愿、意志,還能反映民眾對現(xiàn)實(shí)社會(huì)的看法。而謠諺正是古代民眾表達(dá)心聲的一種典型方式,可以說,謠諺在古代發(fā)揮了重要的輿論功能,因此研究謠諺的輿論特性具有重要意義。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期開始,統(tǒng)治者就施行定期采集民間歌謠的方式來體察民情,稱之為“采詩”。采詩說源于古代典籍的記載?!抖Y記·王制篇》記載:天子巡守“命大師陳詩以觀民風(fēng)?!薄稘h書》也記載:“古有采詩之官,王者所以觀風(fēng)俗、知得失,自考正也?!笨梢哉f,采詩是古代社會(huì)中將民眾之間口頭傳播的內(nèi)容上達(dá)于天子的主要手段,可見統(tǒng)治者對謠諺的關(guān)注古已有之。
雖然歷代學(xué)者對這種民間文學(xué)的搜集和編纂不曾間斷過,但真正對古代謠諺進(jìn)行學(xué)術(shù)研究則興起于民國時(shí)期。1918年北京大學(xué)的歌謠征集活動(dòng)和1920年歌謠研究會(huì)成立,以及1922年《歌謠》周刊的出版都是謠諺這一民間文化形式進(jìn)入學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的標(biāo)志。以朱自清、周作人為代表的一批學(xué)者,引進(jìn)西方民俗學(xué)的理論框架,為謠諺的學(xué)術(shù)研究奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。例如,郭紹虞的《遺語的研究》,溫端政的《諒語》,朱自清的《中國歌瑤》,陳鼎如和賴征海的《古代民謠注析》,逯欽立的《先秦漢魏晉南北朝詩》(1964年)。
通過對比《古謠諺》與《先秦漢魏晉南北朝詩》中漢代謠諺的內(nèi)容,本文將漢代謠諺主要分為五個(gè)大類:讖諱類、時(shí)政類、軍事類、人物類、其他類。
(一)選擇兩漢時(shí)期時(shí)政類謠諺為研究對象的原因
縱觀《古謠諺》《先秦漢魏晉南北朝詩》等書籍,筆者發(fā)現(xiàn)漢代謠諺,特別是涉及時(shí)政類的謠諺主要保存在《史記》《漢書》《后漢書》中。時(shí)政謠諺的存在深刻反映了民眾對政治的參與意識(shí)。
在古代,民眾要參與政治,一種路徑是參政議政與進(jìn)諫上言。而這條路通常由統(tǒng)治階層掌控,普通民眾很難通過這個(gè)方式表達(dá)自己的觀點(diǎn),參與國家政事。另一種路徑就是通過大量的時(shí)政謠諺創(chuàng)作,通過民眾的口耳相傳,將民意傳播出去,這些時(shí)政類謠諺涵蓋范圍十分廣泛,影響也十分巨大。不僅可以為統(tǒng)治者提供了解當(dāng)時(shí)民意的渠道,也成為考核官員的一種必要參照標(biāo)準(zhǔn)。對于后人來說,也為我們了解當(dāng)時(shí)的社會(huì)民情、政治制度與民心民意提供了重要的歷史資料。
因此,研究時(shí)政類謠諺具有很重要的歷史與現(xiàn)實(shí)意義。而本文以兩漢時(shí)期的時(shí)政類謠諺為研究對象主要出于以下幾方面原因的考慮:
首先,漢朝是中國歷史上真正走向大一統(tǒng)的王朝。更為重要的是,漢代實(shí)行罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù),將儒家學(xué)說與皇權(quán)統(tǒng)一,在思想政治兩方面都實(shí)現(xiàn)了大一統(tǒng)。在這樣的文化背景下,官學(xué)興盛,私學(xué)不受重視,能夠反映普通民眾生活面貌與思想的資料十分有限。而民間謠諺通過口耳相傳的方式保留下來,真實(shí)生動(dòng),有很高的參考價(jià)值。
其次,漢代經(jīng)過“文景之治”,休養(yǎng)生息,社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到全面復(fù)蘇,為漢武帝開疆拓土,擊退匈奴奠定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。這個(gè)過程中,中華文明圈逐漸形成,人們的思想也從分裂走向統(tǒng)一,這為民間謠諺的傳播提供了一個(gè)很好的社會(huì)環(huán)境。這一時(shí)期的民間謠諺涉及的內(nèi)容和領(lǐng)域都十分寬廣,尤其是時(shí)政類謠諺不僅數(shù)量繁多,而且內(nèi)容豐富,較為全面地反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
(二)兩漢時(shí)期時(shí)政類謠諺的輿論特性
上文已經(jīng)對“輿論”一詞作了定義,即輿論是“眾人之論”,是意見,包括評價(jià)、看法、議論。清代劉毓崧在《古謠諺·序》中說:“蓋謠諺之興,由于輿誦。為政者酌民言而同其好惡。則芻蕘葑菲,均可備詢。訪于輶軒,故昔之觀民風(fēng)者,既陳詩亦陳謠諺?!笨梢娭{諺的主要特征之一就是其輿論性,即謠諺在反映社會(huì)民眾對特定現(xiàn)實(shí)話題所表達(dá)的看法與態(tài)度時(shí),具有相對一致性,進(jìn)而形成社會(huì)輿論。與此同時(shí),謠諺也是輿論最具代表性的表現(xiàn)形式之一。
當(dāng)然,并不是所有的謠諺都有社會(huì)輿論功能,作為輿論表達(dá)方式之一的謠諺,往往其內(nèi)容是針對現(xiàn)實(shí)的,并且是民眾對特定事物的相對一致的看法。時(shí)政類謠諺因?yàn)榧畜w現(xiàn)了民眾對皇室、官員以及政治制度的意見、觀點(diǎn)、態(tài)度,因此此類謠諺的輿論特性十分顯著。
那么在兩漢時(shí)期,人們是如何運(yùn)用時(shí)政類謠諺的這種輿論特性的呢?
一方面,從統(tǒng)治者角度看,統(tǒng)治者通過“舉謠諺”的方式了解民情,并將謠諺作為控制評價(jià)官員的參考標(biāo)準(zhǔn)。這種考察官員的方式古已有之,在當(dāng)時(shí)起到了治理、監(jiān)督官吏的積極作用。
東漢光武帝時(shí),“數(shù)引公卿郎詩將,列于禁坐,廣求民瘼,觀納風(fēng)謠。”和帝時(shí),“分遣使者,皆微服單行,各至州縣觀采風(fēng)謠?!笨梢姴杉{諺在當(dāng)時(shí)是十分普遍的考察官吏的方法。而《后漢書·蔡琶傳》說:“令三公謠言奏事,是時(shí),奉法者欣然得志,邪狂者憂悸失色,未詳斯議所因?qū)嬒ⅰ!笨梢?,“舉謠言”對于鼓勵(lì)官吏勤政愛民、防止官吏貪贓枉法等方面都起到了一定的積極作用。統(tǒng)治者通過采集謠諺考核官吏的政治才能并監(jiān)督其更好地工作。這是謠諺輿論特性的積極意義。
但是因?yàn)橹{諺的輿論特性,很多地方官吏也抓住這一特點(diǎn),利用“謠諺”為自己歌功頌德,因此兩漢時(shí)期出現(xiàn)了很多阿諛奉承之作。例如,《后漢書·劉陶傳》中歌頌劉陶的謠諺說:“邑然不樂,思我劉君。何時(shí)復(fù)來,安此下民?!边€有《后漢書·岑彭傳》中歌頌岑彭的歌謠說:“我有枳棘,岑君伐之。我又蟊賊,岑君遏之。狗吠不驚,足下生氂。含哺鼓腹,焉知兇災(zāi)?我喜我生,獨(dú)丁斯時(shí)。美矣岑君,於戲休茲。”這兩首謠諺都有官吏以及其背后的幕僚們牽強(qiáng)附會(huì)、生拉硬扯的痕跡。當(dāng)然編造民情的現(xiàn)象雖然存在,但這無法掩蓋百姓的真實(shí)聲音。
因此,從另一方面看,民眾利用謠諺的輿論特性,表達(dá)心聲,影響政治進(jìn)程。在古代,沒有報(bào)紙、廣播、電視等通訊設(shè)施,信息的上傳下達(dá)渠道十分閉塞。普通民眾想抒發(fā)對政府政策的看法、對官員的贊揚(yáng)與不滿,只能通過私下的口頭傳播。但這種議論十分瑣碎,難以抓住問題要害,為了在更廣泛的范圍內(nèi)傳播民眾的觀點(diǎn),將議論的主要觀點(diǎn)編成便于記憶和傳播的順口溜是非常討巧的方法。于是,謠諺便成了重要的輿論工具。
民眾借用謠諺表達(dá)心聲的例子不勝枚舉,尤其是時(shí)政類謠諺基本都是民眾最真實(shí)的心理寫照。
《史記·魏其武安侯傳》中:“潁水清,灌氏寧。潁水濁,灌氏族?!敝v述的就是橫行鄉(xiāng)里的灌氏家族,強(qiáng)取豪奪,食客眾多,家累數(shù)萬,人民對此痛恨,這首謠諺就是對灌氏家族的憎恨與詛咒。
《后漢書·劉玄傳》:“灶下養(yǎng),中郎將。爛羊胃,騎都尉。爛羊頭,關(guān)內(nèi)侯?!蔽鳚h、東漢之交的更替時(shí)期,外戚專權(quán),任人唯親,以至群小、膳夫皆濫授官爵。賣官鬻爵,任人唯親的事情泛濫成災(zāi),這首謠諺就表達(dá)了民眾對此種狀況的失望和憤恨。
對選舉制度的抨擊還有很多?!逗鬂h書·黃琬列傳》中說:“時(shí)權(quán)富子弟多以人事得舉,而貧約守志者以窮退見遺,京師為之謠曰:‘欲得不能,光祿茂才?!谑晴⑥?,顯用志士,平原劉醇、河?xùn)|硃山、蜀郡殷參等并以才行蒙舉。藩、琬遂為權(quán)富郎所見中傷,事下御史中丞王暢、侍御史習(xí)韙。韙、暢素重蕃、琬,不舉其事,而左右復(fù)陷以朋黨,暢坐左轉(zhuǎn)議郎而免蕃官,琬、韙俱禁錮。”
茂才,即秀才,東漢避光武帝劉秀的諱才改為茂才,即優(yōu)秀的人才。這個(gè)謠諺講述當(dāng)時(shí)的察舉制出現(xiàn)很大的問題,選舉出來的人員都是權(quán)貴富家子弟,貧窮而有志的人很少有出頭之日。為了改變這種現(xiàn)狀,陳蕃和黃琬等人齊力同心,共同把察舉的事情辦好,推舉了很多真正有才行的人。但是權(quán)富之人懷恨在心,他們中傷陳蕃和黃琬等人,更誣陷以朋黨,因此陳蕃被免官,黃琬被禁錮。這說明當(dāng)時(shí)的選舉制度已經(jīng)存在很大的問題,政治腐敗,階層固化的問題引發(fā)了民眾的不滿。
除了揭露社會(huì)黑暗,兩漢時(shí)期還有很多贊揚(yáng)清官能吏的謠諺。
《漢書·溝洫志》中說:“后十六歲,太始二年,趙中大夫白公復(fù)奏穿渠。引徑水,首起谷口,尾入櫟陽,注渭中,袤二百里,概田四千五百余頃,因名曰白渠。民得其饒,歌之曰:‘田於何所,池陽谷口。鄭國在前,白渠起后。舉鍤如云,決渠為雨。徑水一石,其泥數(shù)斗。既概且糞,長我禾黍。衣食京師,億萬之口。’言此兩渠饒也。”早在戰(zhàn)國時(shí)代,秦國就修建了著名的鄭國渠,灌溉鹽鹵之地上萬頃。到了漢初,趙國中大夫白公奏請穿鄭渠引徑水,名為白渠,灌溉渭中田地達(dá)四千五百多頃,老百姓因此而富裕起來,故作歌謠歌頌。這類謠諺反映了官員與民便利、造福一方百姓的優(yōu)良品質(zhì)。
這些謠諺真切體現(xiàn)了民眾對政治事件的關(guān)心以及對官吏的品評,語言辛辣幽默,朗朗上口,直抒胸臆,無所避諱,反映了普通勞動(dòng)大眾的智慧與灑脫。從今天的角度來看,這些謠諺都是值得反復(fù)咀嚼的。
謠諺是一種流行于普通民眾中的潛流文化,作為一種下層文化,它因?yàn)榧怃J的思想、激憤的情緒化表達(dá)以及對上流統(tǒng)治階層的批判,一直以來都受到壓制與歪曲。
謠諺從其語言特性上看,簡短有力,且押韻對仗。這種語言特點(diǎn),也決定了其在文化傳播中的特殊性。美國學(xué)者愛德華·薩丕爾在一篇題為《語言與文化文選》的文章里論證了語言與文化選擇之間的內(nèi)在聯(lián)系,他說:“‘真實(shí)的世界’在很大程度上建基于群體的語言習(xí)慣之上……不同社會(huì)所處的世界是彼此相異的,這不完全是在同一個(gè)世界上貼上不同標(biāo)簽的問題……我們就這樣看著和聽著,不然就是體驗(yàn)著,我們?nèi)后w的語言習(xí)慣決定著我們怎樣解釋?!卑此恼f法,一種文化體系的形態(tài)由文化的語言“形態(tài)”所決定,不存在一種客觀的、恒定不變的世界。[2]筆者以為,這種關(guān)系對文化與傳播同樣適用,即一種傳播體系的形態(tài)由文化的語言“形態(tài)”決定。
在古代,謠諺與主流文化相去甚遠(yuǎn),通俗易懂、簡短精煉是其最顯著的特征。這樣的語言形態(tài)決定了其傳播的方式必須是口耳相傳,反映民眾之間關(guān)系的。因此,謠諺成為區(qū)別于上層文化的特殊文化形態(tài)是其發(fā)展的必然結(jié)果。而兩漢時(shí)期的時(shí)政類謠諺在反映漢代社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r、民風(fēng)方面都有著重要作用,尤其是其輿論特性更是值得深入研究。限于篇幅,本文擷取的謠諺數(shù)量有限,希望能起到拋磚引玉的作用。
[1]謝貴安.中國謠諺文化——謠諺與古代社會(huì)[M].華中理工大學(xué)出版社,1994:5,7.
[2]大衛(wèi)?曼德爾.語言與文化文選[M].伯克利加利福尼亞大學(xué)出版社,1949:162.轉(zhuǎn)見于梅瓊林.區(qū)域性與普遍性:關(guān)于傳播學(xué)學(xué)科性質(zhì)的深入思考——兼與陳力丹教授商榷[J].學(xué)術(shù)界,2005(4):102.
G206
A
1674-8883(2016)16-0056-02
張鈺婷,北京師范大學(xué)新聞傳播學(xué)院傳播學(xué)專業(yè)碩士研究生在讀。