彭 玉 平

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宋代樂(lè)語(yǔ)作者及其創(chuàng)作心態(tài)初探

彭 玉 平

樂(lè)語(yǔ)在宋代成熟并發(fā)展，合駢文、詩(shī)歌、雜劇等于一體，帶有綜合性。完整的教坊樂(lè)語(yǔ)由致語(yǔ)、口號(hào)等序次的結(jié)構(gòu)組成。樂(lè)語(yǔ)的使用場(chǎng)合分朝廷大宴與吏民宴會(huì)兩種。教坊樂(lè)語(yǔ)的作者群體經(jīng)歷了從教坊樂(lè)人到翰林學(xué)士的變化，而吏民宴會(huì)之樂(lè)語(yǔ)作者身份則更為多樣。隨著樂(lè)語(yǔ)程式化、娛樂(lè)性傾向的加重，翰林學(xué)士的撰寫(xiě)心態(tài)也經(jīng)歷了從受命而撰到盡量回避甚至拒絕的變化，這種心態(tài)的轉(zhuǎn)變最終導(dǎo)致了樂(lè)語(yǔ)創(chuàng)作的式微。由樂(lè)語(yǔ)作者的心態(tài)變化也可一窺古代文體興盛規(guī)律之一斑。

宋代 樂(lè)語(yǔ) 翰林學(xué)士 心態(tài)

在王國(guó)維“一代有一代之文學(xué)”的著名論斷中，文學(xué)一詞的內(nèi)涵其實(shí)主要指向文體。而在中國(guó)古代文體的發(fā)展過(guò)程中，宋代又具有相當(dāng)?shù)奶厥庑?。這種特殊性主要表現(xiàn)為，宋代既延續(xù)并創(chuàng)造著傳統(tǒng)意義上的雅文體，又催生并促進(jìn)著戲劇、小說(shuō)等俗文體的成熟，同時(shí)文體的綜合性也得到了強(qiáng)化。合雅俗為一體的樂(lè)語(yǔ)便是宋代綜合性文體的重要代表。

一、宋代樂(lè)語(yǔ)：釋名與體制

王國(guó)維在《人間詞話》手稿第91則云：

宋人遇令節(jié)、朝賀、宴會(huì)、落成等事，有“致語(yǔ)”一種。宋子京、歐陽(yáng)永叔、蘇子瞻、陳后山、文宋瑞集中皆有之。《嘯余譜》列之于詞曲之間。*彭玉平：《人間詞話疏證》，第320頁(yè)，中華書(shū)局2011年版。

王國(guó)維從《嘯余譜》在詞曲兩種文體之間列出“致語(yǔ)”一體產(chǎn)生興趣，可能主要基于兩個(gè)原因：第一，這是一種專為寫(xiě)令節(jié)、朝賀、宴會(huì)、落成等場(chǎng)合而作的一種文體；第二，這種文體的作者匯集著宋祁、歐陽(yáng)修、蘇軾、陳師道、文天祥等宋代一流的大文學(xué)家。這一應(yīng)用特點(diǎn)和作者群體都有一定的特殊性。

王國(guó)維所說(shuō)的“致語(yǔ)”，在宋代其實(shí)還有一個(gè)更通行的名稱：樂(lè)語(yǔ)。關(guān)于樂(lè)語(yǔ)的內(nèi)涵及其特點(diǎn)，徐師曾在《文體明辨序說(shuō)》中說(shuō)：

按樂(lè)語(yǔ)者，優(yōu)伶獻(xiàn)伎之詞，亦名致語(yǔ)……宋制，正旦、春秋、興龍、地成諸節(jié)，皆設(shè)大宴，仍用聲伎，于是命詞臣撰致語(yǔ)以畀教坊，習(xí)而誦之；而吏民宴會(huì)，雖無(wú)雜戲，亦有首章。皆謂之樂(lè)語(yǔ)。其制大戾古樂(lè)，而當(dāng)時(shí)名臣，往往作而不辭，豈其限于職守，雖欲辭之而不可得歟？然觀其文，間有諷詞，蓋所謂曲終而奏雅者也。*(明)徐師曾：《文體明辨序說(shuō)》，見(jiàn)王水照編：《歷代文話》，第2冊(cè)，第2140—2141頁(yè)，復(fù)旦大學(xué)出版社2007年版。

徐師曾不僅把樂(lè)語(yǔ)定位為“優(yōu)伶獻(xiàn)伎之詞”上，而且對(duì)朝廷大宴的類型及樂(lè)語(yǔ)作者、地方吏民宴集的簡(jiǎn)化版樂(lè)語(yǔ)、“間有諷詞”的內(nèi)容特點(diǎn)，做了比較全面的介紹。其中關(guān)于樂(lè)語(yǔ)與致語(yǔ)的互代關(guān)系，說(shuō)得十分清楚。今檢洪適《盤(pán)洲文集》所收錄的《設(shè)蕃樂(lè)語(yǔ)》《會(huì)肇慶新守樂(lè)語(yǔ)》等之中的“樂(lè)語(yǔ)”，其實(shí)就是王國(guó)維所說(shuō)的“致語(yǔ)”。南宋呂祖謙所編《皇朝文鑒》和南宋魏齊賢輯《五百家播芳大全文粹》二家總集均設(shè)有“樂(lè)語(yǔ)”之目，乃是致語(yǔ)專卷。與《皇朝文鑒》在每篇作品題目中都標(biāo)有“致語(yǔ)”不同，《五百家播芳大全文粹》則無(wú)一以“致語(yǔ)”標(biāo)題者。但從兩本收錄的具體作品可知，無(wú)論致語(yǔ)二字有或無(wú)，其所錄作品都是致語(yǔ)；而致語(yǔ)的專輯專卷以“樂(lè)語(yǔ)”來(lái)標(biāo)示，則在宋人的觀念里，致語(yǔ)與樂(lè)語(yǔ)，名稱或異，其實(shí)則一。

不過(guò)，致語(yǔ)與樂(lè)語(yǔ)雖然可以經(jīng)常性地互相代稱，但其實(shí)樂(lè)語(yǔ)的內(nèi)涵要更廣一些。而致語(yǔ)從嚴(yán)格意義上而言，乃樂(lè)語(yǔ)之一部，只是因?yàn)橹抡Z(yǔ)在樂(lè)語(yǔ)中的主流地位并且居于開(kāi)篇，所以在宋代以致語(yǔ)來(lái)指代樂(lè)語(yǔ)的情況就顯得頗為普遍了。宋代樂(lè)語(yǔ)的名稱，在致語(yǔ)之外，尚有白語(yǔ)、俳語(yǔ)、念語(yǔ)、祝壽文、口號(hào)等別稱。白語(yǔ)、念語(yǔ)、口號(hào)應(yīng)是以說(shuō)白念誦的方式命名的，俳語(yǔ)是就語(yǔ)言風(fēng)格而言的，祝壽文則是立足部分樂(lè)語(yǔ)的主題而來(lái)。

徐師曾說(shuō)樂(lè)語(yǔ)“間有諷詞”，而樂(lè)語(yǔ)又有“俳語(yǔ)”之稱，這其實(shí)與樂(lè)語(yǔ)套曲中雜劇的內(nèi)容特點(diǎn)有關(guān)。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，雜劇的詼諧只是手段和過(guò)程，終究要?dú)w結(jié)到對(duì)時(shí)事的諷刺上?！秹?mèng)粱錄》卷二十言之甚明：

(雜劇)大抵全以故事，務(wù)在滑稽唱念，應(yīng)對(duì)通遍。此本是鑒戒，又隱于諫諍，故從便跣露，謂之無(wú)過(guò)蟲(chóng)耳。若欲駕前承應(yīng)，亦無(wú)責(zé)罰。一時(shí)取圣顏笑。凡有諫諍，或諫官陳事，上不從，則此輩妝做故事，隱其情而諫之，于上顏亦無(wú)怒也。*(宋)吳自牧：《夢(mèng)粱錄》卷二十，見(jiàn)(宋)孟元老等：《東京夢(mèng)華錄》(外四種)，第309頁(yè)，古典文學(xué)出版社1956年版。

雜劇“隱于諫諍”的初衷再加上“務(wù)在滑稽”的過(guò)程，不僅使得下情可以順利上達(dá)，也增添了慶典的活潑氣氛。所以后來(lái)王國(guó)維在《宋元戲曲史》中即認(rèn)為宋代滑稽戲即雜劇，而“宋人雜劇，固純以詼諧為主”“托故事以諷時(shí)事”*王國(guó)維：《宋元戲曲史》，見(jiàn)謝維揚(yáng)、房鑫亮主編：《王國(guó)維全集》，第3卷，第34、36頁(yè)，浙江教育出版社、廣東教育出版社2009年版。，在表演風(fēng)格上與唐代滑稽戲無(wú)異。在《宋之滑稽戲》一章，王國(guó)維從文獻(xiàn)中稽考出42則雜劇情節(jié)片段，以見(jiàn)其詼諧諷刺之特色。 錄一則如下：

洪邁《夷堅(jiān)志》丁集卷四：崇寧初，斥遠(yuǎn)元祐忠賢，禁錮學(xué)術(shù)，凡偶涉其時(shí)所為所行，無(wú)論大小，一切不得志。伶者對(duì)御為戲：推一參軍作宰相，據(jù)坐，宣揚(yáng)朝政之美。一僧乞給公據(jù)游方，視其戒牒，則元祐三年者，立涂毀之，而加以冠巾。道士失亡度牒，聞被載時(shí)，亦元祐也，剝其衣服，使為民。一士以元祐五年獲薦，當(dāng)免舉，禮部不為引用，來(lái)自言，即押送所屬屏斥。已而主管宅庫(kù)者附耳語(yǔ)曰：“今日在左藏庫(kù)請(qǐng)相公料錢(qián)一千貫，盡是元祐錢(qián)，合取鈞旨。”其人俯首久之，曰：“從后門(mén)搬入去?！备闭吲e所挺，杖其背曰：“你做到宰相，元來(lái)也只要錢(qián)?！笔菚r(shí)至尊亦解顏。*王國(guó)維：《宋元戲曲史》第二章引洪邁《夷堅(jiān)志》，見(jiàn)謝維揚(yáng)、房鑫亮主編：《王國(guó)維全集》，第22—23頁(yè)。

類似這樣的以詼諧的形式諷刺時(shí)政、高官之例，完整的宋雜劇文本雖然罕見(jiàn)，但在宋人筆記中還是時(shí)有提及的。宋徽宗對(duì)于伶人暗諷哲宗依然表現(xiàn)出“解顏”，當(dāng)然是一種風(fēng)度和修養(yǎng)，但也大體可見(jiàn)當(dāng)時(shí)政治之清通寬和。事實(shí)上，以雜劇之諷，而使朝廷改變政策之例也是頗多的。譬如崇寧二年因?yàn)殍T造大錢(qián)而使民間不便，經(jīng)優(yōu)人內(nèi)宴扮演雜劇后，“法由是改”*王國(guó)維：《宋元戲曲史》第二章引曾敏行《獨(dú)醒雜志》，見(jiàn)謝維揚(yáng)、房鑫亮主編：《王國(guó)維全集》，第3卷，第22頁(yè)。。 而“至尊”對(duì)于雜劇這種生活色彩非常濃郁的藝術(shù)樣式，似乎也是心向往之的。周密《齊東野語(yǔ)》卷二十就曾記載宣和年間，宋徽宗與蔡攸就在禁中“自為優(yōu)戲”*王國(guó)維：《宋元戲曲史》第二章引周密《齊東野語(yǔ)》，見(jiàn)謝維揚(yáng)、房鑫亮主編：《王國(guó)維全集》，第3卷，第24頁(yè)。之事，這想來(lái)真是一件有趣的事情。如此上行下效，扮演雜劇之風(fēng)自然是愈演愈烈了。宋雜劇詼諧與諷時(shí)相結(jié)合的特色也正是在這樣的背景中逐漸形成的。

就現(xiàn)存材料來(lái)看，最早撰寫(xiě)教坊致語(yǔ)的當(dāng)是楊億，他的《壽寧節(jié)大燕教坊致語(yǔ)》《壽寧節(jié)致語(yǔ)》等即是其例。此后宋祁、王珪、蘇頌、元絳、蘇軾等次第而作。不過(guò)，早期的致語(yǔ)在體例上尚不穩(wěn)定。楊億《壽寧節(jié)大燕教坊致語(yǔ)》的體式依次是致語(yǔ)、口號(hào)、勾合曲、勾舞僮隊(duì)、隊(duì)名、問(wèn)舞僮隊(duì)、舞僮致語(yǔ)、勾雜劇、放舞僮隊(duì)，而《壽寧節(jié)致語(yǔ)》的體式依次是致語(yǔ)、口號(hào)、勾雜劇、放小兒隊(duì)、勾女弟子隊(duì)、隊(duì)名、問(wèn)女弟子、女弟子致語(yǔ)、勾雜劇、放女弟子隊(duì)。與前一致語(yǔ)相比，《壽寧節(jié)致語(yǔ)》沒(méi)有“勾合曲”部分，而“小兒隊(duì)”也只有“放”這一環(huán)節(jié)，其他諸如勾、問(wèn)、隊(duì)名、致語(yǔ)等都闕如，這反映出早期致語(yǔ)體制的不穩(wěn)定。但從宋祁開(kāi)始，教坊致語(yǔ)體式便漸趨穩(wěn)定了。北宋大部分致語(yǔ)都有完整的致語(yǔ)、口號(hào)、勾合曲、小兒隊(duì)舞、女弟子隊(duì)舞、雜劇等環(huán)節(jié)。南宋教坊不僅時(shí)設(shè)時(shí)廢，而且易名為教樂(lè)所，在致語(yǔ)寫(xiě)作體式上也趨于簡(jiǎn)省，如真德秀《瑞慶節(jié)集英殿宴致語(yǔ)口號(hào)勾合曲詞》就只有致語(yǔ)、口號(hào)、勾合曲三個(gè)部分，小兒、女弟子隊(duì)舞及雜劇部分都被省略了。南宋周必大、洪適等撰寫(xiě)的致語(yǔ)也大多類此，已不復(fù)北宋之規(guī)模了。

二、樂(lè)語(yǔ)作者群體：教坊樂(lè)人—翰林學(xué)士—當(dāng)世名臣

關(guān)于樂(lè)語(yǔ)的作者，徐師曾說(shuō)“命詞臣撰致語(yǔ)”，同時(shí)“當(dāng)時(shí)名臣”也多參與創(chuàng)作。如果對(duì)照王國(guó)維列出的歐陽(yáng)修、蘇軾等人，則樂(lè)語(yǔ)的作者群體應(yīng)該既有翰林學(xué)士，也有一般臣僚。原因如徐師曾所言，樂(lè)語(yǔ)的使用場(chǎng)合本身就分朝廷大宴和吏民宴會(huì)兩種，朝廷大宴使用完整的樂(lè)語(yǔ)體制，并輔有雜戲；而吏民宴會(huì)一般僅具有樂(lè)語(yǔ)首章(開(kāi)篇致語(yǔ))，且無(wú)雜戲。形成這種繁簡(jiǎn)有別的樂(lè)語(yǔ)體制，主要是緣于場(chǎng)合的不同，一般吏民宴會(huì)自然不能與朝廷大宴相提并論。在樂(lè)語(yǔ)興盛的宋代，文人雅聚而誦習(xí)樂(lè)語(yǔ)，哪怕只是樂(lè)語(yǔ)之一節(jié)，也是助興之事，故雖或場(chǎng)合小、人數(shù)少，也不廢誦讀樂(lè)語(yǔ)之環(huán)節(jié)。

前者的作者身份相對(duì)穩(wěn)定，一般為翰林學(xué)士；而后者則比較隨意。王文誥輯注《蘇軾詩(shī)集》之《坤成節(jié)集英殿宴教坊詞致語(yǔ)口號(hào)》之按語(yǔ)云：

有勾放各作者，統(tǒng)謂之教坊詞。無(wú)勾放各作者，謂之致語(yǔ)口號(hào)。*(清)王文誥輯注：《蘇軾詩(shī)集》卷四六，第2494頁(yè)，中華書(shū)局1982年版。

此前蘇軾詩(shī)集各本，或刪去“教坊詞”，或刪去“致語(yǔ)”，或徑以“口號(hào)”為題，皆因?yàn)椴幻髌浣Y(jié)構(gòu)特點(diǎn)所致。王文誥重新輯注蘇軾詩(shī)集時(shí)遂以“教坊詞致語(yǔ)口號(hào)”相稱，這與致語(yǔ)的主要形態(tài)是一致的。因?yàn)殚_(kāi)篇致語(yǔ)中往往有“臣聞”“臣等”，而后面勾放中“小兒致語(yǔ)”和“女童致語(yǔ)”亦分別以“臣等”“妾等”自稱，所以王文誥認(rèn)為此皆是翰林代教坊撰詞之證。

現(xiàn)存教坊樂(lè)語(yǔ)套曲的撰寫(xiě)者多為翰林學(xué)士，所以翰林學(xué)士代教坊撰進(jìn)致語(yǔ)口號(hào)也就得到普遍認(rèn)可，此本無(wú)需論證之事實(shí)。不僅宋人多揭橥此事者，明清兩代更不乏其例，王文誥在箋注蘇軾詩(shī)集時(shí)也已言之甚明了。但由于樂(lè)語(yǔ)研究長(zhǎng)期被冷落在學(xué)術(shù)史之外，所以這個(gè)事實(shí)也就被歷史塵封了。*谷曙光：《宋代翰林學(xué)士撰教坊樂(lè)語(yǔ)考論》，載《中國(guó)文化研究》2005年秋之卷。

而今追溯其源，不僅有宋代制度可證，而且有樂(lè)語(yǔ)作者的夫子自道，宋代諸種筆記更常常言及于此。明代徐師曾《文體明辨序說(shuō)》和賀復(fù)征《文章辨體匯選》都提及樂(lè)語(yǔ)雖是“優(yōu)伶獻(xiàn)伎之詞”，但都是由“詞臣”撰進(jìn)的。所謂“詞臣”其實(shí)就是“翰林學(xué)士”的別稱而已。

周密《武林舊事》卷八也有“大燕集英殿，尚書(shū)郎官、監(jiān)察御史已上，并與學(xué)士院撰致語(yǔ)”*(宋)周密:《武林舊事》卷八，見(jiàn)(宋)孟元老等：《東京夢(mèng)華錄》(外四種)，第479頁(yè)。之說(shuō)，雖然尚書(shū)郎官、監(jiān)察御史與翰林學(xué)士并提，但翰林學(xué)士在樂(lè)語(yǔ)撰寫(xiě)中的主體地位是無(wú)可置疑的。樂(lè)語(yǔ)的文字典雅工整，講究對(duì)仗排比，祝頌得宜。這使得它不可能出自文化程度較低的伶工之手，而必須由文人學(xué)士代撰，才能寫(xiě)出特別的文化氣象。*黃竹三：《“參軍色”與“致語(yǔ)”考》，載《文藝研究》2000年第2期。蓋翰林學(xué)士多高材重德雅望之人，非一般士人所能闌入，故每逢朝廷盛事，朝廷皆命翰林學(xué)士擬撰?，F(xiàn)存教坊樂(lè)語(yǔ)作者，其身份也無(wú)一例外曾任職翰林學(xué)士，如楊億、宋祁、蘇頌、蘇軾、王安中、周必大、真德秀等留有教坊樂(lè)語(yǔ)，這些人也都曾擔(dān)任翰林學(xué)士，而且其撰寫(xiě)樂(lè)語(yǔ)往往也都在翰林學(xué)士任內(nèi)。如蘇軾元祐元年位列翰林學(xué)士后，從元祐二年開(kāi)始至元祐四年間，除了元祐三年罷春秋二宴，其他大凡春秋大宴、興龍節(jié)、坤成節(jié)、正旦等朝廷重大宴慶活動(dòng)之致語(yǔ)口號(hào)，多詔令蘇軾撰進(jìn)。今存于蘇軾詩(shī)文集中凡涉朝廷宴慶之致語(yǔ)口號(hào)等文字，皆是其例。蘇軾于元祐三年奏《論魏王在殯乞罷秋燕札子》即云：

臣近準(zhǔn)鈐轄教坊所關(guān)到撰《秋燕致語(yǔ)》等文字……緣上件教坊致語(yǔ)等文字，準(zhǔn)令合于燕前一月進(jìn)呈……*(宋)蘇軾：《蘇軾文集》，第3冊(cè)，第822—823頁(yè)，孔凡禮點(diǎn)校，中華書(shū)局1986年版。

元祐三年秋宴雖因蘇軾此奏而詔令罷宴，但蘇軾此奏卻正說(shuō)明，翰林學(xué)士撰寫(xiě)致語(yǔ)乃朝廷常規(guī)做法。所撰樂(lè)語(yǔ)需提前一月進(jìn)呈，也足見(jiàn)朝廷對(duì)大宴相關(guān)程序的重視。

不過(guò)，教坊樂(lè)語(yǔ)由翰林學(xué)士撰進(jìn)其實(shí)是經(jīng)歷了一個(gè)過(guò)程的。其初蓋由教坊自撰，但教坊樂(lè)人的文字水平自然不能與翰林學(xué)士相媲美，其所撰致語(yǔ)在內(nèi)容的純正和語(yǔ)言的典雅方面都不免會(huì)有欠缺；尤其當(dāng)這些致語(yǔ)口號(hào)要面對(duì)鄰國(guó)使節(jié)時(shí)，其撰寫(xiě)要求就不能不受到格外的重視了。《宋會(huì)要輯稿》禮四十五記云：

(天禧三年)十二月十四日，翰林學(xué)士錢(qián)惟演上言：“伏見(jiàn)每賜契丹、高麗使御筵，其樂(lè)人白語(yǔ)多涉淺俗，請(qǐng)自今賜外國(guó)使宴，其樂(lè)人詞語(yǔ)，教坊即令舍人院撰，京府衙前令館閣官撰?！睆闹?。既而知制誥晏殊等上章，援典故，求免拱撰，遂仍舊，令教坊撰訖，詣舍人院呈本。*(清)徐松輯：《宋會(huì)要輯稿》“禮四五”之一○，第1452頁(yè)，中華書(shū)局1957年版。

這一節(jié)材料已經(jīng)足以說(shuō)明，教坊樂(lè)語(yǔ)的撰寫(xiě)經(jīng)歷了從教坊樂(lè)工自撰——教坊樂(lè)工撰、舍人院修訂——翰林學(xué)士撰進(jìn)三個(gè)階段。舍人院即中書(shū)舍人，而館閣則包括直秘閣、集賢殿修撰、直龍圖閣等。前者原本即為皇帝起草各類文字，后者也多由文學(xué)之士考選而成，這兩類人選所撰自然可以力避淺俗，而出以典雅精工的文字。之所以有這個(gè)撰寫(xiě)角色的變化，也是因?yàn)椤巴鈬?guó)使宴”的出現(xiàn)，令樂(lè)語(yǔ)在一定程度上代表著國(guó)家的文化形象。教坊樂(lè)工受制于文化水平，故其樂(lè)語(yǔ)往往淺俗過(guò)甚，難免有令人不堪之處。而且正如《武林舊事》所言，尚書(shū)郎官、監(jiān)察御史也是協(xié)同翰林學(xué)士共同完成樂(lè)語(yǔ)撰寫(xiě)任務(wù)的。只是教坊樂(lè)工所撰樂(lè)語(yǔ)，大都沒(méi)有流傳下來(lái)；而流傳下來(lái)的大都為翰林學(xué)士所撰，所以容易導(dǎo)致教坊樂(lè)語(yǔ)都由翰林學(xué)士撰寫(xiě)的印象。

但從宋初的楊億至宋末的文天祥，都有樂(lè)語(yǔ)流傳至今，則由教坊樂(lè)人主撰樂(lè)語(yǔ)的時(shí)間應(yīng)該是比較短暫的；而翰林學(xué)士的介入則是較早而且?guī)缀跬ㄘ炚麄€(gè)宋代的。彭氏《墨客揮犀》卷十述及“歐公自為優(yōu)人致語(yǔ)及口號(hào)，高誼清才，搢紳以為美談”*(宋)彭□：《墨客揮犀》卷十，見(jiàn)(宋)趙令畤等：《侯鯖錄 墨客揮犀 續(xù)墨客揮犀》，第395頁(yè)，中華書(shū)局2002年版。。若是早期翰林學(xué)士或文人撰寫(xiě)致語(yǔ)口號(hào)已成常規(guī)，則特為強(qiáng)調(diào)“自為”一語(yǔ)就顯得多余了；而縉紳以為美談，恐怕除了此致語(yǔ)口號(hào)本身體現(xiàn)出“高誼清才”之外，還有此乃出自歐陽(yáng)修筆下的原因。這也部分地體現(xiàn)出致語(yǔ)口號(hào)的撰寫(xiě)從樂(lè)工到文人的變化以及這種變化從引為美談到漸成習(xí)慣的過(guò)程。而一旦由翰林學(xué)士擔(dān)任主撰，則教坊樂(lè)工大約只是照本宣科而已，所以翰林學(xué)士是教坊致語(yǔ)的主撰者這個(gè)判斷是不能輕易否定的。

有學(xué)者認(rèn)為：“教坊樂(lè)語(yǔ)(教坊詞)的撰寫(xiě)者主要還是教坊樂(lè)人?！?張國(guó)強(qiáng)《教坊“致語(yǔ)”考述》，載《音樂(lè)研究》2007年第1期。這個(gè)判斷下得還是草率了些。而張世宏則強(qiáng)調(diào)翰林學(xué)士才是主體作者。其實(shí)，教坊樂(lè)工與翰林學(xué)士之間只是時(shí)序不同而已，而且彼此之間的合作也是值得關(guān)注的。*張國(guó)強(qiáng)：《教坊“致語(yǔ)”考述》，載《音樂(lè)研究》2007年第1期；張世宏：《東坡教坊詞與宋代宮廷演劇考論》，載《廣東社會(huì)科學(xué)》2001年第2期；谷曙光：《宋代翰林學(xué)士撰教坊樂(lè)語(yǔ)考論》，載《中國(guó)文化研究》2005年秋之卷。

翰林學(xué)士雖主撰樂(lè)語(yǔ)，卻并不是演出現(xiàn)場(chǎng)的念誦者。大凡國(guó)家盛宴或鄰國(guó)使節(jié)到闕，宴會(huì)致語(yǔ)都是重要一環(huán)?！段淞峙f事》卷八記北使到闕，在大宴集英殿之前即已先期吩咐“學(xué)士院撰致語(yǔ)”。因?yàn)榇?lián)著一環(huán)又一環(huán)的音樂(lè)、舞蹈和雜劇等活動(dòng)，其中致語(yǔ)、口號(hào)、隊(duì)名、勾放詞念誦者身份也是值得注意的一環(huán)。譬如開(kāi)篇致語(yǔ)和口號(hào)的念誦者，按照《宋史·樂(lè)志》的記載，當(dāng)是“樂(lè)工”；而據(jù)《東京夢(mèng)華錄》等的記載，則具體為參軍色。

大概今傳致語(yǔ)口號(hào)多為朝廷大宴教坊演繹所用，所以論及致語(yǔ)口號(hào)，也多以宮廷文學(xué)視之。實(shí)際上，作為帶有祝頌意義的文體，致語(yǔ)口號(hào)在宋代民間使用的情況也是相當(dāng)普遍的。即就蘇軾而言，其撰寫(xiě)致語(yǔ)口號(hào)也是先從民間再到宮廷最后又回到民間的。現(xiàn)存蘇軾所撰致語(yǔ)口號(hào)中，作年最早的是熙寧九年(1076)九月九日所作之《趙倅成伯母生日致語(yǔ)口號(hào)》，即是在密州任上為趙成伯母親生日所作；其次是作于元豐元年(1078)之《黃樓致語(yǔ)口號(hào)》，乃在徐州任上。*孔凡禮認(rèn)為《黃樓致語(yǔ)口號(hào)》中有“恭惟知府學(xué)士民人所恃，憂樂(lè)以時(shí)”之句，乃頌揚(yáng)蘇軾之德政，似出他人之手而誤入蘇軾集中者。參見(jiàn)孔凡禮：《蘇軾年譜》(上)，第403頁(yè)，中華書(shū)局1998年版。元祐元年(1086)年蘇軾任翰林學(xué)士后，才開(kāi)始代教坊擬作致語(yǔ)口號(hào)，如元祐二年(1087)年所作之《坤成節(jié)集英殿宴教坊詞致語(yǔ)口號(hào)》《集英殿秋宴教坊詞致語(yǔ)口號(hào)》《興龍節(jié)集英殿宴教坊詞致語(yǔ)口號(hào)》。元祐三年(1088)秋宴，雖也詔令蘇軾進(jìn)致語(yǔ)口號(hào)，但因適逢魏王在殯，蘇軾進(jìn)《奏魏王在殯乞罷秋宴札子》，后果詔罷秋宴，自然是沒(méi)有寫(xiě)了。但同年蘇軾仍撰寫(xiě)了《興龍節(jié)集英殿宴教坊詞致語(yǔ)口號(hào)》。元祐四年(1089)撰《紫宸殿正旦教坊詞致語(yǔ)口號(hào)》《齋日致語(yǔ)口號(hào)》《集英殿春宴教坊詞致語(yǔ)口號(hào)》*據(jù)《宋史·哲宗紀(jì)》，當(dāng)年詔罷春宴，故此致語(yǔ)口號(hào)其實(shí)未用。參見(jiàn)孔凡禮：《蘇軾年譜》(中)，第864頁(yè)。。同年興龍節(jié)，蘇軾因在外，故只上賀表，未撰致語(yǔ)口號(hào)。元祐五年(1090)，坤成節(jié)也僅上賀表。元祐六年(1091)，蘇軾雖升任翰林學(xué)士承旨，也僅有興龍節(jié)上賀表的記錄。元祐七年(1092)，坤成節(jié)上賀表。此后至紹圣三年(1096)因朝云生日而作《王氏生日致語(yǔ)口號(hào)》。從蘇軾撰致語(yǔ)口號(hào)的情況來(lái)看，只有元祐二年至四年這三年間屢應(yīng)詔撰寫(xiě)教坊詞致語(yǔ)口號(hào)，而此前或此后雖也偶撰致語(yǔ)口號(hào)，但都與教坊無(wú)關(guān)，只是或就地方盛事，或友人、親人生日才撰。

三、翰林學(xué)士撰樂(lè)語(yǔ)之心態(tài)：從受命而撰、引為愧事到拒作

樂(lè)語(yǔ)的使用場(chǎng)合有朝廷大宴與吏民宴會(huì)之分，兩種場(chǎng)合的樂(lè)語(yǔ)創(chuàng)作在時(shí)間上應(yīng)該是大致同步進(jìn)行的。宮中樂(lè)語(yǔ)畢竟程式講究，故綜合性文體的特點(diǎn)更為鮮明；而吏民宴會(huì)上的樂(lè)語(yǔ)則顯然要簡(jiǎn)化很多。但隨著時(shí)間的變化，原本由翰林學(xué)士莊重撰寫(xiě)的樂(lè)語(yǔ)，在文體地位上則有了明顯的變化，而且這種變化似乎與樂(lè)語(yǔ)本身的變化有關(guān)。呂祖謙《皇朝文鑒》收錄“樂(lè)語(yǔ)”一目，程珌《書(shū)皇朝文鑒后》便從儒家正統(tǒng)文以載道的傳統(tǒng)角度認(rèn)為“文以鑒為言，非茍?jiān)茽栆病?，主張“至若教坊?lè)語(yǔ)之俳諧，風(fēng)云露月之綺組，悉當(dāng)削去，乃成全書(shū)”。*(宋)程珌：《書(shū)皇朝文鑒后》，見(jiàn)曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》，第298冊(cè)，第6頁(yè)，上海辭書(shū)出版社、安徽教育出版社2006年版。而且程珌的這一想法也并非個(gè)別現(xiàn)象，洪邁《容齋隨筆》云：

予官福州，但為撰公家謝表及祈謝晴雨文，至私禮箋啟小簡(jiǎn)皆不作。然遇圣節(jié)樂(lè)語(yǔ)嘗為之，因又作他用者三兩篇，每以自愧。鄒忠公為穎昌教授，府守范忠宣公屬撰興龍節(jié)致語(yǔ)，辭不為。范公曰：“翰林學(xué)士亦作此?！敝夜唬骸昂擦謱W(xué)士則可，祭酒、司業(yè)則不可。”范公敬謝之。前輩風(fēng)節(jié)，可畏可仰如此。*(宋)洪邁：《容齋隨筆》，第786頁(yè)，上海古籍出版社1978年版。

所謂“翰林學(xué)士則可，祭酒、司業(yè)則不可”，并非真的認(rèn)為翰林學(xué)士撰寫(xiě)樂(lè)語(yǔ)是職責(zé)需要，而是包含著輕視甚至鄙視之意；而“祭酒、司業(yè)則不可”，并非以身份推辭，而是高自懸格的意思，這倒很可以見(jiàn)出民間對(duì)致語(yǔ)的一種態(tài)度。洪邁寫(xiě)過(guò)興龍節(jié)致語(yǔ)，其寫(xiě)作背景尚待考證，但事后的感覺(jué)是徒增慚愧之資；而鄒忠公的拒撰興龍節(jié)致語(yǔ)，被認(rèn)為風(fēng)節(jié)可仰。這顯然可見(jiàn)民間對(duì)樂(lè)語(yǔ)的一種基本心態(tài)。追溯其源，則與教坊致語(yǔ)嚴(yán)重程式化和歌功頌德的泛濫化有關(guān)。更有意味的是，到了清代乾隆帝編纂《四庫(kù)全書(shū)》之時(shí)，乾隆曾諭告，要求把有“瑣狎”嫌疑的教坊樂(lè)語(yǔ)從別集中刪除,*(清)乾?。骸额}胡宿文恭集》，《御制詩(shī)集》四集卷二八，見(jiàn)《文淵閣四庫(kù)全書(shū)》，第1307冊(cè)，第730頁(yè)，(臺(tái)北)商務(wù)印書(shū)館1986年版?？梢?jiàn)樂(lè)語(yǔ)在當(dāng)世創(chuàng)作和后世傳播中的尷尬地位。

隨著樂(lè)語(yǔ)俳諧化的加重，文人因身份而產(chǎn)生的回避意識(shí)便也不斷增強(qiáng)?！赌芨凝S漫錄》卷十三記云：

政和四年，臣僚上言：“欲望應(yīng)見(jiàn)任教授，不得為人撰書(shū)啟簡(jiǎn)牘樂(lè)語(yǔ)之類。庶幾日力有余，辦舉職事，以副陛下責(zé)任師儒之意。”奉圣旨依。嘗聞陳瑩中初任潁昌教官，時(shí)韓持國(guó)為守，開(kāi)宴用樂(lè)語(yǔ)。左右以舊例必教授為之，因命陳。陳曰：“朝廷師儒之官，不當(dāng)撰俳優(yōu)之文?！惫勚?，因遂薦諸朝，不以為忤。*(宋)吳曾：《能改齋漫錄》卷一三，第386頁(yè)，上海古籍出版社1979年版。

《卻掃編》卷中亦云：

范忠宣公守許昌，鄒侍郎志完為教授，嘗因宴集，吏請(qǐng)樂(lè)語(yǔ)，公命鄒為之。鄒辭以為備官師儒而為樂(lè)語(yǔ)，恐非所宜，公深引咎謝焉，自是大相知。*(宋)徐度：《卻掃編》卷中，見(jiàn)《宋元筆記小說(shuō)大觀》，第4冊(cè)，第4503頁(yè)，上海古籍出版社2001年版。

政和四年乃北宋徽宗年間，時(shí)為1114年。范忠宣(1027—1101)乃范仲淹次子，其出知許昌的時(shí)間在宋仁宗至和二年(1055)，時(shí)距北宋建朝不超過(guò)百年。這意味著至遲從北宋的中后期開(kāi)始，樂(lè)語(yǔ)的撰寫(xiě)便受到來(lái)自職位和身份的一定程度的抵觸。兩條文獻(xiàn)都提到的“教授”一職始設(shè)于宋太宗朝，最初乃是主掌皇室子弟教育的學(xué)官，后來(lái)也增設(shè)到地方州縣。

按照《能改齋漫錄》和《卻掃編》的記載，教授撰寫(xiě)樂(lè)語(yǔ)乃是“舊例”，所以韓持國(guó)命陳瑩中、范忠宣命鄒志完為宴集撰寫(xiě)樂(lè)語(yǔ)，在當(dāng)時(shí)人看來(lái)也是理所應(yīng)當(dāng)之事。但結(jié)果是陳瑩中、鄒志完都婉言謝絕了。何以從一種“舊例”而變成了回避呢？

首先，與臣僚的上書(shū)有關(guān)，教授本有分內(nèi)職事，而代撰樂(lè)語(yǔ)之事也必然費(fèi)心費(fèi)力，影響到對(duì)圣旨的貫徹程度。

其次，樂(lè)語(yǔ)文體原本的確帶有喜慶詼諧色彩。雖早期樂(lè)語(yǔ)尚不失用意周正，但樂(lè)語(yǔ)傳至地方、民間，調(diào)笑色彩便加劇，主旨在用備笑樂(lè)而已。故樂(lè)語(yǔ)漸被歸于“俳優(yōu)之文”，其文體價(jià)值也因此被卑視?！敖淌凇钡纳矸菖c被卑視的文體之間，自然會(huì)產(chǎn)生矛盾，“教授”婉拒的心理原因與此有關(guān)。

最后，“教授”乃是“師儒之官”或備選，主導(dǎo)著朝野上下的學(xué)風(fēng)趨向。《四庫(kù)全書(shū)總目·馌堂考故》云：

師儒之官，掌教化而已。*(清)永瑢，等：《四庫(kù)全書(shū)總目》卷八三，第718頁(yè)，中華書(shū)局1965年版。

教化的正大雅潔要求與樂(lè)語(yǔ)的俳優(yōu)之趣乃有著顯在的矛盾。事實(shí)上，宋朝對(duì)教授的選拔考試也十分嚴(yán)格。據(jù)《文獻(xiàn)通考·學(xué)校七》記載，宋神宗元豐元年(1078)，全國(guó)范圍內(nèi)錄取的教授只有53人，“蓋重師儒之官，不肯輕授濫設(shè)故也”。而此后宋哲宗朝，更規(guī)定學(xué)官必須“年及四十”，才具有入選的基本資格。*(元)馬端臨：《文獻(xiàn)通考》卷四六，第432頁(yè)，中華書(shū)局1986年版。為教授設(shè)置的門(mén)檻多了，自然當(dāng)教授也就難了，這些都使得教授格外珍惜自己的身份。

但也不能不說(shuō)，在以陳瑩中、鄒志完為代表的教授婉拒之前，一般名臣其實(shí)是樂(lè)于——或者說(shuō)至少不拒絕撰述樂(lè)語(yǔ)的?！段捏w明辨序說(shuō)》有云：

宋制……命詞臣撰致語(yǔ)以畀教坊，習(xí)而誦之……其制大戾古樂(lè)，而當(dāng)時(shí)名臣，往往作而不辭，豈其限于職守，雖欲辭之而不可得歟？然觀其文，間有諷詞，蓋所謂曲終而奏雅者也。*(明)徐師曾：《文體明辨序說(shuō)》，見(jiàn)王水照編：《歷代文話》，第2冊(cè)，第2140—2141頁(yè)。

明朱荃宰《文通》在引述上列《文體明辨序說(shuō)》后接云：

宋時(shí)御前內(nèi)宴，翰苑撰致語(yǔ)，八節(jié)撰帖子，雖歐、蘇、曾、王、司馬、范鎮(zhèn)皆為之。蓋張而不弛，文武不能，百日之蠟，一日之澤，圣人亦不之非也。*(明)朱荃宰：《文通》卷一九，見(jiàn)王水照編：《歷代文話》，第3冊(cè)，第2911頁(yè)。

宋代樂(lè)語(yǔ)所用之樂(lè)雖然與古樂(lè)已經(jīng)很不相同，上述“大戾古樂(lè)”四字，其實(shí)包含著對(duì)宋樂(lè)的明顯不滿；但因?yàn)闃?lè)語(yǔ)都是因朝廷盛事——即“御前內(nèi)宴”而生，故翰林院詞臣受命而撰，其實(shí)也是一種職守。朱荃宰提到的歐陽(yáng)修、蘇軾、曾鞏、王安石、司馬光、范鎮(zhèn)等便多留下了不少樂(lè)語(yǔ)文字，而“圣人亦不之非也”一句乃為此事留下足夠余地，蓋“不之非”不過(guò)是不反對(duì)的意思，但不反對(duì)也不等于很支持。朱荃宰又引用《禮記·雜記下》孔子對(duì)子貢所說(shuō)二語(yǔ)，說(shuō)明張弛有道，方能備文武之才，輕松與緊張交錯(cuò)，才能使民眾柔順歸附。而樂(lè)語(yǔ)撰寫(xiě)、表演就相當(dāng)于孔子語(yǔ)境中的“弛”與“一日之澤”，乃是具有休閑和調(diào)節(jié)意義的。

吳訥懷疑當(dāng)時(shí)名臣內(nèi)心未必愿意撰寫(xiě)，只是無(wú)法推辭，當(dāng)然也有一定的道理。其原因，音樂(lè)的變化是一方面，內(nèi)容的空洞可能是另一方面。譬如蘇軾也曾經(jīng)因?yàn)槲和醭鰵浂ㄗh罷宴，并拒絕撰進(jìn)致語(yǔ)。作為一種升平文化，往往很難觸及生活的本質(zhì)，導(dǎo)致文人發(fā)揮才華的空間大大受阻?；蛟S“間有諷詞”是諸詞臣僅存的一些創(chuàng)造空間，“作而不辭”的文學(xué)原因應(yīng)該與此也有關(guān)系。

四、余論：宋之后樂(lè)語(yǔ)創(chuàng)作的式微

宋代以后，朝廷大宴與樂(lè)語(yǔ)創(chuàng)作大體維持著，而創(chuàng)作心態(tài)其實(shí)很微妙。如明代的翰林對(duì)于撰寫(xiě)樂(lè)語(yǔ)似乎也帶著一定的排斥情緒。成化二年(1467)，明憲宗以次年上元張燈，遂命翰林詞臣撰詩(shī)詞，遭到了編修章懋、黃仲昭、檢討莊昶等的反對(duì)，并上疏言：

翰林之官，以論思代言為職。雖曰供奉文字，然鄙俚不經(jīng)之詞，豈宜進(jìn)于君上？固不可曲引宋祁、蘇軾之教坊致語(yǔ)，以自取侮慢不敬之罪。臣等又嘗伏讀宣宗章皇帝御制《翰林箴》，有曰：“啟沃之言，惟義與仁。堯舜之道，鄒孟以陳?！苯駨垷糁e，恐非堯舜之道；應(yīng)制之詩(shī)，恐非仁義之言。臣等知陛下之心即祖宗之心，故不敢以是妄陳于上，伏愿采芻蕘之言，于此等事一切禁止。①(清)顧炎武：《日知錄集釋》卷二四“翰林”條引，第1372—1373頁(yè)，黃汝成集釋，上海古籍出版社2006年。

“論思代言”確實(shí)是翰林的職責(zé)，此從設(shè)立翰林制度之初衷，就可略知一二?！度罩洝穮⑷⌒?、舊唐書(shū)《職官志》云：

翰林學(xué)士之職，本以文學(xué)、言語(yǔ)備顧問(wèn)，出入侍從，因得參謀議，納諫諍。而翰林院者，待詔之所也。唐制：乘輿所在，必有文辭、經(jīng)學(xué)之士，下至卜醫(yī)、伎術(shù)之流，皆直于別院，以備燕見(jiàn)，而文書(shū)、詔令則中書(shū)舍人掌之。太宗時(shí)，名儒學(xué)士時(shí)時(shí)任以草制，然猶未有名號(hào)。乾封以后，始號(hào)北門(mén)學(xué)士。玄宗之代，張說(shuō)、陸堅(jiān)、張九齡、徐安貞、張垍等召入禁中，謂之翰林待詔，掌中外表疏批答、應(yīng)和文章。繼以詔敕、文告悉繇中書(shū)，每多壅滯。始選朝官有辭藝學(xué)識(shí)者入翰林供奉，然亦未定名制。開(kāi)元二十六年，始改翰林供奉為學(xué)士，別置學(xué)士院，專掌內(nèi)命。至德以后，天下用兵，軍國(guó)多務(wù)，深謀密詔皆從中出，置學(xué)士六人，內(nèi)擇年深德重者一人為承旨，以獨(dú)當(dāng)密命故也。②(清)顧炎武：《日知錄集釋》卷二四“翰林”條，第1370頁(yè)，黃汝成集釋。

唐代的文學(xué)侍從的身份經(jīng)歷了中書(shū)舍人、北門(mén)學(xué)士、翰林待詔、翰林供奉、翰林學(xué)士的變化。但無(wú)論名分怎樣變化，以文學(xué)言語(yǔ)的特長(zhǎng)掌文書(shū)記令、表疏批答等文事，乃是基本一致的。因?yàn)樵谝欢ǔ潭壬洗碇弁酰猿搜哉Z(yǔ)文學(xué)為一時(shí)之選，還要“年深德重”方能擔(dān)任翰林學(xué)士承旨，“獨(dú)當(dāng)密命”四字足見(jiàn)翰林學(xué)士承旨在翰林學(xué)士院中的特殊地位。翰林學(xué)士既是兼?zhèn)洹稗o藝學(xué)識(shí)”與“年深德重”，則其主要職責(zé)自然應(yīng)該放在“參謀議，納諫諍”上。相形之下，樂(lè)語(yǔ)撰寫(xiě)只是場(chǎng)面與門(mén)面的事，其與國(guó)家大政的莊重顯然有著一定的距離。

樂(lè)語(yǔ)雖然屬于供奉文字中的另類，但如章懋、黃仲昭、莊昶等把教坊致語(yǔ)視為“鄙俚不經(jīng)之詞”，也似稍過(guò)。畢竟如朱荃宰所言“圣人亦不之非”，乃是朝廷活動(dòng)的一個(gè)部分。何況宋祁、蘇軾的教坊致語(yǔ)，其中也不無(wú)可取之處。這一次上疏的直接后果是導(dǎo)致了數(shù)人被貶，據(jù)說(shuō)皇帝震怒，命杖責(zé)此數(shù)人，并各調(diào)外用。但致語(yǔ)在翰林心中的地位倒是可見(jiàn)一斑。何以如此不計(jì)后果地上激進(jìn)之言，筆者覺(jué)得仍與大多數(shù)供奉文字確實(shí)沒(méi)有多少創(chuàng)造的空間、陳陳相因，以致引起了翰林的厭倦和反感有關(guān)。事實(shí)上，在很大程度上，“掇拾陳言”被視為樂(lè)語(yǔ)的一個(gè)主要弊端而為文史學(xué)者所不滿。③(清)王夫之：《讀通鑒論》卷一八，第1381頁(yè)，中華書(shū)局1975年版。

一種文體從被尊崇到被卑視，除了與特定的認(rèn)知群體有關(guān)，更與文體自身的變化有關(guān)。早期樂(lè)語(yǔ)雖因朝廷喜慶之事而形成，但其中仍不失對(duì)時(shí)政的批評(píng)甚至諷刺。當(dāng)這些內(nèi)涵逐漸在朝廷和地方樂(lè)語(yǔ)中消失后，樂(lè)語(yǔ)也基本被變成了“羔雁之具”，娛樂(lè)化、程式化削弱了其作為一種文體的思想價(jià)值和審美意義。從樂(lè)語(yǔ)作者心態(tài)之變化，也可勘察古代文體興衰規(guī)律之一斑。

【責(zé)任編輯：趙小華】

2016-09-01

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彭玉平，江蘇溧陽(yáng)人，文學(xué)博士，中山大學(xué)中文系教授，教育部“長(zhǎng)江學(xué)者”特聘教授。)