周四丁
(湖南理工學(xué)院政治與法學(xué)學(xué)院,湖南岳陽 414006)
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論韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)方略*
周四丁
(湖南理工學(xué)院政治與法學(xué)學(xué)院,湖南岳陽414006)
摘要:韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)核心含義是“君道無為,臣道有為”,強(qiáng)調(diào)君主由依靠自身美德操守和文韜武略轉(zhuǎn)向充分發(fā)揮臣民的聰明才智,以達(dá)到維護(hù)權(quán)力穩(wěn)定和富國強(qiáng)兵的目的。韓非系統(tǒng)地提出了“君道無為,臣道有為”的具體方略,君主用法無為方略包括設(shè)利民之法、信賞必罰、用人以法,君主用術(shù)無為方略包括隱藏個人喜好、參觀眾端,君主用勢無為方略包括運(yùn)勢立賞罰、君主集權(quán)、抱法處勢。韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)方略是基于富國強(qiáng)兵目標(biāo)快速凝聚民力的有效舉措;使分封君主變成了管理者,具有現(xiàn)代意義;與其法治理論體系渾然一體,既相得益彰,又存在張力。
關(guān)鍵詞:韓非;無為;領(lǐng)導(dǎo)方略
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“無為”是韓非學(xué)說的核心概念之一,近十年來張分田、葛榮晉、周熾成、宋洪兵、張親霞等學(xué)者從韓非無為思想的道家淵源、哲學(xué)基礎(chǔ)、核心含義、對現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)實踐的意義等方面進(jìn)行了深入的研究,形成的基本共識有四點(diǎn):第一,韓非無為思想的淵源是“援道入法”;第二,韓非將“有為”與“無為”結(jié)合了起來;第三,韓非無為思想的核心含義是“君道無為、臣道有為”;第四是韓非的無為思想與其法術(shù)勢思想是緊密結(jié)合的。韓非闡發(fā)老子的“無為”思想,著重強(qiáng)調(diào)盡人之智的理念,“這里所謂‘君道無為’并非君主無所作為,而是‘圣人不親細(xì)民,明主不躬小事’,所謂‘臣道有為’,是指群臣奉法治民,盡力盡智,建功立業(yè)”[1],使君主的治國理政由傳統(tǒng)的依靠自身美德操守和文韜武略,轉(zhuǎn)向充分發(fā)揮臣民的聰明才智,以達(dá)到維護(hù)權(quán)力穩(wěn)定和富國強(qiáng)兵的目的,實現(xiàn) “佚而有功”、“垂拱而治”。
可是,韓非如何將“君道無為、臣道有為”由抽象的理念轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w可行的管理實踐呢?葛榮晉指出,“韓非以法、術(shù)、勢對道家的解讀,使道家的‘無為’內(nèi)涵從形而上滑落到形而下,從而將它提升到一個新的境界”[1],但是并沒有指出這究竟是一種什么樣的解讀,是什么樣的“形而下”。因此,需要進(jìn)一步深入研究韓非運(yùn)用其法術(shù)勢實現(xiàn)“君道無為、臣道有為”的具體方略。
運(yùn)用法治而不是君主個人能力,充分調(diào)動臣民的積極性,實現(xiàn)政權(quán)穩(wěn)定與國家強(qiáng)大,就是奉法而無為?!胺驗槿酥鞫聿彀俟?,則日不足,力不給。且上用目,則下飾觀;上用耳,則下飾聲;上用慮,則下繁辭。先王以三者為不足,故舍己能而因法數(shù),審賞罰?!保ā俄n非子·有度》)戰(zhàn)國末期,分封制解體,君臣之間的血緣關(guān)系讓位于赤裸裸的利益關(guān)系,“君以計畜臣,臣以計事君。君臣之交,計也?!家舱撸杂嫼险咭??!保ā俄n非子·飾邪》)計,是指利益計算,“韓非子所說的‘計’,用今天的語言來解釋是指‘計算’,而不是‘算計’……理性計算的結(jié)果,應(yīng)該是君臣互利雙贏,才能使他們長久、穩(wěn)定、有效地合作”[2]。只有符合雙方長遠(yuǎn)的利益需求,才能建立長期穩(wěn)定的君臣關(guān)系。因此,需要一種新型的統(tǒng)治方式維護(hù)君臣關(guān)系,使獨(dú)享權(quán)力的君主與眾多的通過推功稱能選拔出來的謀求個人利益的精英,能夠建立互利共贏的關(guān)系,進(jìn)而實現(xiàn)有效的治理。韓非認(rèn)為這種方式就是法治,法治有異于傳統(tǒng)的依靠統(tǒng)治者個人能力與德行的人治,是通過法律這一具有強(qiáng)制力的制度形式,固化君民之間的利益關(guān)系,使臣民在法律制度的指引下,表現(xiàn)出能體現(xiàn)統(tǒng)治者意志的行為。既然法律制度是人們行為的指南,那么,立法的科學(xué)性首先體現(xiàn)為能否吸引民眾。
(一)設(shè)利民之法
韓非主張重賞罰,但反對濫賞濫罰,故當(dāng)立利民之法以順應(yīng)民意。韓非認(rèn)為,利民之法使民盡智竭力?!肮手涟仓溃ㄈ绯?,純樸不散;心無結(jié)怨,口無煩言?!保ā俄n非子·大體》)這就需要所立之法能理順民眾的利益關(guān)系、使民眾的利益得到充分滿足。君主設(shè)立利民之法,就能有效鞏固君臣的利益關(guān)系,使臣民離不開君主,并為君主的霸王之業(yè)盡心竭力,“至夫臨難必死,盡智竭力,為法為之”(《韓非子·飾邪》),利民之法能實現(xiàn)“臣道有為”。利民之法還可以使臣民的行為整齊劃一 ,“一民之軌,莫如法”(《韓非子·有度》)。如果舉國臣民整齊劃一,“盡智竭力”,則兵強(qiáng)主尊的霸王之業(yè)便可實現(xiàn)。
設(shè)立利民之法,還能實現(xiàn)君道無為?!懊髦髦?,故設(shè)利害之道以示天下而已矣。夫是以人主雖不口教百官,不目索奸邪,而國已治矣。”(《韓非子·奸劫弒臣》)法治相對于人治而言,無為的優(yōu)越性就體現(xiàn)得比較充分,“且舜救敗,期年已一過,三年已三過,舜有盡,壽有盡,天下過無已者,以有盡逐無已,所止者寡矣”(《韓非子·難一》)。所以,相對于以德治國,設(shè)立能“一民之軌”的利民之法,不僅君主無為,而且高效,在很大程度上實現(xiàn)了“無為而無不為?!?/p>
(二)信賞必罰
設(shè)定了利民之法,還需堅定不移地執(zhí)行,“韓非主張君主去除個人的情感因素對執(zhí)法的影響,完全按照法的規(guī)定進(jìn)行賞罰,做到信賞必罰”[3]。君主只有不偷賞、不赦罰,維護(hù)法律的威嚴(yán),利民之法才能得到有效實施,也才能真正做到利益法定。“故明君無偷賞,無赦罰?!枪收\有功,則雖疏賤必賞;誠有過,則雖近愛必誅?!保ā俄n非子·主道》)賞罰不能因君主個人的偏好而改變。獎勵法定也是指只能獎勵耕戰(zhàn),并且通過獎賞來實現(xiàn)“禁五蠹”的目的,使人們在調(diào)節(jié)利益關(guān)系的法律的指引下,將精力與才能貢獻(xiàn)于富國強(qiáng)兵的耕戰(zhàn),要避免“國平養(yǎng)儒俠,難至用介士,所利非所用,所用非所利”(《韓非子·五蠹》)的現(xiàn)象。這樣,國家的力量就會在法律的指引到集中在一起,迅速富國強(qiáng)兵。
信賞必罰,臣民的積極性會大大提高,充分彰顯臣道有為。“曰:‘然則何如足以戰(zhàn)民乎?’狐子對曰:‘令無得不戰(zhàn)。’公曰:‘無得不戰(zhàn)奈何?’狐子對曰:‘信賞必罰,其足以戰(zhàn)。’”(《韓非子·外儲說右上》)執(zhí)法無信,而民畏死偷生、作奸犯科;信賞必罰,則群臣同心協(xié)力、民眾聞戰(zhàn)則喜、奸詐之人知難而退;這是由于君主守法理順了君、臣、民之間利益關(guān)系,使臣民堅信忠誠于國家的回報預(yù)期是能實現(xiàn)的。信賞必罰也是實現(xiàn)有效社會治理必然選擇。“故其治國也,正明法,陳嚴(yán)刑,將以救群生之亂,去天下之禍,使強(qiáng)不陵弱,眾不暴寡,耆老得遂,幼孤得長,邊境不侵,群臣相關(guān),父子相保”(《韓非子·奸劫弒臣》)信賞必罰,使民整齊劃一,提高國家的整體實力,能使天下結(jié)束戰(zhàn)亂,同時也能使人們相互關(guān)愛,這是刑罰所能實現(xiàn)的治理的最高形式,也是法治所追求的理想狀態(tài)。
信賞必罰、君主無為。信賞必罰,使法律成為極具公信力的、快捷的、高效率的治國工具?!跋韧踔匾史ㄊ《磺?。獨(dú)制四海之內(nèi),聰智不得用其詐,險躁不得關(guān)其佞,奸邪無所依。遠(yuǎn)在千里外,不敢易其辭。”(《韓非子·有度》)信賞必罰就是君主所守之“要”,是君主治國理政最為關(guān)鍵的環(huán)節(jié),君主不費(fèi)辛勞便可讓賢與不肖者人性中自利邪惡的一面悄然隱退,都將表現(xiàn)出智勇勤勉的一面;政令傳達(dá)至千里之外,亦不會有任何誤傳、謬誤發(fā)生。信賞必罰能取信于民,能得到民眾的擁護(hù),治國的效率也會空間提高,“令朝至暮變,暮至朝變,十日而海內(nèi)畢矣,奚待期年?”(《韓非子·難一》)承載著臣民具體利益的具體法律,可以在朝夕之間傳統(tǒng)每個角落,并迅速調(diào)整好人們的行為,這在個過程中,君主只需出令,就能有效地控制權(quán)力、維護(hù)權(quán)力的穩(wěn)定,就能實現(xiàn)國家富強(qiáng)與社會安定,因而也就能幫助君主無為而治。
(三)用人以法
合理地使用人才,是君主之利,也是臣民之利;需要一套機(jī)制,使人們能夠竭盡全力立功,充分發(fā)揮每個人的優(yōu)勢與能力,以迅速積累國力。那如何才能合理地使用人才呢?韓非認(rèn)為,“故明主使法擇人,不自舉也;使法量功,不自度也。能者不可弊,敗者不可飾,譽(yù)者不能進(jìn),非者弗能退,則君臣之間明辯而易治,故主讎法則可也?!保ā俄n非子·有度》)將擇人的標(biāo)準(zhǔn)、擇人之過程、賞罰標(biāo)準(zhǔn)、賞罰程序通過法律的形式固化下來,不依君主的喜好、主觀意志而發(fā)生改變,就是用人以法的核心。
用人以法,才能充分發(fā)揮臣民的作用,實現(xiàn)臣道有為?!奥劰胖朴萌苏?,必循天順人而明賞罰?!螄?,效功于國以履位,見能于官以受職,盡力于權(quán)衡以任事。人臣皆宜其能,勝其官,輕其任……故內(nèi)無伏怨之亂,外無馬服之患。”(《韓非子·用人》)用人以法,就能充分發(fā)揮大臣的能力,使其能盡力履職、盡心公事,不僅實現(xiàn)有效的內(nèi)部治理,達(dá)到內(nèi)部秩序坦然,還能強(qiáng)于敵國,終于敵國之患,保境安民。
臣民各展所長,使君主無為而國強(qiáng)。當(dāng)君主能夠使臣民各展所長時,臣民也只需發(fā)揮自己特長就能建功立業(yè)利國利身,可避免歷盡艱辛而一事無成,“夫物者有所宜,材者有所施,各處其宜,故上下無為。使雞司夜,令貍執(zhí)鼠,皆用其能,上乃無事。”(《韓非子·揚(yáng)權(quán)》)使臣民各施所長,可使臣民無為而功立,使君主無為國強(qiáng)。那如何才能使臣民“皆用其能”呢?韓非認(rèn)為關(guān)鍵在于以法用人。君主用法而無為,是從一定程度上將君主的意志排斥在具體的執(zhí)法過程之外,從而保證法律的可信度,減少政策隨意性。
術(shù)是君主無為而治的方法與手段,“其本身不可能具有明確的目標(biāo)與方向,術(shù)必須以法為依托。”[4]。如果說法治是通過一部部實實在在的法律構(gòu)建出君臣實質(zhì)關(guān)系,那么“術(shù)”則是通過濃縮的思維模型的形式揭示臣在欲望趨使下可能會破壞法治的方式與情形;而“術(shù)治”則是要通過一系列的方法預(yù)防并發(fā)現(xiàn)這些可能存在的破壞,察覺已經(jīng)發(fā)生的破壞行為,以維護(hù)法治的有效性?!绊n非追求雙贏或多贏,早已被反復(fù)討論的術(shù),是實現(xiàn)多贏的基本手段”[2]韓非的術(shù)也是其追求在無為而治中實現(xiàn)君臣共贏的手段。
(一)隱藏個人喜好
無為而治并不意味著君主在國家治理體系當(dāng)中無足輕重,相反,其重要性是無與倫比的;韓非不僅是有君論者,還強(qiáng)調(diào)君尊臣卑,“韓非提出了一整套政治活動的運(yùn)作法式,在他看來,所有方式方法的運(yùn)用,都是為了維持以君主為最高權(quán)威的社會等級秩序,捍衛(wèi)君權(quán)應(yīng)是國家一切政治活動的最終目的”[5]。君主一方面擁有至高無上的統(tǒng)治權(quán),另一方面也具有一些普通人的人情人性。投機(jī)鉆營者往往會利用其普通人的人情人性以影響其權(quán)利的運(yùn)用而謀取個人私利。因此,君主有必要隱藏個人的喜好,使投機(jī)鉆營者無處著手,才能確保法律成為唯一的獎賞標(biāo)準(zhǔn)。
君主隱藏個人喜好,臣民才能用心守法,才能體現(xiàn)出臣道有為。“君明而嚴(yán)則群臣忠,君懦而暗則群臣詐?!保ā俄n非子·難四》)如果君主信賞必罰,群臣必然忠于君主和公義;如果君主表現(xiàn)出法律之外的個人喜好,并成為濫賞濫罰的依據(jù),則屬于“暗”,那么,有識之士、有能力的大臣,將以詐偽面君,國家治理將出現(xiàn)危機(jī);故而不發(fā)喜怒之色就是易治之道?!肮手林沃畤匈p罰而無喜怒”(《韓非子·用人》),所以,治理的理想狀態(tài)就是君主隱藏個人的喜好,使法律成為唯一的獎賞標(biāo)準(zhǔn)。根據(jù)歷史治亂的教訓(xùn),韓非認(rèn)為君主憑喜好而賞罰往往比法律獎懲更有效,因為君主憑喜好而賞罰的尺度是隨意的,而法定賞罰的標(biāo)準(zhǔn)是固定的,人們在隨意性獎賞面前有機(jī)會獲得更多的回報。人們在利益的誘惑下,往往會輕視法律而投其所好,最后侵害君主的利益。“人主欲見,則群臣之情態(tài)得其資矣。故子之托于賢以奪其君者也,豎刁、易牙,因君之欲以侵其君者也。其卒,子噲以亂死,桓公蟲流出戶而不葬。此其故何也?人君以情借臣之患也?!保ā俄n非子·二柄》)所以,為了維護(hù)君主的利益、為了維護(hù)法律的權(quán)威,君主必須隱藏個人喜好,隱藏個人的喜好就是無為的表現(xiàn)。
隱藏個人喜好,也是君主無為而治之道。由于君主的人情與普通臣民一樣喜歡類己者,“凡人之大體,取舍同者則相是也,取舍異者則相非也。今人臣之所譽(yù)者,人主之所是也,此之謂同?。蝗顺贾鶜д?,人主之所非也,此之謂同舍?!保ā俄n非子·奸劫弒臣》)知覺理論認(rèn)為,知覺者傾向于注意和喜好類己者,這是君主與普通臣民存在的共通的人情。由于君主擁有至高無上的權(quán)勢,被君主喜好往往是獲得更多回報、獲得更快升遷的便捷渠道,所以君主一旦暴露出自己的喜好,臣民會自動地表現(xiàn)出與君主類似的喜好,甚至投其所好,贏得君主的歡心。所以就會出現(xiàn)“故越王好勇而民多輕死;楚靈王好細(xì)腰而國中多餓人;齊桓公妒外而好內(nèi),故豎刁自宮以治內(nèi);桓公好味,易牙蒸其子首而進(jìn)之”(《韓非子·二柄》)的投其所好的情形。所以,君主要隱藏個人喜好,“因可勢,求易道,故用力寡而功名立。時有滿虛,事有利害,物有生死,人主為三者發(fā)喜怒之色,則金石之士離心焉。圣賢之樸深矣。故明主觀人不使人觀己?!保ā俄n非子·觀行》)“用人寡而功名立”就是“佚而有功”、“垂拱而治”,同時韓非也指出實現(xiàn)無為而治的方法就是“觀人不使人觀己”,即不使臣民了解君主的喜怒哀樂。
(二)參觀眾端
止奸最好的方法是參觀眾端,讓奸行得以被察覺,“制度約束不同,博弈參與者的策略選擇依據(jù)就不同,導(dǎo)致的收益和成本也就不同”[6]。參觀眾端就是韓非設(shè)置的外在制度約束,會使群臣作奸的成本增加、收益減少?!胺蚣楸刂獎t備,必誅則止;不知則肆,不誅則行。夫陳輕貨于幽隱,雖曾、史可疑也;懸百金于市,雖大盜不取也。不知則曾、史可疑于幽隱,必知則大盜不取懸金于市?!保ā俄n非子·六反》)如果奸行必能被發(fā)現(xiàn)、被處罰,則大臣就不敢有奸行。就像將百金置于市面,在眾目睽睽之下,就算是大盜也不敢輕敢,因為處于被監(jiān)督的條件下。
參觀眾端,使大臣不能背法而專制,只能積極有為。大臣是根據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)、按能力選拔出來的人才;這些人才雖然能力出眾,但是道德品質(zhì)確并不一定可靠,因為德才兼?zhèn)渲肯∩俣蛔闶?。“今貞人之士不盈于十,而境?nèi)之官以百數(shù),必任貞信之士,則人不足官。人不足官,則治者寡而亂者眾矣。”(《韓非子·五蠹》)所以,大部分大臣都是有才無德,為官謀利之人。這些人是君主法令的持行者,如果不加以防范,則會虧法自肥,導(dǎo)致“法令之所以備,刑罰之所以誅,常于卑賤,是以其民絕望,無所告訫”(《韓非子·備內(nèi)》),這就是說,執(zhí)法者會損害民眾利益,最終自然就損害了君主利益。韓非將君、不法之臣、民的關(guān)系比喻水,釜?、火三者的關(guān)系;如果大臣守法,相當(dāng)無釜?,則水能勝火;如果大臣不虧法自肥,相當(dāng)于將水盛于釜?之中,則火勝水;火勝水的結(jié)果是江山不保?!敖穹蛑沃橛置饔诖耍环ㄊ刂紴楦?之行,則法獨(dú)明于胸中,而已失其所以禁奸者矣”(《韓非子·備內(nèi)》),所以,治吏禁奸、既用且防,是治國之要。通過以術(shù)察奸,使大臣的行為處于被監(jiān)督狀態(tài),“使人臣雖有智能,不得背法而專制”(《韓非子·南面》),法律制度才能得到有效的維護(hù)。
然而君主治天下,君主一人是無法監(jiān)督所有的官員,那如何才能在君主無為的情形下,大臣依然處于被監(jiān)督狀態(tài)呢?韓非提出通過賞告奸、參驗與審合形名,達(dá)到“使天下必為己視聽”、“智者不得詐欺”、“無術(shù)不肖者窮矣”的治理水平,目不索奸而奸行必察,有能者建功立業(yè),不肖者奮起直追。這就是“君道無為、臣道有為”的直觀寫照。賞告奸是通過獎賞臣民的監(jiān)督行為和懲罰匿罪行為,使臣民從監(jiān)督中獲利、因匿罪而受罰,從而激勵臣民監(jiān)督官員?!笆且試味鴱?qiáng),地廣而主尊。此其所以然者,匿罪之罰重而告奸之賞厚也。此亦使天下必為己視聽之道也。”(《韓非子·奸劫弒臣》)將臣民激勵起來監(jiān)督官員,就使全天下人的眼睛都成了君主的眼睛,因而會敗露很多奸行,使大臣有所忌憚。參驗是指君主設(shè)置一些檢驗性的條件使大臣的行為能自證其清濁?!俄n非子·八經(jīng)》:“參伍之道,行參以謀多,撰伍以責(zé)失。”參,即參驗,是指要有多條信息來源渠道,使之相互驗證,不能完全聽信于一人之言;伍,即聯(lián)結(jié)事物,包含有推理之意,是指運(yùn)用一物與他事物之間的聯(lián)系來驗證事物的合理性。有了這些檢驗性的條件,很容易就能判斷大臣為行為是否正當(dāng),而如果沒有這些檢驗性的條件,就很難判斷。所以,為了開拓信息的來源渠道,可以使所有人都能提供關(guān)于同一事情的相關(guān)信息,而不在意等級地位之分,“明君之道,賤得議貴,下必坐上,決誠以參,聽無門戶,故智者不得詐欺?!保ā俄n非子·揚(yáng)權(quán)》)將不同來源的信息放在一起,相互對比,是否存在奸行,就很容易判斷。審合刑名也是一種特殊的檢驗形式。它并不是將不同來源的信息進(jìn)行相互對比檢驗,而是將大臣的形與名進(jìn)行檢驗。“人主將欲禁奸邪,則審合刑名;刑名者,言與事也。為人臣者陳而言,君以其言授之事,專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事,事業(yè)其言,則賞;功不當(dāng)其事,事不當(dāng)其言,則罰?!保ā俄n非子·二柄》))刑,是形或行,是指官員的具體行為表現(xiàn),亦即做出的具體貢獻(xiàn);名,是官員對事情的承諾。審合刑名是指在官員完成工作的質(zhì)量應(yīng)與接受任務(wù)時承諾的完成質(zhì)量相一致。審合刑名可以預(yù)防兩種形式的奸行,第一是虛報功績。如果只評價業(yè)績,容易夸大業(yè)績的貢獻(xiàn),官員會為自己所取得的業(yè)績爭取更高的獎賞,將業(yè)績與承諾進(jìn)行對比的方法可以更好地評價功績。第二是隱藏能力,有些官員為了贏得更大的獎賞,可能會先承諾一個較小貢獻(xiàn),但是實際工作中會做出更大的貢獻(xiàn),以期獲得更多的獎賞;審合刑名視這種可能為非法,就會促使官員實實在在地貢獻(xiàn)力量。“聽其言而求其當(dāng),任其身而責(zé)其功,則無術(shù)不肖者窮矣?!保ā俄n非子·六反》)審合刑名使有實力、扎實肯干的官員獲得獎賞,使只會夸夸其談、無實際能力的官員無發(fā)揮空間,最終使所有官員都依法從事。
勢是指君主因為擁有統(tǒng)治的地位而對臣民產(chǎn)生的權(quán)勢,“勢位以及由此而產(chǎn)生的服從和恭順關(guān)系,乃是人類源自社會習(xí)俗與生活經(jīng)驗的一種“自生自發(fā)”的客觀存在”[7],是君主治國理政的權(quán)力保障,“勢者,勝眾之資?!保ā俄n非子·八經(jīng)》)君主的權(quán)勢可以是通過繼承得來的,稱之為自然之勢,“夫堯、舜生而在上位,雖有十桀、紂不能亂者,則勢治也;桀、紂亦生而在上位,雖有十堯、舜而亦不能治者,則勢亂也。……此自然之勢也,非人之所得設(shè)也?!保ā俄n非子·難勢》)擁有自然之勢的只是獲得繼承權(quán)的君主一人。君主的權(quán)勢也可以通過實施合理地制定政策、運(yùn)用權(quán)力而得以壯大的,稱之為“人設(shè)之勢”;故而有些諸侯國國勢日隆,而有些諸侯國國勢日危;有些諸侯國大權(quán)旁落,有些諸侯國君主大權(quán)在握,皆原于“人設(shè)之勢”有異。然而韓非認(rèn)為勢也只是治國工具,“夫勢者,便治而利亂者也”(《韓非子·難勢》),因而需要合理地利用“勢”,才能有利于治理。“韓非將權(quán)勢視作君主制服臣民的資本,因而主張君主要善于運(yùn)用自己的威勢,推動理想政治的實現(xiàn)。他提醒統(tǒng)治者,勢為不良之臣所竊用,就會引起天下暴亂,而君主一旦失去權(quán)勢則不可復(fù)得?!保?]所以,君主不僅要善于運(yùn)用自然之勢,使勢不旁落,還要壯大人設(shè)之勢,實現(xiàn)富國強(qiáng)兵。
(一)運(yùn)勢立賞罰
君主設(shè)立賞罰,能充分激發(fā)臣民的積極性,且“人設(shè)之勢”將會不斷擴(kuò)充,進(jìn)而增強(qiáng)君主之勢。所以運(yùn)勢興賞罰充分地發(fā)揮了勢在治國理政中的作用,能夠減輕了君主的執(zhí)政壓力,能夠?qū)崿F(xiàn)權(quán)勢的自我繁殖。自然之勢的作用需要借助“賞罰”機(jī)制發(fā)揮。各諸侯國君通過繼承“自然之勢”而獲得統(tǒng)治合法性,然而,嚴(yán)格意義上來說,自然之勢是無形的,無法具體影響到他人?!肮柿⒊卟挠诟呱街?,下臨千仞之峪,材非長也,位高也。”(《韓非子·功名》)高山之上的“尺材”地位雖高,但只有當(dāng)兩軍對壘時高山之短材發(fā)揮的作用優(yōu)于山谷之長材,才能凸顯位高的價值,高山之短材只有對山谷之?dāng)承纬删薮蟮臍?,才能體現(xiàn)出勢位的優(yōu)勢;同樣,“立賞罰”是君主擁有勢的標(biāo)志,也是發(fā)揮勢作用的最佳途徑,君主運(yùn)勢立賞罰才能治理臣民。韓非既認(rèn)識到自然之勢擁有讓人不得不服從的統(tǒng)治合法性,“人臣之于其君也,非有骨肉之親也,縛于勢而不得不事也?!保ā俄n非子·備內(nèi)》)又認(rèn)識到自然之勢需要借助刑賞才能產(chǎn)生具體的統(tǒng)治力,“明主之所導(dǎo)制其臣者,二柄而已矣。二柄者,刑、德也?!保ā俄n非子·二柄》)也就是說,擁有統(tǒng)治合法性權(quán)力的君主運(yùn)用其權(quán)勢設(shè)立賞罰,君主的自然之勢才會發(fā)揮作用。
充分地運(yùn)用權(quán)勢,在一定程度上實現(xiàn)君主無為而治?!暗脛菸?,則不進(jìn)而名成。若水之流,若船之浮。守自然之道,行毋窮之令,故曰明主?!保ā俄n非子·功名》)君主擁有權(quán)勢,就是君主治國理政中的自然之道,運(yùn)行權(quán)勢推動他人完成工作,是君主的自然之職,擁有了勢,就擁有了“佚而有功”、“垂拱而治”的基本條件。
(二)君主掌賞罰
賞罰權(quán)要集中君主之手。由于自然之勢需通過人設(shè)之勢起作用,而人設(shè)之勢則很容易被大臣分權(quán),所以君主權(quán)勢很容易被大臣瓜分。一旦君主所設(shè)的人設(shè)之勢被大臣瓜分,則有可能政權(quán)旁落?!百p罰者,邦之利器也。在君則制臣,在臣則勝君?!试唬喊钪鞑豢梢允救??!保ā俄n非子·喻老》)所以,君主一定要牢牢掌握賞罰之權(quán),賞罰之權(quán)是人設(shè)之勢的總綱,也是自然之勢的具體運(yùn)用,掌握了賞罰之權(quán)就控制了君主的權(quán)勢。韓非還通過田成子竊齊、子罕竊宋兩個例子加以說明賞罰之權(quán)不可旁落?!八尉贪僮雍庇弥?,故宋君見劫。田常徒用德而簡公弒,子罕徒用刑而宋君劫。”(《韓非子·二柄》)所以,韓非在不同的文章中多次強(qiáng)調(diào)“權(quán)勢不可以借人”,君主要控制好賞罰權(quán)。
君主掌賞罰,是在掌控好賞罰權(quán)的前提下合理分權(quán),從而讓群臣體現(xiàn)出“臣道有為”。“任人以事,存亡治亂之機(jī)也?!稳苏?,使有勢也?!稳苏?,使斷事也?!保ā栋苏f》)富國強(qiáng)兵必須任用群臣,使大臣能擁有權(quán)力、完成一定的任務(wù)。但是作為推功稱能選拔出來的大臣,既有足夠的能力忠誠于君主,也有足夠的能力犯上作亂;所以,授權(quán)時一定要有選擇合適的對象授權(quán),授權(quán)后一定要對所授之權(quán)進(jìn)行監(jiān)督,才能保證大臣在獲得“斷事”所需的權(quán)力的同時又不會作奸犯科。所以韓非又提出“計功而行賞,程能而授事,察端而觀失,有過者罪,有能者得,故愚者不任事”(《韓非子·八說》),即根據(jù)能力的大小來授權(quán),根據(jù)成績的大小來對授權(quán)進(jìn)行考核監(jiān)督?!凹扔们曳馈笔鞘跈?quán)用人思想的核心內(nèi)容。
君主集權(quán),便可無為而治?!笆略谒姆?,要在中央。圣人執(zhí)要,四方來效。虛而待之,彼自以之?!保ā稉P(yáng)權(quán)》)因此君主自己掌握好權(quán)力并不讓臣民察覺權(quán)力運(yùn)用的規(guī)律,便可實現(xiàn)無為而治。
(三)抱法處勢,勢不濫用
由于韓非深知勢也是一個工具,所以對勢可能造成的危害也估計得很充分;如果是堯舜等圣賢掌握權(quán)勢,那就會運(yùn)用權(quán)勢造富天下,而如果是桀紂之類的人擁有權(quán)勢,則會運(yùn)用權(quán)勢 “為高臺深池以盡民力,為炮烙以傷民性”(《韓非子·難勢》),最終失去權(quán)勢。因而當(dāng)將權(quán)勢通過賞罰集中在君主手中后,如何運(yùn)用好權(quán)力,保持權(quán)力的正義性變成了非常重要的問題,“防止君主的情感偏向、個人好惡等非理性因素介入政治運(yùn)作,是韓非一貫的政治觀點(diǎn)”[7],這關(guān)系到政權(quán)的穩(wěn)固,權(quán)勢的持久。
韓非認(rèn)為,由于君主之位是通過繼承得來的,所以君主大多都是普通人,“且夫堯、舜、桀、紂千世而一出,是比肩隨踵而生也;世之治者不絕於中,吾所以為言勢者中也?!保ā俄n非子·難勢》)所以,韓非討論如何運(yùn)用好權(quán)勢,使權(quán)力不變質(zhì),是針對才德一般的君主而言的。韓非提出的方法是抱法處勢,“中者,上不及堯、舜而下亦不為桀、紂,抱法處勢則治,背法去勢則亂。”(《韓非子·難勢》)由于君主的權(quán)勢是通過賞罰來體現(xiàn)的,抱法處勢就是指要賞罰法定,而不是濫賞濫罰。如君主運(yùn)用個人的能力,遵循既定的法律來賞罰并不斷完善之,則一般才能的君主也能實現(xiàn)有效的治理,“使中主守法術(shù),拙匠執(zhí)規(guī)矩尺寸,則萬不失矣”(《韓非子·守道》),君主運(yùn)用自己至高無上的權(quán)勢守法廣勢,這也就是韓非所說的無為而治。總之,韓非深刻認(rèn)識到勢的缺陷,“有賁、育之強(qiáng),而無法術(shù),不得長生。故勢有不可得,事有不可成……因可勢,求易道,故用力寡而功名立”(《韓非子·觀行》)。只有抱法處勢,才能使才能平庸之人克服自身修養(yǎng)的不足,發(fā)揮勢的優(yōu)勢,避免勢的缺陷,完成治國大業(yè),實現(xiàn)無為而治。
(一)韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)方略是基于富國強(qiáng)兵目標(biāo)快速凝聚民力的有效舉措
韓非實現(xiàn)天下大治的路徑是建立強(qiáng)大的諸侯國,并使之成為“并諸夏、滅封地、擅其號”的霸主,霸主需以實力為基礎(chǔ),“是故力多則人朝,力寡則朝於人,故明君務(wù)力”(《韓非子·顯學(xué)》)。于是他希望在君主的領(lǐng)導(dǎo)下諸侯國能夠迅速崛起。韓非認(rèn)為,君主要成就霸王之業(yè)、富國強(qiáng)兵,就要激勵士民并發(fā)揮其能量,“下君盡己之能,中君盡人之力,上君盡人之智。是以事至而結(jié)智,一聽而公會?!保ā俄n非子·八經(jīng)》)顯然,韓非認(rèn)為這是一種更快的聚集民力的方式,在諸侯爭戰(zhàn)中,動員能力決定競爭力。韓非是法家的集大成者,其無為領(lǐng)導(dǎo)方略有對其他法家之士成功經(jīng)驗的總結(jié)的成分,法家之士為其所效力的諸侯國變法圖強(qiáng)動員民力,效果十分顯著,“當(dāng)是之時,秦用商君,富國強(qiáng)兵;楚、魏用吳起,戰(zhàn)勝弱敵。”(《史記·孟子荀卿列傳》)韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)方略亦是基于其他法家之士成敗經(jīng)驗基礎(chǔ)之上的重新構(gòu)建,并深得秦王嬴政賞識而運(yùn)用其秦國的大一統(tǒng)之業(yè)中,為秦國迅速統(tǒng)一六國提供了幫助,亦成功使“君道無為、臣道有為”由形而上轉(zhuǎn)向了形而下。
(二)韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)方略使分封君主變成了管理者,具有現(xiàn)代意義
韓非“君道無為、臣道有為”的理念明確劃分了君臣的不同職能,對君主而言,不在于事必躬親,“人主之道,靜退以為寶。不自操事而知拙與巧,不自計慮而知福與咎。”(《韓非子·主道》)而在于激勵民眾,“故古之能致功名者,眾人助之以力,近者結(jié)之以成,遠(yuǎn)者譽(yù)之以名,尊者載之以勢?!保ā俄n非子·功名》)明茨伯格認(rèn)為領(lǐng)導(dǎo)者的職能是激勵下屬和創(chuàng)建有利于完成工作的環(huán)境,韓非的無為理念與明茨伯格的領(lǐng)導(dǎo)理論的核心觀點(diǎn)有異曲同工之妙。韓非關(guān)于君主職能的界定,既服從了富國強(qiáng)兵的戰(zhàn)略思維和其學(xué)說的邏輯體系,又細(xì)化到領(lǐng)導(dǎo)者職能如何落實,是有一整套的理論體系與之相匹配的。韓非將其君主的無為領(lǐng)導(dǎo)理念與法術(shù)勢思想結(jié)合起來,使“君道無為、臣道有為”的領(lǐng)導(dǎo)理念有了方法與技術(shù)的支撐。韓非關(guān)于法術(shù)勢的認(rèn)識非常透徹與生動,關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)者如何運(yùn)用法術(shù)勢實現(xiàn)無為而治的方法上的論述也是成體系的、有邏輯的。韓非所論述的無為領(lǐng)導(dǎo)方略可以為現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)者借鑒使用,其關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)理論的方法論的體系化論證也是當(dāng)代領(lǐng)導(dǎo)理論的研究者應(yīng)該借鑒的。
(三)韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)方略與其法治理論體系渾然一體,既相得益彰,又存在張力
韓非的無為領(lǐng)導(dǎo)方略與其法治理論體系是渾然一體的,是對“君道無為、臣道有為”理念的具體踐行。張分田認(rèn)為,“無為而治是儒法道的一種共識,是中華帝制統(tǒng)治思想的重要組成部分?!保?]韓非與黃老儒家無為而治的共同之處在于強(qiáng)調(diào)遵循天道、尊重事物規(guī)律,“夫物者有所宜,材者有所施,各處其宜,故上下無為?!保ā俄n非子·楊權(quán)》)李盨平認(rèn)為法術(shù)勢之間的關(guān)系是“‘法’對‘勢’、‘術(shù)’的規(guī)范作用即內(nèi)在作用,與 ‘勢’、‘術(shù)’對‘法’的輔翼作用即外在作用的統(tǒng)一”[4]。韓非用術(shù)無為、運(yùn)勢無為的方略亦是其奉法無為的延伸。所以,他提出的諸種方略既是法治主張,又是“無為”的具體方略。
韓非主張根據(jù)時勢與人性特點(diǎn)立法屬于無為,使“無為”與“法治”相得益彰,這種順勢而為的法術(shù)勢建構(gòu)也正是“道家無為”所缺少的。通過法術(shù)勢構(gòu)建,運(yùn)用法家學(xué)說的諸侯國取得非常好的治理效果,隨著法律逐漸完善與成熟,最終秦國一統(tǒng)天下,而道家無為在道家自身的體系內(nèi)沒有走向“形而下”,對現(xiàn)實社會影響有限;相反,如果法家“形而下”的法術(shù)勢構(gòu)建沒有道家無為學(xué)說的“形而上”的指導(dǎo),亦難有如此大的效果??梢哉f,兩者相得益彰。
但是,“法治”與“無為”之間也存在一些張力。司馬談在《論六家要旨》中說,“道家無為,又曰無不為,其實易行,其辭難知。……有法無法,因時為業(yè);有度無度,因物與合。”其意可以理解為,因時之需設(shè)立法律是無為之體現(xiàn),因時之需要變更乃至廢棄法律亦是無為。可是法律一旦確立,其無為的特性會逐漸消失,因為法律一旦“編著之圖籍”、“設(shè)之于官府”、“布之予百姓”,其變遷速度必然滯后于民情、時勢之變化,就逐漸失去“究萬物之情”的初心。秦大一統(tǒng)后,諸侯爭雄的大局面已不存在,依此大勢建立的法律制度卻沒有順時而變,舊法律不適應(yīng)新情況,于是民心不安,社稷不穩(wěn),這也是秦二世而亡原因之一。
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(責(zé)任編輯吳勇)
中圖分類號:B235.9
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號:1001-862X(2016)04-0085-007
*基金項目:湖南省哲學(xué)社會科學(xué)基金項目(14YBA182);湖南省教育廳優(yōu)秀青年項目(14B076)
作者簡介:周四?。?978—),湖南隆回人,湖南理工學(xué)院政法學(xué)院副教授,湖南師范大學(xué)公共管理學(xué)院博士生,主要研究方向:管理思想史。