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      “常”與“非?!保核未叶Y中的吉服

      2016-07-04 04:12:28
      關(guān)鍵詞:宋代朱熹

      楊 逸

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      “常”與“非?!保核未叶Y中的吉服

      楊 逸

      摘要:宋代家禮中的吉服廣泛用于冠禮、婚禮、祭禮,是一種體現(xiàn)儀式特殊性的非常之服。在司馬光《書儀》與朱熹《家禮》中,宋儒一方面將當(dāng)時(shí)流行的冠帽衣服納入家禮吉服系統(tǒng),化“常服”為“非常服”;另一方面又將早已退出日常生活的深衣回置于家禮儀式之中,變“非常服”為“平日之所常服”。這種雙向轉(zhuǎn)化體現(xiàn)了宋儒雙重否定的古今觀念與處乎中道的制禮原則。通過界定“盛服”,宋代家禮建構(gòu)了等差分明的吉服體系,其中隱喻了儒家正常的綱常倫理秩序。

      關(guān)鍵詞:宋代;家禮;朱熹;常;非常

      “常”與“裳”雖然有共同的字源,卻在后來字義演變中有抽象與具體之別。“裳”字的使用往往依附于“衣”、“服”而構(gòu)成“衣裳”、“裳服”等詞,或?qū)V刚诒蜗律淼姆棧蚍褐钢苌沓7??!俺!眲t往往含有一種抽象意義。漢語中頻繁出現(xiàn)的“綱?!?、“經(jīng)?!?、“正常”等說法已然超越日常服飾的具象意義,演變?yōu)榕c社會(huì)倫理相聯(lián)系,與“權(quán)”、“變”相對(duì)應(yīng)的價(jià)值范疇。如果說,“常”代表了日常的、世俗的普通生活情境,那么,“非常”則象征了非日常性,是“非尋常的、非經(jīng)驗(yàn)性的、特殊性的”。[1]有趣的是,這種非日常性往往表現(xiàn)為儀禮儀式中的“非常服”,通過其原義所指隱喻著某種特殊意義與價(jià)值。

      按照儀式性質(zhì),用于典禮的種種“非常服”或可粗略分為用于冠禮、婚禮、祭禮的吉服與專屬于喪葬典禮的兇服(喪服)。狹義的吉服指用于吉禮(祭禮)的禮服,廣義則包含冠禮、婚禮等喜慶儀式所用禮服,本文所謂“吉服”以廣義而言。在宋代家禮中,禮家一方面將當(dāng)時(shí)的流行服飾——“常服”納入家禮儀式,轉(zhuǎn)化為“非常服”;另一方面又把作為“非常服”的古服轉(zhuǎn)化為“平日之所常服”[2]。通過吉服制度“?!迸c“非?!钡霓D(zhuǎn)換,宋儒不但巧妙化解了古與今的巨大張力,還用行禮者的身體實(shí)踐在變換時(shí)空中書寫著儒家綱常倫理,建構(gòu)了宋儒理想家庭的正常生活秩序。

      一、用時(shí)之服:化“常服”為“非常服”

      宋代的儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)為古禮復(fù)興帶來了新機(jī)遇,然而時(shí)過境遷,當(dāng)時(shí)的冠帽衣服已經(jīng)與古代有很大差別。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,衣冠服飾不但變化繁多、不拘一格,還融入不少其他民族的元素。雖然朝廷對(duì)于僭越禮制、雜于胡服的各類服飾屢下禁令,但是,士大夫卻無奈地發(fā)現(xiàn)當(dāng)時(shí)的“飲食衣服今皆變古”,[3]不得不作“今世之服大抵皆胡服”[4]之嘆。無疑,宋儒所面對(duì)的是一個(gè)三代之后禮崩樂壞的亂攤子,如欲復(fù)興古禮,便不可能繞開禮服制度的問題。因此,在行禮過程中,使用當(dāng)時(shí)所普遍穿戴的“常服”,還是依然成為奇裝怪服的古服(“非常服”),便成為家禮重構(gòu)過程中的重大問題。

      雖然張載(1 0 2 0 - 1 0 7 7)、呂大臨(1040-1092)、呂祖謙(1137-1181)等儒者有強(qiáng)烈復(fù)古傾向,希望制作古器、古服以行古禮,但是,大部分家禮作者并不堅(jiān)持這一態(tài)度。他們清楚地知道,這種一味返古的做法不但難于施行,還未必符合圣人制禮之義。程頤(1033-1107)便明確地說:“今行冠禮,若制古服而冠,冠了又不常著,卻是偽也。必須用時(shí)之服。”[5]

      顯然,程頤不贊成將古禮衣服照搬到冠禮儀式中,理由在于冠者并不會(huì)在日常生活中穿戴這些衣服。他將這一行為定性為“偽”,與其素來主張的“誠(chéng)”相對(duì)應(yīng),可見其態(tài)度的鮮明堅(jiān)決。朱熹也曾對(duì)祭禮有類似評(píng)價(jià):

      問:“唐人立廟,不知當(dāng)用何器?”曰:“本朝只文潞公立廟,不知用何器。曰(呂)與叔亦曾立廟,用古器。然其祭以古玄服,乃作大袖皂衫,亦怪,不如著公服。”[6]

      據(jù)此,呂大臨曾制作古玄服,大袖皂衫祭于家廟。然而,朱熹(1130-1200)認(rèn)為古服“怪異非常”,不如使用常服中之隆重者,穿戴公服行祭禮即可。從程頤、朱熹的論說中可發(fā)現(xiàn),他們都主張將“常服”(時(shí)服、公服)納入新時(shí)代的禮服體系中,轉(zhuǎn)化為行禮所需的“非常服”。

      在現(xiàn)存宋代家禮著作中,北宋司馬光(1019-1086)的《書儀》與南宋朱熹的《家禮》較有代表性。共同的是,兩部著作的冠禮、婚禮、祭禮部分都基本采用了當(dāng)時(shí)通用的冠帽衣服作為冠禮禮服。由于禮文繁復(fù),筆者以《書儀?冠儀》為例,對(duì)宋代家禮中“常服”轉(zhuǎn)化為“非常服”的方式方法略作說明。

      據(jù)《冠儀》規(guī)定,將冠者由于在加冠前尚系童蒙,要頭結(jié)雙紒、身穿勒帛的袍、腳穿素履,在東房中南向等待冠禮的開始。這一設(shè)計(jì)基本遵循了《士冠禮》“將冠者采衣,紒,在房中,南面”[7]的禮文。由于使用了古服名稱,司馬光隨文注出其在日常生活中確切所指:對(duì)“雙紒”解釋說:“童子紒似刀镮,今俗所謂吳雙紒也?!保?]對(duì)“袍”的解釋是:“今俗所謂襖子是也。夏單冬復(fù)?!保?]至于為何選擇“素履”,司馬光認(rèn)為“幼時(shí)多躡采履,將冠可以素履”,[10]或許是以此突出冠禮的嚴(yán)肅性。通過儀注的方式,司馬光將古禮所記載的衣服闡釋為日常生活中所穿之服。通過這種闡釋說明,著于日常的“常服”被直接轉(zhuǎn)化為用于儀式“非常服”。

      與儀式準(zhǔn)備階段的童蒙服飾不同,《冠儀》三加儀式所用禮服的選擇與轉(zhuǎn)化顯得更為復(fù)雜。始加禮服是巾、四?衫、腰帶,如無四?衫則用衫勒帛代替。據(jù)《云麓漫鈔》記載,“在元祐間(1086-1094)獨(dú)司馬溫公、伊川先生以孱弱惡風(fēng)始裁皂綢包首,當(dāng)時(shí)只謂之溫公帽、伊川帽”,司馬光所用頭巾雖出于自創(chuàng),卻代表了士大夫衣冠服飾的新風(fēng)尚。到南宋時(shí),頭巾已十分流行,“公卿皂隸下至閭閻賤夫皆一律矣”。[11]關(guān)于四?衫,深于朱子學(xué)的王懋竑(1668-1741)認(rèn)為“或其時(shí)之服制不同,不可考”。[12]邱濬(1421-1495)雖然也稱“四?衫不知其制”,卻依據(jù)北宋人高承(生卒年不詳)《事物紀(jì)原》的有關(guān)記載推測(cè)它就是“四袴衫”,即在北宋中晚期流行于民間的“缺骻衫”。[13]后世也多依此說,認(rèn)為它是一種四面衣裾開衩的服飾。如果四?衫即四袴衫、缺骻衫,那么它應(yīng)至晚在唐初便已有,其流行綿亙于唐宋時(shí)期。史載馬周(601-648)曾上書議論車服之制道:“禮無服衫之文,三代之制有深衣。請(qǐng)加襕、袖、褾、襈,為士人上服,開骻者名曰缺骻衫,庶人服之?!保?4]可見,四?衫是庶人常服,品格不可謂高。在白沙宋墓一號(hào)墓甬道東壁壁畫中左邊第一個(gè)人所穿的就是四?衫[15],而他的身份正是仆役、庶人(見圖1)。

      圖1:白沙宋墓一號(hào)墓甬道東壁壁畫(宿白:《白沙宋墓》,圖版二十七)

      再加禮服是帽子、旋襕衫、腰帶。按《事物紀(jì)原》記載,宋代的帽子形制大體沿襲五代梁朝,以?shī)犉釣橹?,材料質(zhì)地則有一個(gè)從光紗到南紗而復(fù)歸于光紗的過程。[16]宋代帽子種類繁多、式樣各異,《冠儀》并未對(duì)再加使用何種帽子予以規(guī)定,保留了行禮者的自主選擇權(quán)利。旋襕衫,文獻(xiàn)記載不多。宋真宗天圣中(1023-1032)曾敕書鎮(zhèn)守竇州并執(zhí)掌刑獄的毛應(yīng)佺(967-1033)要“簡(jiǎn)恤刑章”,并賞賜他“紫乾色大綾綿旋襕衫一領(lǐng)”以示諭其“宜知悉冬寒”,體恤刑人。[17]宋孝宗淳熙十五年(1188)正月二十四日詔令文思院制造“四十四人各素皂沙帽子一頂,紫紗旋襕衫一領(lǐng),黑鞓白銀腰帶一條,準(zhǔn)備給賜”。[18]據(jù)此而言,旋襕衫是貫穿于兩宋的一種衣服,有紫紗為之者,有綾綿為之者,與帽子、腰帶相搭配或可作為官員所服之服,用于正式的吉兇典禮。

      三加禮服是幞頭、公服、靴,這是宋代官員的朝服,較始加、再加之冠帽衣服而言形制更為華美,地位更為崇高。但這僅限于有官者,如果將冠者無官,那么也不可僭服,只是穿襕衫、靴來代替。據(jù)《宋史·輿服志》記載:“襕衫以白細(xì)布為之,圓領(lǐng)大袖,下施橫襕為裳,腰間有辟積,進(jìn)士及國(guó)子生州縣生服之?!保?9]無官者三加儀式中穿襕衫,可能是為標(biāo)志其“進(jìn)士及國(guó)子生州縣生”的士子身份,喻示著將來登科及第,進(jìn)入官僚體系的無比榮耀,一定程度上反映了宋代社會(huì)的“右文”風(fēng)尚。冠禮三加所用的冠帽衣服屬于“盛服”,廣泛應(yīng)用于婚禮、祭禮等其他儀式場(chǎng)合(見下文)。

      由上所述,《書儀》冠禮儀式所用禮服全部采自時(shí)人穿戴的冠帽衣服。就其最為核心的三加儀式而言,從巾、四?衫到帽子、旋襕衫再到幞頭、公服,禮服越發(fā)華美,品格亦愈加提高,從而構(gòu)建出一個(gè)“三加彌尊”的服飾等級(jí)次第。處于服制等級(jí)頂端的“盛服”,不但將儀式推向高潮,還為婚禮、祭禮等禮儀準(zhǔn)備了條件,暗示冠者在成人之后所須完成的人生功課。通過“常服”向“非常服”的轉(zhuǎn)換,宋代家禮的冠禮儀式恢復(fù)了古經(jīng)冠禮之義,可謂深得權(quán)變“非?!敝馈?/p>

      二、制作深衣:變“非常服”為“平常服”

      朱熹對(duì)司馬光《書儀》的評(píng)價(jià)頗高,認(rèn)為其“大概本《儀禮》,而參以今之可行者”,相對(duì)于“多是古禮”、“有杜撰處”的二程、張載家禮著作,《書儀》“較穩(wěn),其中與古不甚遠(yuǎn),是七八分好”。[20]然而,《家禮》并未照搬《書儀》的吉服制度,而是在考證時(shí)服的基礎(chǔ)上,對(duì)當(dāng)時(shí)的冠帽衣服進(jìn)行整合。就冠禮而言,《家禮》將四?衫置于儀式準(zhǔn)備階段,由將冠者穿著,用深衣替代了其原有的始加禮服位置。這一變化的重要性在于,深衣早已退出民眾日常生活,是典型的“古服”。重新制作深衣,并將其回置于家禮的吉服體系,本質(zhì)上是將“非常服”轉(zhuǎn)化為“常服”,試圖以此煥發(fā)古服的生命力。這一轉(zhuǎn)換的背后隱含了宋儒關(guān)于古今之辨的大段文章。

      宋代家禮中最早考證深衣制度的是司馬光《書儀》。在《書儀·冠儀》卷末附有《深衣制度》一節(jié),詳盡考證了古禮深衣之制。令人吊詭的是,深衣并非其冠禮禮服。關(guān)于為何專設(shè)《深衣制度》一章,該章節(jié)與《冠儀》主體內(nèi)容有何關(guān)聯(lián),司馬光未作任何說明。從語言表達(dá)上看,《深衣制度》與前面冠禮儀文通俗易懂、切于實(shí)用的語言風(fēng)格迥然相異,引經(jīng)據(jù)典、條分縷析的風(fēng)格似乎暗示其性質(zhì)乃是一種禮學(xué)意義上的嚴(yán)謹(jǐn)考證。正因如此,向來服膺考據(jù)學(xué)的四庫(kù)館臣才會(huì)在評(píng)介《書儀》時(shí)特別拈出《深衣制度》大加贊賞,稱其本于注疏,是司馬光“考禮最精之明證”。[21]

      順帶指出的是,深衣在《書儀》中僅出現(xiàn)在兩處,除去《深衣制度》外,便是卷五《喪儀》。在該卷的卒襲儀式中,司馬光希望說服行禮者選用深衣而非公服作為死者卒襲之服。為此,司馬光在小注中不吝筆墨地大段論證,旨在說明使用深衣比公服更有利于保護(hù)死者遺體,然而,這種論證絲毫不能排除行禮者使用公服之外其他衣服的可能性。[22]一方面,司馬光用其史學(xué)家特有的謹(jǐn)嚴(yán)考證試圖恢復(fù)深衣故事;另一方面,他卻并未將深衣納入生者的任何居家禮儀之中,僅將其作為卒襲之衣隨死者入土。

      鑒于司馬光曾自制深衣穿著的事實(shí),《書儀》中的這種矛盾著實(shí)耐人尋味。對(duì)此,《邵氏聞見錄》的相關(guān)記載可資參考:

      司馬溫公依《禮記》作深衣、冠、簪、幅巾、縉帶,每出朝服,乘馬用皮匣貯深衣隨其后,入獨(dú)樂園則衣之。嘗謂康節(jié)曰:“先生可衣此乎?”康節(jié)曰:“某為今人,當(dāng)服今時(shí)之衣?!睖毓珖@其言合理。[23]

      據(jù)此,司馬光外出時(shí)身著朝服,即幞頭、公服、帶、靴,將深衣隨身攜帶,燕居家中時(shí)便換上。然而,當(dāng)他將深衣推薦給好友邵雍(1011-1077)時(shí)卻遭到了拒絕,理由是今人應(yīng)該穿今時(shí)的衣服,不應(yīng)刻意復(fù)古。從這番話立刻得到贊嘆與肯定來看,司馬光似乎十分認(rèn)同邵雍“服今時(shí)之衣”的做法。因信而好古,司馬光自制深衣;因身處于今,他又不得不限制深衣的穿著范圍,僅供自己在“獨(dú)樂園”中“怡然自樂”。或許這就是司馬光在《書儀》中對(duì)《深衣制度》存而不用的真正原因。

      與司馬光一樣,朱熹也曾詳細(xì)考訂過古禮的深衣制度并將其納入自己的家禮著作中,然而,他卻對(duì)邵雍的話有不同評(píng)價(jià)。朱熹說:

      禮,時(shí)為大。某嘗謂衣冠本以便身,古人亦未必一一有義。又是逐時(shí)增添,名物愈繁,若要可行,須是酌古之制,去其重復(fù),使之簡(jiǎn)易然后可?!衷疲嚎倒?jié)說“某今人,須著今時(shí)衣服”,忒煞不理會(huì)也。

      衣服當(dāng)適于體,康節(jié)向溫公說:“某今人,著今之服?!币辔词?。[24]

      在朱熹看來,行禮最重要的是隨時(shí)損益。隨著生活環(huán)境的不斷變化,冠帽衣服種類繁多、不免繁冗,如要行之于今,應(yīng)該參考古代衣冠制度,對(duì)“今時(shí)衣服”進(jìn)行一番裁汰,以使其簡(jiǎn)易可行。換言之,“禮,時(shí)為大”的格言乃是一種“雙重否定”、處乎中道的制禮原則,既非全面復(fù)古,又非一味從今。禮服的選擇應(yīng)以古禮經(jīng)義作為標(biāo)準(zhǔn),結(jié)合當(dāng)今服飾的實(shí)際進(jìn)行損益。正是在這種意義上,朱熹批判邵雍的觀點(diǎn)“忒煞不理會(huì)”。

      本于這種觀念,朱熹不但自制深衣,還將其納入家禮儀文與自身生活實(shí)踐中。在形制上,朱熹與司馬光所制深衣并不相同,其根本分歧出現(xiàn)在對(duì)“續(xù)衽鉤邊”的不同理解。出于某種原因,朱熹并未采信《禮記》鄭注、因循《書儀》,而是自出新意地制作了“朱子深衣”[25](見圖2)。從清代學(xué)者對(duì)兩種形制深衣褒貶上的巨大差異我們或可推測(cè),朱熹與司馬光制作深衣的工作性質(zhì)并不相同?!都叶Y》的《深衣制度》并非司馬光《書儀》般的禮學(xué)考證,而是朱熹代圣人立教,制作新時(shí)代禮服制度的重大嘗試。

      深衣是朱熹平日之常服。據(jù)弟子記載:朱熹“春夏則深衣,冬則戴漆紗帽,衣則以布為之,闊袖皂衫,裳則用白紗,如濂溪畫像之服?!保?6]“未明而起,深衣、幅巾、方履拜家廟以及先圣”。[27]

      在《家禮》中,《深衣制度》屬《通禮》,成為“平日之常服”,[28]廣泛應(yīng)用于《家禮》所規(guī)定的諸多場(chǎng)合:主人每日晨謁祠堂,要服“深衣,焚香再拜”;[29]冠禮的戒賓環(huán)節(jié),“主人深衣,詣其門”;[30]喪禮的襲禮環(huán)節(jié),“加幅巾,充耳,設(shè)幎目,納履,乃襲深衣,節(jié)大帶,設(shè)握手,乃覆以衾”;[31]四時(shí)祭、祭初祖、祭先祖、祭禰、忌日、墓祭中的許多準(zhǔn)備工作,也都是要“主人帥眾丈夫”穿深衣來完成。[32]

      可見,在朱熹的家禮世界中,深衣是家中燕居之服,是出訪友人之服,是進(jìn)入祠堂之服,是死者入殮之服,等等。由此,這一“非常之服”不但成為家居日常之“常服”,還成為不少家禮儀式的禮服,至今仍對(duì)東亞文化圈的儒服實(shí)踐有重大影響。[33]

      圖2:深衣前圖(黃瑞節(jié)輯:《朱子成書》,中華再造善本,北京:國(guó)家圖書館出版社,2005年)

      三、盛服行禮:以“非常”建構(gòu)“綱?!?/h2>

      如果說,兇服(喪服)是通過與死者血親關(guān)系的遠(yuǎn)近親疏,由近及遠(yuǎn)依次降殺服制規(guī)格,那么,吉服則有一種隨著典禮漸趨隆重而愈發(fā)隆盛的傾向。從上文所舉《書儀》冠禮儀式的例子我們可以看到,初加、再加、三加的禮服品格不斷隆升,以至于最華美、最尊貴、最隆重的禮服——“盛服”?!笆⒎敝缭谙惹乇阋殉霈F(xiàn),既指十分華美的衣服(如《荀子·子道篇》“仲由盛服見孔子”),也指用于典禮的頂級(jí)禮服(如《大戴禮記·四代》“是以天子盛服朝日”)。

      在宋代家禮中,“盛服”往往用于最為盛大的儀式場(chǎng)合。以《書儀》為例。冠禮中主人在筮日、筮賓環(huán)節(jié)應(yīng)盛服行禮;在儀式當(dāng)天,所有參禮人員都應(yīng)著“盛服”。[34]婚禮納采時(shí)男方使者要著“盛服”,攜大雁前往女家,而女方主人也會(huì)“盛服出迎”,以示尊重。[35]親迎前“婿盛服,主人亦盛服坐于堂之東序”,[36]對(duì)婿行醮禮;迎回新娘后,“舅姑盛服,立于影堂之上”[37]行廟見之禮。祭禮前“主人及弟子孫皆盛服,親臨筮日于影堂外”,祭祀當(dāng)天參禮人員都應(yīng)著“盛服”行禮。[38]除此之外,遇到節(jié)日、家宴、家長(zhǎng)壽辰等隆重場(chǎng)合,家中諸卑幼應(yīng)“盛服序立如朔望之儀”。[39]

      《家禮》中“盛服”的使用場(chǎng)合與《書儀》基本一致,但是,兩書對(duì)“盛服”的界定卻略有不同。司馬光《書儀》對(duì)“盛服”的界定是:

      盛服,有官者具公服、靴、笏;無官者具幞頭、靴、襕或衫、帶,各取其平日所服最盛者,后婚、祭儀盛服皆準(zhǔn)此。[40]

      朱熹《家禮》對(duì)“盛服”的界定是:

      凡言盛服者,有官則幞頭,公服,帶,靴,笏。進(jìn)士則幞頭,襕衫,帶。處士則幞頭,皂衫,帶。無官者,通用帽子,衫,帶。又不能具則或深衣,或涼衫,有官者亦通服帽子以下,但不為盛服。婦人則假髻,大衣,長(zhǎng)裙。女在室者,冠子,背子。眾妾,假髻,背子。[41]

      顯然,《家禮》的“盛服”概念更為精密復(fù)雜,其中隱含了一種因身份而隆殺的“等差原則”。這一點(diǎn)可結(jié)合《家禮?冠禮》略作說明。在《家禮》所用的冠禮禮服中,始加冠巾、深衣,再加帽子、皂衫,三加幞頭、公服。如果結(jié)合“盛服”概念,我們很容易發(fā)現(xiàn):無官者三加所用的“盛服”相當(dāng)于有官者再加時(shí)所用禮服;連此種衣服都不能具備的人(無疑是指貧賤士庶)則以深衣或涼衫作為三加時(shí)所用的“盛服”,而這套禮服僅相當(dāng)于有官者始加時(shí)所用之服。無疑,《家禮》實(shí)際上建構(gòu)了一套等級(jí)分明的吉服制度,有官者、無官者、貧賤士庶的身份地位憑借其行禮之服便可一望而知。

      除有官者、無官者的簡(jiǎn)單劃分外,《家禮》還獨(dú)自標(biāo)出進(jìn)士、處士?jī)煞N特殊身份的人,以示區(qū)別;婦女也被分為婦人、在室女、眾妾三種,其禮服因身份不同表現(xiàn)出差異性。值得注意的是,背子雖在宋代頗為流行,卻不是朱熹眼中最為尊貴的婦人服飾。他曾考證背子的起源,認(rèn)為背子的出現(xiàn)很晚,本是奴婢所穿的衣服,因?yàn)椤捌湫兄敝髂钢?,故名背子”,“后來?xí)俗相承”,竟然流行起來,成為“男女辨貴賤之服”。[42]因此,朱熹主張婦人在正式場(chǎng)合穿“大衣”,而背子僅作為在室女、眾妾的“盛服”,僅相當(dāng)于主婦所穿的次一等禮服(見表1)。

      表1 朱熹《家禮》的冠禮三加服制及“盛服”的等差系統(tǒng)

      由于象征了行禮者不同身份地位,“盛服”在儀式過程中的意義重大,具有分隔儀式環(huán)節(jié)、表達(dá)家庭倫理的功能。以《家禮》中的四時(shí)祭為例,假如行禮者是一位官員,那么,他在卜筮吉日時(shí)要穿戴“盛服”,即幞頭、公服、革帶、靴、笏,站在祠堂中門之外西向而立。在祭祀的前一天,他會(huì)身著深衣,率領(lǐng)家中眾男子、仆從灑掃祠堂,擦拭椅桌;由西向東安置高祖考妣、曾祖考妣、祖考妣、考妣的木主;陳設(shè)香案、酒架、火爐、盥盆等祭祀用具。在準(zhǔn)備祭品的重要環(huán)節(jié),主人要著深衣,率領(lǐng)眾男子檢查犧牲,監(jiān)督屠宰過程以保證其清潔;主婦則要穿背子,帶領(lǐng)眾婦女洗滌祭器、釜鼎,準(zhǔn)備祭祀饌肴。祭祀當(dāng)天,眾人早起,主人服深衣,與眾男子到祭祀場(chǎng)所,盥手后,陳設(shè)菜蔬、瓜果、酒饌;主婦穿背子烹飪祭祀饌肴,熟透之后盛出放在東階的大床上。在天剛亮?xí)r,主人將脫下深衣,換上幞頭、公服、革帶、靴、笏的“盛服”;主婦將脫下背子,換上大衣、長(zhǎng)裙。在主人、主婦分別請(qǐng)出神主后,參神、降神、進(jìn)饌等主體儀式隨之開始。在這一系列儀式過程中,眾人都需要以“盛服”行禮。[43]

      圖3:祠堂之圖(黃瑞節(jié)輯:《朱子成書》)

      在這段《家禮》儀文中,朱熹不惜筆墨地將每個(gè)環(huán)節(jié)所穿戴的冠帽衣服都細(xì)致寫出。在男子穿著深衣、女子穿著背子的情況下,儀式尚處于準(zhǔn)備階段。一旦行禮者脫下深衣、背子,各自換上合乎自己身份的“盛服”,便意味著祭禮核心環(huán)節(jié)的正式開始?!俺7迸c“盛服”的交替使得儀式過程的時(shí)間性變得界限分明。

      結(jié)合禮儀空間考察。在儀式過程中,主人戴幞頭、著公服,主婦戴假髻、著大衣、長(zhǎng)裙,立于祠堂兩階之上的中間位置,面北,朝向祖先神主恭行薦新之禮。兩階之下,則是家眾序立之處。諸父、諸兄、諸弟、子孫、外執(zhí)事等男性家庭成員居西列,戴帽子、著衫。諸母姑、姊嫂、弟妻、諸妹、子孫婦女、內(nèi)執(zhí)事等女性家庭成員居?xùn)|列,戴冠子、著背子。兩列隊(duì)伍按照尊卑等差,由北向南依次而立,誠(chéng)敬嚴(yán)肅地觀看整個(gè)儀式過程。整個(gè)儀式空間以兩階連接所成的直線為分界,區(qū)分了行禮與觀禮的儀式空間;以祠堂之中為界線,劃分了男女、內(nèi)外的差別;以距離祠堂中祖先神主的遠(yuǎn)近為標(biāo)準(zhǔn),刻畫了主人與家眾、家人與執(zhí)事者的身份等差。通過這種方式,作為“非常”的祭禮與其禮服“盛服”彰顯了男女內(nèi)外有別、嫡庶主從分明的綱常倫理,建構(gòu)了宋儒理想中“正?!钡募彝ド钪刃颉?/p>

      四、結(jié) 語

      “?!迸c“非?!辈皇潜舜烁魯嗟亩P(guān)系,而是“在時(shí)間之流中相互區(qū)隔而合理運(yùn)作”的不斷運(yùn)轉(zhuǎn)的生活之道,或可用“常S非?!眮肀磉_(dá)。在這一圓融統(tǒng)一的“道”中,秩序與反秩序、結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)、常與非常都是道體在人倫日用中的表現(xiàn)。[44]

      宋代家禮中的吉服制度亦當(dāng)如是觀。就古與今而言,古是“非?!倍袷恰俺!保痪图叶Y儀式與日常生活而言,儀式是“非常”而生活是“?!?。因此,將時(shí)服納入禮服范疇便是化“常服”為“非?!?;將早已退出民眾生活的深衣回置于家禮儀文,并成為平日所穿之“常服”,便是變“非?!睘椤捌匠!薄W鳛樗未叶Y的代表作,朱熹《家禮》并不執(zhí)著“返古”,亦不盲目“從今”,而是在對(duì)古與今的雙重批判中處乎中道,可謂深得“常非?!敝?。

      在宋代家禮中,“盛服”的界定中隱含了一種因身份而隆殺的等差原則。通過家禮儀式的表演,“非常之禮”與“非常之服”交織于禮儀時(shí)空之中,共同建構(gòu)了理想家庭秩序與儒家綱常倫理,隱喻了“父慈子孝、兄良弟悌、夫義婦聽、長(zhǎng)惠幼順”(《禮記?禮運(yùn)》)的天地之常經(jīng)、人倫之達(dá)道。

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      (責(zé)任編輯 胡愛敏)

      基金項(xiàng)目:國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“宋代家禮研究”(15BZS055)

      作者簡(jiǎn)介:楊逸,浙江大學(xué)歷史系博士生(郵政編碼 310028)

      中圖分類號(hào):K892.23

      文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      文章編號(hào):1672-6359(2016)02-0096-07

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