陶 禹

李冰石犀厭水辨

陶 禹

提 要：《蜀王本紀(jì)》載有秦蜀守李冰作石犀厭水精以止“江水為害”之事，古今論者除任乃強(qiáng)外，多從其說。其實(shí)李冰治蜀時(shí)尚無厭勝水精以止風(fēng)波之觀念，且犀牛在時(shí)人信仰中亦非鎮(zhèn)水之靈物。是故李冰石犀厭水事不可能發(fā)生于戰(zhàn)國末期之蜀地，此乃后世附會(huì)之辭。

民間信仰；李冰；厭勝；水精；犀牛

古蜀史料今猶存者，以《蜀王本紀(jì)》最古，舊志多以其為漢揚(yáng)雄采摭蜀地耆老見聞而成。1或云作者為蜀漢譙周，說詳徐中舒：《論<蜀王本紀(jì)>成書年代及其作者》，《社會(huì)科學(xué)研究》，1979年創(chuàng)刊號(hào)。該書不見于《漢書·藝文志》，《隋書·經(jīng)籍志》、新舊《唐書》皆著錄于史部地理類，其后遂亡。2王文才、王炎編著《蜀志類鈔》（成都：巴蜀書社，2010年，第1頁），認(rèn)為《華陽國志》出，雄書遂亡，唐宋本乃是“晉以后從《華陽國志·蜀志》抄錄補(bǔ)綴而成，是為偽補(bǔ)《蜀王本紀(jì)》”，未詳何據(jù)。至明清方有鄭樸、洪頤煊、王仁俊諸輯，又以嚴(yán)可均《全漢文》本最善。蜀史鮮少，是書多存古史之舊，故研治先秦史、巴蜀史，履須覈檢引用。但其中傳言與史實(shí)互見，徑取而不辨，恐有訛謬之虞。

《蜀王本紀(jì)》載有李冰作五石犀厭水精事，云：“江水為害，蜀守李冰作石犀五枚。二枚在府中，一枚在市橋下，二枚在水中，以厭水精，因曰石犀里也。”3嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國六朝文》卷53，北京：中華書局，1985年，第415頁。晉常璩《華陽國志·蜀志》亦載：“周滅后，秦孝文王以李冰為蜀守……外作石犀五頭以厭水精。穿石犀渠于南江，命曰犀牛里。后轉(zhuǎn)為耕牛二頭，一在府市市橋門，今所謂石牛門是也。一在淵中?！鼻以唬骸拔髂鲜ｉT曰市橋。其下，石犀所潛淵也?！?常璩撰，任乃強(qiáng)校注：《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷3，《蜀志》，上海：上海古籍出版社，1987年，第133、152頁。玩其文意，是二書皆言李冰任秦蜀守時(shí)，曾作石犀厭勝水中精怪，以應(yīng)對江水之害。

后代典籍多仍其說，北魏酈道元注《水經(jīng)》即引上《華陽國志》語。5酈道元著，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》卷33，《江水》，北京：中華書局，2007年，第768頁。唐《元和郡縣圖志》敘犀浦縣之得名曰：“犀浦縣，本成都縣之界，垂拱二年分置犀浦縣。昔蜀守李冰造五石犀，沈之于水，以厭怪，因取其事為名。”6李吉甫：《元和郡縣圖志》卷31，《劍南道上》，北京：中華書局，1983年，第769頁。宋《太平寰宇記》記犀浦縣亦曰：“蓋因李冰所造石犀以名縣。”7樂史：《太平寰宇記》卷72，《劍南西道一》，北京：中華書局，2007年，第1472頁。宋《輿地廣記》雖以犀浦縣非石犀厭水之地，卻亦承認(rèn)：“秦時(shí)李冰作石犀五，以厭水精……縣取此以為名耳?！?歐陽忞：《輿地廣記》卷29，《成都府路上》，成都：四川大學(xué)出版社，2003年，第834頁。后世詩人于此事屢有吟詠，如杜甫《石犀行》：“君不見秦時(shí)蜀太守，刻石立作五犀牛。自古雖有厭勝法，天生江水向東流?！?杜甫著，仇兆鰲注：《杜詩詳注》卷10，北京：中華書局，1979年，第835—856頁。又岑參《石犀》詩云：“江水初蕩潏，蜀人幾為魚。向無爾石犀，安得有邑居？始知李太守，伯禹亦不如?！?岑參著，陳鐵民、侯忠義校注：《岑參集校注》卷4，上海：上海古籍出版社，1981年，第353頁。王安石《送復(fù)之屯田赴成都》亦有“盤礴西南江與岷，石犀金馬世稱神”之句。2王安石著，李壁箋注：《王荊文公詩箋注》卷36，北京：中華書局，1958年，第462頁。

觀于古今論家，多以此事為然。清王培荀《聽雨樓隨筆》“李冰石犀”條：“秦李冰釃內(nèi)外江，為五石犀以鎮(zhèn)水怪，江南徙地為陸。后人擴(kuò)城基，石犀遂入城內(nèi)，其一乃在將軍署，人不知其詳，乃于城外構(gòu)石牛寺，并琢以實(shí)之。”3王培荀：《聽雨樓隨筆》，成都：巴蜀書社，1987年，第454頁。李思純《成都史跡考·論石犀》：“古稱犀能辟水，李冰鑿離堆，疏二江，水不為患，更于沿江作石犀五頭，以防水害，理固可信?！?李思純：《成都史跡考》，陳廷湘、李德琬主編：《李思純文集·未刊論著卷》，成都：巴蜀書社，2009年，第546頁。2013年1月，成都市天府廣場東北側(cè)四川大劇院考古工地出土石獸一枚，引發(fā)廣泛的關(guān)注與討論，5相關(guān)報(bào)道如《千年神獸是李冰所鑿五石犀之一？》（《成都晚報(bào)》，2013年1月9日），《非獅非象也非豬，石獸犀牛也？》（《華西都市報(bào)》，2013年1月10日），《此萌貨乃李冰治水神犀也》（《成都日報(bào)》，2013年1月10日），《2000年前，它是治水神獸》（《成都商報(bào)》，2013年1月9日）《成都傳說中的千年石獸現(xiàn)身追蹤》（《中國文物報(bào)》，2013年1月11日）等。學(xué)者或疑其即載籍中李冰厭水之石犀。6詳見羅開玉《成都天府廣場出土石犀、漢碑為秦漢三國蜀郡府衙遺珍說》（《四川文物》，2013年第3期），馮廣宏《成都新出石犀略考》（《文史雜志》，2013年第3期）。唯任乃強(qiáng)《華陽國志校補(bǔ)圖注》不從其說，以為李冰所立本是耕牛，意在于蜀地推廣吳楚稻作，并云石犀之名乃后世之誤傳，厭水之說亦為后起，常璩取以附會(huì)耳。7任氏之論詳見《華陽國志校補(bǔ)圖注》第136頁注6。篇幅有限，后文隨需摘引，茲不綴述。

今考石犀厭水之事，曾“西瞻蜀之岷山及離堆”的司馬遷在《史記·河渠書》敘李冰治水，但言：“于蜀，蜀守冰鑿離碓，辟沫水之害，穿二江成都之中。此渠皆可行舟，有余則用溉浸，百姓饗其利。至于所過，往往引其水益用溉田疇之渠，以萬億計(jì)，然莫足數(shù)也?！?司馬遷：《史記》卷29，《河渠書》，北京：中華書局，1982年，第1415、1407頁?！稘h書·溝洫志》則全依《史記》，9班固：《漢書》卷29，《溝洫志》，北京：中華書局，1962年，第1677頁。皆不言石犀厭水之事。且此說所涉觀念疑竇頗多，實(shí)當(dāng)詳加分析，任氏之論又難以具信。故筆者不揣淺陋，試就李冰作石犀以厭水精之說略為考辨，以就正于專家。

一、論李冰治蜀之時(shí)段

若李冰石犀厭水之事為真，則至少應(yīng)同時(shí)滿足以下三個(gè)必要的前提條件：其一，此事發(fā)生于李冰治蜀期間；其二，彼時(shí)已有針對“江水為害”的厭勝之俗；其三，石犀在時(shí)人信仰中具有厭水之效。

李冰入蜀時(shí)間，史有二說。一說出《太平御覽》引東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》：“秦昭王伐蜀，令冰為守。”10《太平御覽》卷882，《神鬼部二》，北京：中華書局，1960年，第3918頁。一說出前引《華陽國志·蜀志》，云是秦孝文王時(shí)。11常璩撰，任乃強(qiáng)校注：《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷3，《蜀志》，第133頁。茲從依前輩學(xué)者之說，以《風(fēng)俗通》秦昭王說為是。12持此說者，有徐中舒《古代都江堰情況探原》（徐中舒主編：《巴蜀考古論文集》，北京：文物出版社，1987年，第160-161頁），蒙文通《巴蜀古史論述》（成都：四川人民出版社，1981年，第66頁），馮廣宏：《李冰任蜀守年代新考——兼考李冰生年》（《天府新論》，1985年第3期）等。結(jié)合《華陽國志》“周滅后”之語，可推知李冰出任蜀守時(shí)間不早于秦昭王五十二年（前255年）。

李冰離任蜀守之期，史無明文。馮廣宏曾舉1979年內(nèi)蒙古準(zhǔn)格爾旗納林公社出土秦戈，其上有銘文“二年，上郡守冰造”，從而推測，在秦始皇二年（前245年），李冰已調(diào)離蜀守之位，說疑未安。13參見馮廣宏：《李冰任蜀守年代新考——兼考李冰生年》（《天府新論》，1985年第3期）。案，據(jù)黃盛璋：《新出秦兵器銘刻新探》（《文博》，1988年第6期），以年代相接的三年上郡戈其守亦名冰，而秦始皇三、四年矛，上郡無守故由相邦呂不韋監(jiān)造。由此可斷以上郡守冰監(jiān)造的二、三年戈皆不得屬秦始皇，而在此前，故此“二年”只能為秦昭王時(shí)，即前305年，是時(shí)張若尚在蜀守任上，則此說無法成立。四川省博物館藏1987年四川省青川縣白河鄉(xiāng)出土“九年相邦呂不韋戈”，正面刻有3行文字，尹顯德錄作：“九年，相邦呂不韋造，蜀守金、東工守文、居戈三，成都?！?尹顯德：《四川青川出土九年呂不韋戟》，《考古》，1991年第1期。黃家祥錄為：“九年，相邦呂不韋造，蜀守宣、東工守文、丞武、工極，成都?！?黃家祥：《四川青川縣出土九年呂不韋戈考》，《文物》，1992年第11期。雖然二人摹本差別較大，其錄文對于蜀守之名亦存歧說，但均指向此時(shí)蜀守已非李冰，由于此前史無可征，則此乃最早確證李冰離任蜀守之文獻(xiàn)。故以始皇九年（公元前238年）為李冰治蜀之下限較妥。

有鑒于此，本文在討論過程中，以前255至前238年，或泛言戰(zhàn)國末期，作為李冰治蜀的時(shí)間范疇，亦即本文論辯史實(shí)、考察信仰之年代前提。

二、論其時(shí)未有厭勝止水之俗

其時(shí)有無以厭勝水精達(dá)到治理“江水為害”的目的之俗，須結(jié)合戰(zhàn)國末期對水之認(rèn)識(shí)加以考察。

依愛德華·泰勒之觀點(diǎn)，靈魂觀念發(fā)生之初，先民僅將其應(yīng)用于人之靈魂。由于原始人以同一標(biāo)準(zhǔn)關(guān)照世界與自身，便推己及人，將靈魂觀引至自然存在，遂有自然精靈。3詳見［英］愛德華·泰勒著，連樹聲譯：《原始文化》，上海：上海文藝出版社，1992年，第573—638頁。這些精靈在產(chǎn)生之初均被認(rèn)為是與人敵對而有害的。河川神鬼為代表的水之精靈，作為幻想中超自然力量的存在，亦不會(huì)例外。但伴隨農(nóng)業(yè)社會(huì)的強(qiáng)化，人與水的關(guān)系更為緊密，人類對水極為依賴，“是以水者……集于天地，而藏于萬物，產(chǎn)于金石，集于諸生，故曰水神。集于草木，根得起度，華得其數(shù)，實(shí)得其量。鳥獸得之，形體肥大，羽毛豐茂，文理明著。萬物莫不盡其幾，反其常者，水之內(nèi)度適也?！?黎翔鳳校注：《管子校注》卷14，《水地》，北京：中華書局，2004年，第814—815頁。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)離不開水，然而江河的泛濫與改道，又讓其為喪失居所與田地而恐懼。促使先民產(chǎn)生對河流的敬畏之情，希望通過臣服與祭祀，獲得河流恩賜與生活安寧。水之精靈的形象逐漸高大，相應(yīng)的，其職能與形象在精靈之中發(fā)生分化，逐漸具有了神性與神職，從而產(chǎn)生了水神之觀念?！抖Y記·祭法》：“山林川谷丘陵，能出云，為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神?！?鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》卷46，《祭法第二十三》，阮元?？獭妒?jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第1588頁?！渡袝に吹洹份d舜攝位后，祀山川：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群神……歲二月，東巡守，至于岱宗，柴，望秩于山川，肆覲東后。”6孔安國傳，孔穎達(dá)等正義：《尚書正義》卷3，《虞書·舜典》，阮元?？獭妒碜⑹琛繁荆本褐腥A書局，1980年，第126頁。

若說《禮記》與《尚書》之祀尚屬追記，那么這種分化至少在殷商甲骨卜辭中已明確可見。殷墟卜辭中屢見祀河，7祀河卜辭之輯錄與分類，詳陳夢家：《殷墟卜辭綜述》，北京：中華書局，1988年，第596—599頁。陳夢家云：“大河而受祭祀者，蓋認(rèn)為大河為水源之主宰，以年豐雨足為河神所賜，而災(zāi)咎由河神為祟……河為水神，而農(nóng)事收獲有賴雨水于土地，故河又為求雨求年之對象?！?陳夢家：《古文字中之商周祭祀》，《燕京學(xué)報(bào)》，第19期，1936年，第125頁。河水為害為祟，亦見商代卜辭。甲骨卜辭中水患的來源有兩種，一是河水來入，一是久雨成災(zāi)。9陳夢家：《殷墟卜辭綜述》，第523頁。二者都與河有關(guān)。盡管以當(dāng)時(shí)之生產(chǎn)條件，是否引河水灌溉尚有疑問，農(nóng)業(yè)或主要依靠降雨，然而由于河神亦則雨水，且掌河水之患，因而河神之祭十分重要。

周代以后，這種分化，已上升到國家意識(shí)形態(tài)的高度，祭祀水神，作為一種儀式，已成為國家正統(tǒng)的一部份。東周社會(huì)從上層至民間，對水神之態(tài)度更是畢恭畢敬，《左傳》中多祀河事，水神在掌管水旱之職外，尚衍生出部分社會(huì)職能。如《左傳·昭公元年》：“山川之神，則水旱痢疫之災(zāi)，于是乎禜之?！?0杜預(yù)注，孔穎達(dá)等正義：《春秋左傳正義》卷41，昭公元年秋，阮元校刻《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第2024頁。掌管疾病，《左傳·哀公六年》載：“初，昭王有疾。卜曰：‘河為祟?！蠓蛘埣乐T郊。”11杜預(yù)注，孔穎達(dá)等正義：《春秋左傳正義》卷58，哀公六年秋，第2162頁。又戰(zhàn)爭前須祀河，《左傳·文公十二年》載，秦晉交戰(zhàn)前，“秦伯以璧祈戰(zhàn)于河”。1杜預(yù)注，孔穎達(dá)等正義：《春秋左傳正義》卷19下，文公十二年冬，第1851頁。河神還為盟誓公正者，《左傳·襄公三十年》，鄭駟帶與子上盟于酸棗河上，“用兩珪質(zhì)于河”。杜預(yù)注：“沉珪于河，為信也?！?杜預(yù)注，孔穎達(dá)等正義：《春秋左傳正義》卷40，襄公三十年八月甲子，第2013頁。其時(shí)祀河之祭曰“沉”，祭品涉及牲牢、璧玉等。蓋以己推神，將世俗所珍視之物，獻(xiàn)祭于水神。此外，承于殷商之以人祀河，3甲骨卜辭中有“沈嬖”之語，陳夢家推測：“嬖可能指一種可為犧牲的女奴?！保悏艏遥骸兑笮娌忿o綜述》，第598頁。）東周時(shí)期依然有妻河之俗存在?！妒酚洝酚校骸埃ㄇ仂`公）八年，城塹河瀕。初以君主妻河?！彼麟[于此曰：“謂初以此年取他女為君主，君主尤公主也。妻河，謂嫁之河伯，故魏俗猶為河伯娶婦，蓋其遺風(fēng)。殊異其事，故云‘初’。”4司馬遷：《史記》卷15，《六國年表》，第705頁。魏俗以民女妻河，5即魏文侯時(shí)鄴令西門豹所治河伯娶婦之俗，事見《史記》（司馬遷：《史記》卷126，《滑稽列傳》，第3211—3212頁）及《水經(jīng)注》（酈道元著，陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》卷10，《濁漳水》，第260頁）。而秦較之猶甚。又云“初”，可見當(dāng)是此后成定制，恐怕在很長一段時(shí)間內(nèi)不復(fù)更變。

由上可見，先秦時(shí)人想盡一切辦法討好水神，沒有任何可靠的證據(jù)表明存在厭勝水神之俗。6案，《周禮·秋官·壺涿氏》云：“壺涿氏掌除水蟲，以炮土之鼓敺之，以焚石投之。若欲殺其神，則以牡橭午貫象齒而沈之，則其神死，淵為陵?！编嵭ⅲ骸吧?，謂水神龍罔象?！辟Z公彥疏亦從之。（鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷37，《秋官司寇第五·壺涿氏》，阮元校刻《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第889頁。）似以罔象為水神，且有毆?dú)⑺裰f。此說乃孤證，前人亦多疑之偽，如方苞《周官辨?zhèn)我弧罚骸跋那锒?，敺疫，襘蠱，攻貍蠹，去妖鳥，敺水蟲，所以除民害，安物生，肅禮事也；而以戈擊壙，以矢射神，以書方厭鳥，以牡橭、象齒殺神，則荒誕而不經(jīng)。若是者，揆之于理則不宜，驗(yàn)之于人心之同然則不順，然而經(jīng)有是文何也？則莽與劉歆所竄入也……神之降，不以德承焉，不以其物享焉，而射之可乎？水蟲之怪可敺也，而其神可殺乎？神無形而有死，神死而淵可為陵，其誑耀天下，與莽之‘鑄威斗’，‘鐫銅人膺文’，‘桃湯、赭鞭，鞭灑屋壁’，異事而同情。”（方苞：《方苞集》卷1，上海：上海古籍出版社，1983年，第17、19頁）《周禮》之竄偽問題，非本文所論，而厭殺水神之說著實(shí)可疑，故將其排除于外，不影響本結(jié)論之作出。因此，通過厭勝水神制止江水為害，并非當(dāng)時(shí)之觀念。

那么以厭勝水精止水害，又是否可能？神靈產(chǎn)生后，精靈之觀念并未絕跡，地位較低精靈的被目為精怪，繼承了原始精靈為祟的特征，繼續(xù)存在于時(shí)人的想像中，水精7杜河神有時(shí)也別稱河精。如《尚書中候考河命》：“觀于河，有長人，白面魚身，出曰：‘吾河精也?！粲碓唬骸拿我??！杂櫍苡砗訄D，言治水之事，乃退入于淵。于是以告曰：‘臣見河伯，面長人首魚身，曰：吾河精。受臣河圖?！保ǎ廴眨莅簿酉闵?、中村璋八輯：《緯書集成》，《尚書中候編》，石家莊：河北人民出版社，1994年，第431頁）實(shí)際上，正是因?yàn)楸Ａ袅嗽季`的形象，作為人格化的一部份，本質(zhì)上亦是神性，與我們接下來所討論者非是一物。作祟于人，成為被打壓、驅(qū)趕的對象，民間多以“鬼”“魅”“物”等稱之?！稘h書·藝文志》術(shù)數(shù)略雜占類載《禎祥變怪》二一卷，《人鬼精物六畜變怪》二一卷，《變怪誥咎》一三卷，《執(zhí)不祥劾鬼物》八卷，《請官除妖祥》一九卷。8班固：《漢書》卷30，《藝文志》，第1772頁。今皆佚。從書名可見，正是這一觀念之反映。

水精以“罔象”為代表?！秶Z·魯語下》載孔子語：“丘聞之：……水之怪曰龍、罔象?！表f注：“或曰：‘罔象食人，一名沐腫?！?徐元誥集解：《國語集解》卷5，北京：中華書局，2002年，第191頁。《淮南子·汜論》：“水生罔象?！备哒T注：“水之精也?！?0劉文典集解：《淮南鴻烈集解》卷13，北京：中華書局，1989年，第458頁。《莊子·達(dá)生》管仲曰：“水有罔象?！薄督?jīng)典釋文》曰：“司馬本作‘無傷’，云：‘狀如小兒，赤黑色，赤爪、大耳、長臂。一云水神名?！?1王先謙集解：《莊子集解》卷5，北京：中華書局，1987年，第162頁。其為害于人，除前揭“食人”外，睡虎地秦簡《日書》甲種《詰咎》：“人恒亡赤子，是水亡傷（殤）取之?！闭硇〗M?！皞睘椤皻憽保瑹o釋義。劉樂賢以為非，并云：“‘水亡傷’即‘水罔象’?！?2劉樂賢：《睡虎地秦簡日書研究》，臺(tái)北：文津出版社，1994年，第244頁。學(xué)者多從之。13王子今：《睡虎地秦簡<日書>甲種疏證》，武漢：湖北教育出版社，2003年，第417—418頁；劉釗：《談秦簡中的‘鬼怪’》，《文物季刊》，1997年第2期。對其采取的厭勝之法包括：“為灰室而牢之六五背貳，縣（懸）以崫，則得矣；刊之以崫，則死矣；享（烹）而食之，不害矣六六背貳?！?4睡虎地秦墓竹簡整理小組編：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第214頁?！吨芏Y·夏官》記方相氏驅(qū)除罔象，其職文云：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，率百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。大喪，先柩，及墓，入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！辟Z公彥疏以為方良亦即罔象。1鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷31，《夏官司馬第四·方相氏》，第851頁。更多水精被認(rèn)為潛伏在河流、澤潭之中，伺機(jī)害人。如蜮，《楚辭·大招》：“魂乎無南，蜮傷躬只?！蓖踝ⅲ骸把曰隉o敢南行，水中多蜮鬼，必傷害于爾躬也?！焙檠a(bǔ)曰：“谷梁子曰：‘蜮，射人者也。’”2王逸注，洪興祖補(bǔ)注：《楚辭補(bǔ)注》，北京：中華書局，1983年，第217—218頁。類似精怪《山海經(jīng)》中亦多，如弱水之中有食人之“窫窳”（海內(nèi)南經(jīng)、海內(nèi)經(jīng)），滂水之蠱雕（南山經(jīng)）等，述其危害，多為食人。3《山海經(jīng)》常將各種獸與災(zāi)害相關(guān)聯(lián)，施以“見則郡縣大水”，“見則天下大水”等語，有學(xué)者因此將之作為水神。筆者認(rèn)為，此言所反應(yīng)當(dāng)為先兆信仰，而并不認(rèn)為水災(zāi)乃這種動(dòng)物為之，否則無法解釋同樣類型的“見則有大兵”，“見則其縣多土功”等與戰(zhàn)爭、病疫、勞役相關(guān)之言，因?yàn)檫@些神祗在先秦尚未出現(xiàn)。故可以認(rèn)為這部份怪獸與神靈信仰沒有本質(zhì)之聯(lián)系，故不在本文討論之范圍內(nèi)。

至此，我們有理由相信，在這種分化過程中，川澤水神壟斷了水旱之職能，而水中精怪并不具備興風(fēng)作浪的能力。它們潛伏在川澤之中，其害多是危及人身安全。相似的分化，也體現(xiàn)在其他自然精靈身上。典型者如山岳信仰，大約在水神同一時(shí)期或稍早，山神受到崇祀，具有水旱風(fēng)雨等神職。而山精，如前揭《國語·魯語下》：“木石之怪曰夔、蝄蜽，”韋昭注云：“夔，一足，越人謂之山繰，富陽有之，人面猴身，能言。蝄蜽，山精，效人聲而迷惑人也?！?徐元誥集解：《國語集解》卷5，第191頁。在人們的想像中，乃是潛伏在山中食人之野獸。

綜上，水精與“江水為害”無關(guān)，故其時(shí)雖有厭勝水精之觀念，但借由厭勝水精制止水患之認(rèn)識(shí)乃是不存在的。

或曰，《禮記·祭法》有云：“有天下者，祭百神。諸侯，在其地則祭之，亡其地則不祭?！?鄭玄注，孔穎達(dá)等正義：《禮記正義》卷46，《祭法第二十三》，第1588頁。雖然蜀地于先秦非為諸侯，“祭不越望”之禮法于蜀未必適用，仍必須承認(rèn)，生活于不同地域的民族，其文化的民族性于很大程度相對的地域性，相應(yīng)的，其宗教神祗體系也應(yīng)契合其民族意識(shí)。然而基于以下兩點(diǎn)判斷，可知戰(zhàn)國蜀人在山川崇拜與精靈厭勝之信仰方面，與當(dāng)時(shí)中原地區(qū)極為相似。

其一，蜀人遠(yuǎn)離黃河，疆域從未及之，因此蜀人不大可能祭祀河神，但蜀人對河神并非漠然無知，《竹書紀(jì)年》：“夷王二年，蜀人、呂人來獻(xiàn)瓊玉，賓于河，用介珪?！?范祥雍訂補(bǔ)：《古本竹書紀(jì)年輯校訂補(bǔ)》，上海：上海人民出版社，1957年，第29頁?！度A陽國志·蜀志》：“赧王十四年，蜀侯惲祭山川，獻(xiàn)饋于秦昭襄王?！?常璩撰，任乃強(qiáng)校注：《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷3，《蜀志》，第129頁?？梢娛袢溯^早已受到中原之影響?！妒酚洝し舛U書》載：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也?！逼渲小白匀A以西”即有“江水，祠蜀?！?司馬遷：《史記》卷28，《封禪書》，第1371—1372頁。亦可見蜀地有祀江水之信仰基礎(chǔ)?！度A陽國志·蜀志》李冰“遂從水上立祠三所，祭用三牲，珪璧沈濆?！?常璩撰，任乃強(qiáng)校注：《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷3，《蜀志》，第133頁。很可能是這一觀念的反映。周慎王五年，即前316年，秦人滅蜀。李冰任蜀守時(shí)離此時(shí)至少已過去約六十年，期間蜀地經(jīng)歷平叛，張若為蜀守，其風(fēng)當(dāng)已深受秦之濡染。

其二，蜀之巫術(shù)，有無可能施加影響，從而使之產(chǎn)生獨(dú)立于商周傳統(tǒng)之外的厭勝水神之觀念？關(guān)于此問題，弗雷澤曾論討巫術(shù)與祭祀之區(qū)別云：“宗教……所有的邀寵作法都暗示著那位被討好者是一個(gè)具有意識(shí)或人格的行為者。”而巫術(shù)“對待神靈的方式實(shí)際上是和對待無生物完全一樣，也就是說，是強(qiáng)迫或壓制這些神靈，而不是像宗教那樣去取悅或討好他們。”10［英］詹·喬·弗雷澤著，徐育新等譯：《金枝》，北京：中國民間文藝出版社，1987年，第79頁。觀于先秦之巫覡，其活動(dòng)主要為“求以人之道通于神明者”，具體而言：“人耆飲食，故巫以犧牲奉神；人樂男女，故巫以容色媚神；人好聲色，故巫以歌舞愉神；人富言語，故巫以詞令歆神”，其職務(wù)主要為“招神，逐疫，禳災(zāi)，除不祥也”。11瞿兌之：《釋巫》，《燕京學(xué)報(bào)》，第7期，1930年，第1327—1328頁。正如陳來所言，中國古代巫術(shù)活動(dòng)“與人類學(xué)家所說的巫術(shù)有兩點(diǎn)重要的差異：第一，中國古巫的活動(dòng)是以神靈觀念為基礎(chǔ)的，這與弗雷澤所記述的許多蒙昧社會(huì)的無神靈的自然巫術(shù)，是不同的。第二，中國古巫的活動(dòng)，主要地不是像自然巫術(shù)那樣‘強(qiáng)迫或壓制神靈’，而是諂媚和取悅神靈?！?陳來：《古代宗教與倫理：儒家思想的根源》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1996年，第41頁。在先秦巫覡并無調(diào)動(dòng)與支配神靈或自然力之想法，具有與薩滿相仿之性質(zhì)。2張光直先生就曾引述亞瑟·瓦立之語，主張將中國之巫英譯為Shaman，而非Magician或Wizard。（張光直著，郭凈譯：《美術(shù)、神話與祭祀》，沈陽：遼寧教育出版社，2002年，第35頁。）考古發(fā)現(xiàn)，蜀巫同樣具有這種薩滿的性質(zhì)，在三星堆文明甚至更早的時(shí)期，已成為祭祀文化中的角色。因此我們有理由相信，蜀地在巫文化上，與中原有同構(gòu)性，且深受中原影響。此二者乃本結(jié)論適用于蜀的正確性之保證。

三、論其時(shí)無石犀鎮(zhèn)水之信仰

據(jù)前所論，李冰治蜀之時(shí)，其地尚無以鎮(zhèn)厭水精平息水害之觀念，由必要條件假則該命題假的邏輯原則，可知李冰石犀厭水之說已被證偽。但礙于蜀史杳茫，材料難征，讀者或疑前證之嚴(yán)密，故仍有必要討論另一條件——石犀在時(shí)人信仰中可能被視為鎮(zhèn)水靈物——成立與否。若該說可從，則具備“鎮(zhèn)水作用”者或?yàn)槭?，或?yàn)橄?，二者至少?yīng)居其一，以下分別討論。

論者或?qū)⑹{入古蜀石崇拜體系之中，以為石犀厭水乃是基于蜀人之石崇拜。3就筆者所見，持此論者有羅建新《古蜀石崇拜的文化內(nèi)涵》（《長安大學(xué)學(xué)報(bào)》，2008年第1期），鄒禮洪《古蜀先民大石崇拜現(xiàn)象的再認(rèn)識(shí)》（《西華大學(xué)學(xué)報(bào)》，2004年第2期）與梁娟《從古蜀神話看古蜀人的原始信仰》（四川師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012年）等。古蜀人對石的信仰確乎存在，但細(xì)討之，童恩正曾將川西大石遺跡概括為墓石、獨(dú)石、列石，4童恩正：《古代的巴蜀》，成都：四川人民出版社，1979年，第77頁。皆以白石、大石等原生態(tài)或稍有形狀之石為崇拜對象，尚未有如石犀之復(fù)雜人工造型者。石犀與古蜀石崇拜之石鏡、石筍等顯然非是一類。故而石犀之中被認(rèn)為厭水靈物部分的當(dāng)是犀，后代又有鐵犀鎮(zhèn)水之法。因此，本文從當(dāng)時(shí)蜀地對犀之認(rèn)識(shí)入手考察。

任乃強(qiáng)云：“蜀地古無犀牛”。5常璩撰，任乃強(qiáng)校注：《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷3，《蜀志》，第136頁，注6。此說非是，先秦時(shí)期蜀地當(dāng)有犀牛生存，文獻(xiàn)之可征者，如《國語·楚語上》：“巴浦之犀、犛、兕、象，其可盡乎？”6徐元誥集解：《國語集解》卷17，第505頁。徐中舒認(rèn)為：“巴浦當(dāng)即漢益州地?！?徐中舒：《殷人服象及象之南遷》，《國立中央研究院歷史語言研究所集刊》第2本第1分，北京：中華書局，1930年，第70頁。《山海經(jīng)·中山經(jīng)》亦云：“岷山，江水出焉……其獸多犀、象?！?袁珂校注：《山海經(jīng)校注》卷5，成都：巴蜀書社，1992年，第189頁?！度A陽國志·蜀志》：“蜀之為國……其寶，則有……犀、象?！?常璩撰，任乃強(qiáng)校注：《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷3，《蜀志》，第113頁。任乃強(qiáng)對此釋為：“‘犀、象’皆熱帶動(dòng)物。犀角、象牙，中土所重……上古并由商賈自蜀道輸入……近年四川盆地內(nèi)頻數(shù)發(fā)見古犀象化石，皆人類初生時(shí)代之遺跡，未可用以解釋此文?！保ǖ?16頁，注10）誤矣。凡此，皆可證蜀有犀牛，且數(shù)量眾多。又漢揚(yáng)雄《蜀都賦》：“于遠(yuǎn)則有……馬、犀、象?！?0嚴(yán)可均校輯：《全上古三代秦漢三國六朝文》卷51，第402頁。晉左思《蜀都賦》有“孔翠群翔，犀象競馳”，“拔象齒，戾犀角”之語，11蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》卷4，第75、80頁。則漢晉之時(shí)或尚有孑遺。

蜀地雖有犀牛，但其時(shí)有無犀牛辟水之信仰則另當(dāng)別論。任乃強(qiáng)云：“胡越商人從熱帶地區(qū)，轉(zhuǎn)售犀角（入藥）犀皮（作甲）來我國?？趥髌湫螤钆c生態(tài)，往往夸大其事，遂有‘破水、駭雞’，‘露夜不濡’之說。皆始于三國海道甫通時(shí)，漢以前無此說也?！Ｖ尽梢愿禃?huì)李冰石牛。”12常璩撰，任乃強(qiáng)校注：《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷3，《蜀志》，第136頁，注6。

此說尚有未盡其情之處，如犀牛駭雞之說，先秦已產(chǎn)生?！稇?zhàn)國策·楚策》：“楚王……乃遣使車百乘，獻(xiàn)雞駭之犀、夜光之璧于秦王?！滨U彪注云：“《抱樸子》，通天犀中有一白理如線，置米其上以飼，雞見之驚，故名‘駭雞犀’?！?徐元誥集解：《國語集解》卷17，第505頁?！冻o·九嘆·怨思》：“淹芳芷于腐井兮，棄雞駭于筐簏?！蓖跻葑⒃疲骸半u駭，文犀也……棄文犀之角，置于筐簏而不帶佩，蔽其美質(zhì)，失其性也……一作駭雞?！?王逸注，洪興祖補(bǔ)注：《楚辭補(bǔ)注》，第291頁。

然辟水犀之記載，則確不見于秦漢?，F(xiàn)今可征最早文獻(xiàn)乃《太平御覽》引晉劉欣期《交州記》：“有犀角通天，向水輒開?！蓖硪铣紊驊堰h(yuǎn)《南越志》：“高州平之縣，巨海有大犀。其出入有光，水為之開?！?《太平御覽》卷890，《獸部二》，第3954頁。后有晉葛洪《抱樸子·登涉》云：“或問曰：‘昔聞?wù)劜?，或步行水上，或久居水中，以何法乎？’抱樸子曰：‘……得真通天犀角三寸以上，刻以為魚，而銜之以入水，水常為人開，方三尺，可得炁息水中……大霧重露之夜，以置中庭，終不沾濡也。’”3葛洪著，王明校釋：《抱樸子內(nèi)篇校釋》卷17，北京：中華書局，1980年，第286頁。其中，與蜀最為相關(guān)者，唯《安南志略》“物產(chǎn)”記有“辟水犀”，注曰：“舊傳，安陽王有七寸文犀。戰(zhàn)敗，投犀于海，水開，王入水免禍?！?［越］黎?。骸栋材现韭浴肪?5，北京：中華書局，2000年，第367頁。但該書晚出，且作者深受中國史學(xué)浸潤，作為蜀地有犀能辟水信仰之證，應(yīng)嫌不足。

又先秦文獻(xiàn)，每言及犀，只記其貌，未有神異之說。如《山海經(jīng)》數(shù)次提及犀牛，《中山經(jīng)》云：“厘山……有獸焉，其狀如牛，蒼身，其音如嬰兒，是食人，其名曰犀渠?！焙萝残泄{疏：“犀渠，蓋犀牛之屬也?！?袁珂校注：《山海經(jīng)校注》卷5，第156頁?！逗?nèi)南經(jīng)》：“狌狌西北有犀牛，其狀如牛而黑?！?袁珂校注：《山海經(jīng)校注》卷10，第326頁。

索諸犀牛神異之說，始見三國吳人萬震：“犀有特神者，角有光曜，白日視之如角，夜暗之中理皆燦然，光由中出，望如火炬。欲知此角神異，置之草野，飛鳥走獸過皆驚。昔行野中見一死人，鳶烏欲往啄之，每至其頭輒驚走飛去。怪而視之，其頭中有犀簪，近此角也?！?《太平御覽》卷890，《獸部二》，第3954頁。其后有辟水卻塵之說，《晉書》載：“（溫嶠）至牛渚磯，水深不可測，世云其下多怪物，嶠遂毀犀角而照之。須臾，見水族覆火，奇形異狀，或乘馬車著赤衣者?！?房玄齡等：《晉書》卷67，《溫嶠傳》，北京：中華書局，1974年，第1795頁?！妒霎愑洝吩唬骸皡s塵犀海獸也，然其角辟塵，置之于座，塵埃不入。”9任昉：《述異記》卷上，北京：中華書局，1985年，第8頁。至唐，其說更敷衍繁多，劉恂《嶺表錄異》記有“光明犀”、“辟塵犀”等數(shù)種犀牛，其中“辟水犀”下原注：“云此犀行于海，水為之開。置角于霧之中，不濕矣?！?0劉恂：《嶺表錄異》卷中，《叢書集成》本，第15頁。

上敘諸說，共性有三：其一，記錄時(shí)間皆晚于三國，其中通天、辟水、夜明等神異之說，乃是作為犀角特性出現(xiàn)，而非先秦文獻(xiàn)中通常所見的生犀或犀皮；其二，所出文獻(xiàn)多狀嶺南風(fēng)貌，錄此之筆記，好名“異物”、“錄異”等，可見意在志奇，其物當(dāng)非嶺北所產(chǎn)；其三，嶺南水系亦廣，材料中涉及辟水犀，卻多以海獸視之。此三者皆不合于本文所論之時(shí)地，故先秦時(shí)期蜀地應(yīng)無犀牛厭水之觀念。秦漢以后嶺北犀牛已不易得，稀罕珍貴，或恰如任氏所云，乃“三國海道甫通時(shí)”，嶺南開發(fā)，犀角流入內(nèi)地，或?yàn)樨暺?，或?yàn)樯唐?，神異之說遂入內(nèi)陸而孳乳。

綜上所論，針對“江水為害”采取厭勝水精之法并非戰(zhàn)國末期已有之觀念，且石犀在當(dāng)時(shí)的蜀地亦不被視為鎮(zhèn)水神物，則李冰石犀厭水并非事實(shí)，乃后起之說，可知見也。

［作者陶禹（1989年—），四川大學(xué)中國俗文化研究所博士研究生，四川，成都，610065］

（責(zé)任編輯：王彥輝）

10.16758/j.cnki.1004-9371.2016.03.006

2016年4月11日］