林暉

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主持人的話

林暉

鮑羅斯教授的論文討論的是四位17世紀(jì)歐洲思想家在愛的概念上各自不同又相互關(guān)聯(lián)的立場。以通常的學(xué)術(shù)分類眼光看，愛的問題似乎僅屬于情感理論研究的范圍，但在西方哲學(xué)傳統(tǒng)中卻始終是與哲學(xué)的根本問題聯(lián)系在一起的。比如柏拉圖所強(qiáng)調(diào)的性愛激情與對某個對象的渴望之愛(eros) ;亞里士多德所強(qiáng)調(diào)的高尚的、理智的友愛(philia)，包括對朋友、家庭以及共同體的忠誠。而基督教所強(qiáng)調(diào)的作為上帝本質(zhì)的愛(agape)，包括上帝對世人、世人對上帝的愛以及基督徒之間的愛，則直接與當(dāng)時的形而上學(xué)思考聯(lián)系在一起。盡管如此，在17世紀(jì)的歐洲，對愛的概念的形而上學(xué)式討論卻呈現(xiàn)出全新的形式，借用卡爾·貝克的說法，這是與那個時代的“輿論氣候”緊密聯(lián)系在一起的。人們經(jīng)常用理性主義者來指稱包括上述四位在內(nèi)一大批17世紀(jì)的哲學(xué)家，對他們而言，這種輿論氣候的要旨就是:即便是信仰，也必須被合理地加以證明。

這樣一種輿論氣候既與文藝復(fù)興以來歐洲文化世俗化的總體傾向有關(guān)，也與新興科學(xué)在那個時代的發(fā)展和不斷接受有關(guān)。當(dāng)然，這樣的傾向和發(fā)展必然會與舊有的基督教形而上學(xué)及倫理體系產(chǎn)生沖突。在此情形下，17世紀(jì)的理性主義者承擔(dān)起了重建知識統(tǒng)一性的使命。而要完成這種重建，不得不面對安置舊有權(quán)威和協(xié)調(diào)新生力量的雙重任務(wù)，即對以基督教形而上學(xué)為代表的固有權(quán)威的某種理性化處理，以及在新的科學(xué)知識體系與道德秩序之間尋求某種協(xié)調(diào)。演繹推理方法是他們進(jìn)行這種安置與協(xié)調(diào)的主要方法，這種方法認(rèn)為人可以不用憑借感官來達(dá)到對必然真理的認(rèn)識。

如果說笛卡爾的我思論爭突出了主體性的理性靈魂，那他關(guān)于上帝之愛的討論恰好與前者形成某種特殊的張力。在笛卡爾那里，愛的等級體系是建立在第二運(yùn)動定律的基礎(chǔ)之上的，也就是說，根據(jù)我們對所愛對象的尊重或激情的多少來區(qū)分簡單感受、友誼和崇敬。斯賓諾莎則將對神的理智之愛與直觀知識直接相連，并且在邏輯必然性的意義上討論這種愛的永恒與完滿性，從而擺脫了外在意志的決定，這里的神也就呈現(xiàn)出自然化而非人格化形態(tài)。而在論證對神的理智之愛的邏輯必然性時，斯賓諾莎將其稱作永恒，永恒之愛就是從較小的完滿性向較大的完滿性的過渡。馬勒伯朗士以神學(xué)方式進(jìn)一步強(qiáng)化了笛卡爾的思考，強(qiáng)調(diào)愛不能摒棄意志，同時保留了笛卡爾關(guān)于愛的等級體系。在他看來，對上帝的愛就是對秩序的愛，而對秩序之愛就是相對完滿與絕對完滿之間的關(guān)系，愛是被事物的完滿性所激發(fā)的，并且與完滿性的程度成比例。馬薩姆女士提供的則是關(guān)于愛的形而上學(xué)概念的世俗化版本，她指出所有愛的行為同時包含了欲望與善意，盡管對于上帝之愛與上帝之本性的完滿性相關(guān)，但是對于受造物之愛卻僅與其本性有關(guān)，而并不與其完滿性相關(guān)。相比而言，舊形而上學(xué)更強(qiáng)調(diào)的是事物的性質(zhì)，而新科學(xué)更強(qiáng)調(diào)事物的數(shù)量，因此前者也更關(guān)注分類問題，而后者則更關(guān)注與數(shù)量相關(guān)的規(guī)律問題。從對于完滿性概念的不同使用中，既可以發(fā)現(xiàn)17世紀(jì)的理性主義者在方法上迥異于舊形而上學(xué)的特征，也可看到其仍舊搖擺于新舊觀念之間的位置。本文在這方面的研究，給我們提供了一個很好的解讀早期近代形而上學(xué)發(fā)展理論的視角。