● 連梨梨 指導(dǎo):林雪娟
狐蜮病的病名探議及其論治
● 連梨梨 指導(dǎo):林雪娟
本文通過查閱古籍,分析歷代醫(yī)家對狐蜮病的見解,運(yùn)用中醫(yī)辨證方法以及現(xiàn)代物理學(xué)原理對狐蜮病的病名進(jìn)行探討并簡述其病機(jī)與論治。認(rèn)為狐蜮病的蜮字為蜮的可能性較大,且狐蜮病多與“水”“氣”有關(guān)與外感淫邪之氣有關(guān)。通過中醫(yī)辨證可知,該病病位在肝、心、脾;病性為濕熱,而在治療方劑上就常沿用仲景之方甘草瀉心湯加減,或以苦參湯熏洗,或雄黃熏之;變證時,即初得時目赤如鳩眼,七八日目四眥黑,即膿成,能食,用赤小豆當(dāng)歸散。
狐蜮病 狐惑病 辨證論治 病因病機(jī)
狐蜮病始見于東漢末年的名醫(yī)家張仲景的《金匱要略·百合狐惑陰陽毒病脈證治第三》。關(guān)于狐蜮病的“蜮”字在流傳的過程中,其中一種被大多人所接受的說法即為小篆的“蜮”似“惑”(此說法源自清·唐容川),而這個說法的解釋不恰當(dāng)導(dǎo)致各大醫(yī)家對該病的看法產(chǎn)生了分歧,從而也影響了該病而后的辨證論治?,F(xiàn)從以下三點(diǎn)來探討狐蜮病的病名與其病因病機(jī)。
1.1從“惑”與“蜮”的釋義到其流傳背景《說文解字》乃東漢末年許慎根據(jù)文字的形體進(jìn)行的分類。許慎在《說文解字》中系統(tǒng)地闡述了漢字的造字規(guī)律。而許慎雖比張仲景出生前約100年左右,但兩者年份接近,地區(qū)同屬河南省,成書時間又靠近張仲景年代(許慎于公元121年成書并獻(xiàn)于當(dāng)時宋王朝,而張仲景生于公元148年),故對字義理解不會有較大的偏差。在《說文解字》中“惑”字釋義:“亂也。從心或聲”;“蜮”字釋義:“短狐也。似鼈,三足,以氣·害人。從蟲或聲。臣鉉等曰:今俗作古獲切,以爲(wèi)蝦蟆之別名?!盵1]其大意說的是:蜮是一種蟲,是以氣害人,而惑是亂。追本溯源,其最早應(yīng)是在《詩經(jīng)·小雅·何人斯》中就已記載了,即:“為鬼為蜮,則不可得。”[2]在此《詩經(jīng)》是將其作為一種比喻。而《詩經(jīng)》大約成書于春秋中期,到了西漢,《詩經(jīng)》更是被推崇為儒家經(jīng)典?!稘h書·五行志》云:“嚴(yán)公十八年,秋有蜮。劉向以為,蜮生南越,越地多婦人,男女同川,淫女為主,亂氣所生,故圣人名之曰蜮?!盵3]王充《論衡》言,“夫毒,太陽之熱氣也。”[4]蜮即是感受太陽熱毒之氣而生;到了晉代,干寶所著的《搜神記》中有言:“天有五氣,萬物化成”,“絕域多怪物,異氣所產(chǎn)也”,“漢光武中平中,……有物處于江水,其名曰“蜮,”一曰“短狐?!蹦芎成淙?。所中者,則身體筋急,頭痛,發(fā)熱。劇者至死。江人以術(shù)方抑之,則得沙石于肉中。詩所謂“為鬼,為蜮”則不可測也。今俗謂之“溪毒?!毕热逡詾槟信ǘ?,淫女,為主亂氣所生也。漢,永昌郡不韋縣,有禁水;水有毒氣,唯十一月,十二月差可渡涉,自正月至十月不可渡;渡輒病殺人,其氣中有惡物,不見其形,其似有聲。如有所投擊內(nèi)中木,則折;中人,則害。士俗號為“鬼彈?!盵5]據(jù)考究永昌郡不韋縣位于現(xiàn)在的云南省西南部地區(qū),該地區(qū)常年潮濕多熱,降水、日照充足,四季如春。在濕熱高溫的環(huán)境下會產(chǎn)生光學(xué)的一些現(xiàn)象(如光的折射),而光在水中的折射,則使投入水中的木頭“折”了。從在中醫(yī)的角度來看濕熱之氣易致人體害病,故有十一月,十二月方能渡之。而一些下陰部的疾病易通過共浴而相互傳染。而上述提出了4個觀點(diǎn):(1)蜮是一種蟲,以氣害人,含沙射影;(2)蜮是水中的一種毒氣所幻化成蟲,此氣害人生病。(這個觀點(diǎn)與元·趙以德相類似)(3)蜮是水中的一種淫亂之氣,蜮用來形容該病的;(4)無論是蟲害還是氣害,其都是通過水這個媒介來害人,并以氣害人。雖是簡單描述了蜮之為病,但其與《金匱》中的狐蜮病有類似的地方。更有醫(yī)家認(rèn)為百合狐蜮病是傷寒后期的一種疾病。至于其是根據(jù)史料推斷,或是卻有其事,便不得而知了。而古代中國文學(xué)大多將生物的一些特性進(jìn)行歸類,并以此作為語言詞語的形容乃至類比手法(如狼狽為奸,狼心狗肺等)。雖說《搜神記》是一部志怪小說,但其作者干寶的能力背景(大多史料都記載干寶在易學(xué)上造詣甚高,但由于所著之書大多亡軼,只能在后世記載中得知干寶。),而干寶所記載的多有書可考,卻讓我們不得不重新考量,但畢竟任何小說都是在事實(shí)的基礎(chǔ)上才成書的。而余于此敘述了這么多,也只是為了說明一點(diǎn):“蜮”,這個字極有可能是用來形容病的。狐蜮,更是可能代表了一種比喻的手法,首先狐在人心中是生性狡猾,變化多端,出沒之地有狐之臭氣,而蜮更是暗中害人,含沙射影,那么以此來形容該病乃的伏(即在暗處),變化多端,有臭氣及其難治,可能性相對較大。聯(lián)系到狐蜮病所述的癥狀:狀如傷寒,默默欲眠,目不得閉,臥起不安,蝕于喉為蜮,蝕于下為狐,不欲飲食,惡聞其臭,其面目乍赤,乍黑,乍白。在《傷寒論》中用來形容該病的可能性相當(dāng)大,當(dāng)然不排除有“蜮”這種生物的存在。
1.2再從仲景的時代背景,文學(xué)背景來看“蜮” 在古代,中醫(yī)與中國的文化是密不可分的,且巫醫(yī)不分。據(jù)史料記載于春秋時期,巫醫(yī)開始分流,但仍并未完全分開。而到了東漢末年,道教突起,皇權(quán)利用神權(quán)論統(tǒng)治天下,那么當(dāng)時的一些風(fēng)俗習(xí)慣包括一些病的特點(diǎn)便帶有了一絲神話色彩?;蛟S醫(yī)家乃無神論者,但其語言與習(xí)慣必定受到影響。而張仲景亦與道教有著密不可分的聯(lián)系。從中國道教發(fā)展史看,東漢三國時期是我國道教養(yǎng)生學(xué)的形成和發(fā)展階段。這一時期關(guān)于養(yǎng)生思想、理論、著作、方法以及術(shù)語的基本形成[6]。而仲景在其《傷寒論》自序中說,“怪當(dāng)今居世之士,曾不留神醫(yī)藥,靜究方術(shù),上以療君親之疾,下以救貧賤之厄,中以保身長全,以養(yǎng)其身?!薄坝嗨厣蟹叫g(shù),請事斯語?!盵7]這些足以說明仲景對于方術(shù)的使用是予以肯定的。再從《傷寒論》自序中可以看到:“夫天布五行,以運(yùn)萬類;……玄冥幽微,變化難及”[7]等這一類的方論。這些種種跡象表明仲景與道教的淵源(具體可觀侯中偉所著《張仲景與道家淵源考略》)。更先不提《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所吸收的道家思想有所深刻,而仲景在自序中則提到:說“勤求古訓(xùn),博采眾方。撰用《素問》、《九卷》、《八十一難》、《陰陽大論》、《胎臚藥錄》,并平脈辨證,為《傷寒雜病論》合十六卷”[7]可見是其理論深刻融入了《黃帝內(nèi)經(jīng)》的思想。仲景生于當(dāng)時,融于其中,了解用道家學(xué)術(shù)文化并懂得使用方術(shù)。那么當(dāng)時方術(shù)如此興盛,為何在仲景之著作乃至后世仲景弟子并未提及過多的方術(shù)呢?追其原因,一是:楚王劉英信奉黃老浮屠,與方士往來,被人告發(fā)為謀逆,連累收捕者達(dá)數(shù)千人[8];二是:當(dāng)時的居世之士并沒有將方術(shù)用于正途;三是:方士四處橫流,逐名利,不顧百姓生死,加之當(dāng)時百姓盲目信任一些無德之士,這些在《傷寒論》中的仲景自序中都有提到過,為了不讓方術(shù)傳入無德之人手中也為了減少百姓對方士的盲目信任。故仲景著作中道家術(shù)語并不多,亦不向當(dāng)時皇帝提供方術(shù)煉藥而多醉心著醫(yī)學(xué)之作的原因。那么,從仲景對方術(shù)的使用與理解上來看,該病就極有可能暗喻這種病癥狀似“狐蜮”。
1.3再議其的流傳中的“異變” 當(dāng)然將其認(rèn)為是“惑”的醫(yī)家,則是從晉王叔和與宋林億所整理成書的現(xiàn)今《金匱》讀本中的記載而論,故認(rèn)為應(yīng)為“惑”。而余認(rèn)為經(jīng)各家所整理成書亦有帶入各醫(yī)家的看法與理解。如《醫(yī)說》:“古之論病,多取象比類,使人易曉,……以時氣聲嗄咽干,欲睡復(fù)不安眠為狐惑,以狐多疑惑也”,而因此各醫(yī)家認(rèn)為應(yīng)為“惑”。而后大多醫(yī)家亦是圍繞著“默默欲睡”而對其議義,多數(shù)認(rèn)為“狐蜮病”亦為情志病。
元·趙以德《金匱方論衍義》為現(xiàn)存最早的金匱全注本,其提出“狐惑病,謂蟲蝕上下也……蓋因濕熱久停,蒸腐氣血而成瘀濁,于是風(fēng)化所腐為蟲矣”。[9]其本意重在強(qiáng)調(diào)病因病機(jī)乃濕熱久停,蒸腐氣血,并非單指因蟲致病,但其后世醫(yī)家由此演繹,而變?yōu)椤跋x病”。明張景岳亦在“蟲病”一章注明“狐蜮”乃蟲病。但若是真是這種生物致病,需用到方術(shù),而仲景在書中從未提到,也未記載,而仲景書中記載的也更是未出現(xiàn)“蟲”的行跡。那么就只有兩種可能,一種是仲景認(rèn)為該病不為蟲病,只是用該生物來形容該??;第二種便是仲景的醫(yī)術(shù)高明足以治療該病,而對于此蟲直接被人體所化(但凡蟲病,皆會出現(xiàn)蟲的身影,特別是將蟲從體內(nèi)驅(qū)走時,或從口出,或從便排,更甚者從剩余五竅乃至肌膚皆能排出,也有可能該蟲甚小,肉眼未能及,也不排除該蟲是毒氣所化,而后又從氣化了。)故未記載對該病的方術(shù)治療。無論以上哪一種,都說明了該字為蜮字的可能性較大。只是該論其是否為蟲病,其蟲是以氣害人,或是毒氣所化,以氣害人,還是該病是用蜮來形容其氣。這就不得而知了,但可知的是該病病機(jī)與氣有關(guān)。
后世醫(yī)家清·唐容川在醫(yī)書上說,但從其解釋方面就有所欠缺,故引后人詬病。因?yàn)閾?jù)考究,在西漢時期隸書已為漢王朝的官書,而后漢更是將其發(fā)展至頂峰,而當(dāng)時身為長沙太守的張仲景斷不可能以秦時期的小篆乃至新出現(xiàn)的楷書成書批文。那么與唐容川的理解是相矛盾的。這也是為何大多醫(yī)家不認(rèn)可其為“狐蜮病”的原因之一。
一般造詞形容該病或改詞,如狼狽、狼狗等。都是取其相近的但意義卻不相同的意思,而狐蜮亦是如此,蜮乃短狐,而在金匱中亦是說明蝕于上為蜮,蝕于下為狐,這兩者的不同。那么從文學(xué)的角度來看極有可能取為狐蜮。若像《醫(yī)說》中所述的“古之論病,多取象比類,使人易曉”,那么更應(yīng)該是“蜮”。從上部論述便可知。
從各醫(yī)家所著之書上記載的病因病機(jī),可見該病大多與水、濕、熱、虛有關(guān)。加之,從上論述可知,狐蜮病多與“水”“氣”有關(guān)。那么,可推斷該病應(yīng)與外感淫邪之氣有關(guān),而此氣多伴濕。而后世醫(yī)家對該病的認(rèn)識和理解多是對狐蜮病所用方劑和該病的癥狀表現(xiàn),其大多是圍繞情志病與白塞病等同并對其進(jìn)行研究。這樣是不全面的,反而將該病狹義化。應(yīng)該說白塞綜合征只是涵蓋在了狐蜮病的范疇里,而情志病只是該病的一種表現(xiàn),不能直接等同?,F(xiàn)代的醫(yī)家經(jīng)過多年的臨床實(shí)踐,大多認(rèn)為其病因病機(jī)多是濕熱之氣,侵犯人體所致。通過中醫(yī)辨證可知,該病病位在:肝,心,脾;病性為濕熱。而在治療方劑上就常沿用仲景之方甘草瀉心湯加減,苦參湯熏洗,或雄黃熏之;變證時,即初得時目赤如鳩眼,七八日目四眥黑,能食,即膿成,用赤小豆當(dāng)歸散。余認(rèn)為條文中“乍赤,乍黑,乍白”,是反應(yīng)了病情變化的不同階段,只是時間短暫,變化迅速。初得病三四日,濕熱重,故顏面目赤;病至七八日,目眥黑,即熱盛肉腐,膿成,應(yīng)排膿,若致面黑,則為壞病;病至后期,邪氣已去,正氣損傷,氣血不榮,故面色眥白。
在周朝“蜮”字就已經(jīng)存在了,而對“蜮”這個生物的記載考究從春秋時期就已經(jīng)存在了。對于“狐蜮病”的“蜮”字的考究,從晉代至今為止各醫(yī)家都為此殫盡竭力,而于此亦是提出一個觀點(diǎn)及對各醫(yī)家的觀點(diǎn)進(jìn)行一個簡單的梳理,其中存在不完整的或不正確的地方,請各位同仁多多指正??偨Y(jié)上述所論,余認(rèn)為《金匱》中的“狐蜮病”的“蜮”應(yīng)為蜮字而非“惑”,而“狐蜮病”病因病機(jī)是濕熱之氣,侵襲人體。從認(rèn)真考究“狐蜮病”,分析該字該病,乃至學(xué)習(xí)傷寒論等名著經(jīng)典,都應(yīng)從當(dāng)時的原書醫(yī)家的時代背景文學(xué)背景以及社會風(fēng)俗和生產(chǎn)水平入手,學(xué)習(xí)其思想,繼承其思想,并用后世不斷發(fā)展進(jìn)步的思想與其融匯,才能將其更好的繼承和發(fā)揚(yáng)光大。
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