沈順福
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東,濟(jì)南 250100)
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古代學(xué)術(shù)思潮
天人相別:先秦時期的天人觀
沈順福
(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東,濟(jì)南 250100)
天人關(guān)系是中國古代思想史的基本主題。天主要指自然之天,人主要指人類及其所創(chuàng)造的文明。天人學(xué)探討了自然界與人類社會之間的關(guān)系。早在先秦時期,思想家們一致堅持天人相別說??鬃雍毖蕴斓馈⑦h(yuǎn)離鬼神,從而倡導(dǎo)人道。孟子以為天時不如地利、地利不如人和,以天然之天取代自然之天,回避天道。荀子明確提出天人相分?!独献印芬詾樘斓罒o親,以區(qū)別于親親之仁道?!肚f子》提出天人不相勝,以為天人之道不同,主張存天道而滅人道。墨家將世間分為天、鬼與人三等,在區(qū)別天人的同時,力圖將人道輸入天道,看似統(tǒng)一二者,實則弘揚(yáng)人道。這便是先秦儒墨思想家們別天人的目的:通過分別天人,削減天道對人道的影響力,以突出人道的地位。
天人關(guān)系;儒家;道家;墨家
宋儒邵雍曰:“學(xué)不際天人,不足以謂之學(xué)?!盵1]53天人之際或天人關(guān)系是中國古代學(xué)術(shù)思想的重要主題。很多人認(rèn)為“天道人事相貫通是中國文化的一個基本信念”[2],他們由此斷定:“從中國古代文化傳統(tǒng)來看,‘天人合一’是中國古代農(nóng)業(yè)文化的一種主要傳統(tǒng),是中國人的一種理想與追求?!盵3]事實是否如此呢?本文將截取先秦時期主要思想家們的天人觀,并對他們的觀點進(jìn)行分析,最終指出:從天人學(xué)的角度來說,他們的立場,與其說是天人合一,毋寧說是天人相分。那種以為天人合一觀是中國文化傳統(tǒng)的一貫立場的說法是不準(zhǔn)確的。
從早期人們相信天命觀的歷史事實來看,前孔子時期的人們相信上天對宇宙和人事的主宰地位,人也得聽從天的安排、接受天命。儒家創(chuàng)始人孔子接受了傳統(tǒng)觀點,認(rèn)為上天不僅創(chuàng)造了人類,而且能夠主導(dǎo)人類的事務(wù)。孔子曰:“不然。獲罪于天,吾所禱也?!?《論語·八佾》,以下凡引此書只注篇名)自己之所以向天祈禱,乃是害怕上天怪罪自己。上天會對人類事務(wù)表達(dá)自己的態(tài)度:“予所否者,天厭之!天厭之!”(《雍也》)上天甚至能夠主導(dǎo)人類事務(wù),比如“天生德于予,桓魋其如予何?”(《述而》)天生如此,怎可奈何?比如顏淵之死,孔子嘆曰:“噫!天喪予!天喪予!”(《先進(jìn)》)上天主導(dǎo)人間的一切。
上天主導(dǎo)人事的重要形式便是“命”:“死生有命,富貴在天。”(《顏淵》)生死富貴等命都由天定。這種來自上天的安排或命令便是天命。子曰:“不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也?!?《堯曰》)命即天命。在孔子看來,天命具有一定的必然性與權(quán)威性。子曰:“道之將行也與?命也;道之將廢也與?命也;公伯寮其如命何!”(《憲問》)道的興廢與否皆由必然的命所決定,公伯寮左右不了。對天命的承認(rèn)和接受體現(xiàn)了孔子對上天的敬畏和尊崇。孔子曰: “大哉堯之為軍也,巍巍乎,唯天為大,唯堯則之,蕩蕩乎,民無能名焉。巍巍乎,其有成功也,煥乎,其有文章?!?《泰伯》)上天為大,人應(yīng)該做到“不怨天,不尤人;下學(xué)而上達(dá)。知我者,其天乎!”(《憲問》)因此,孔子提出:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言?!?《季氏》)人類應(yīng)該敬畏上天之命令。
在尊天與信命的同時,孔子對天與天命的態(tài)度發(fā)生了一些變化。這表現(xiàn)在如下方面。首先,子貢曰:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也?!?《公冶長》)天道即上天的生存方式??鬃雍苌僬?wù)撎斓馈目鬃吁r論天道的歷史事實來看,孔子有遠(yuǎn)離天的意圖。其次,子曰:“天何言哉!四時行焉,百物生焉;天何言哉?”(《陽貨》)上天不言。既然不言,它如何干涉人類事務(wù)呢?所以,在孔子看來,也許上天有時候也不管人事??鬃用鞔_提出:“二三子何患于喪乎?天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸?!?《八佾》)上天不言,卻讓我代為之言。第三,孔子曰:“務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣。”(《雍也》)遠(yuǎn)離鬼神??鬃由踔撂岢觯骸拔茨苁氯耍赡苁鹿恚俊?《先進(jìn)》)所以,孔子“不語怪、力、亂、神。”(《述而》)對待鬼神等,孔子是敬而遠(yuǎn)之。從中國傳統(tǒng)哲學(xué)來看,鬼神與上天密切關(guān)聯(lián)。我們可以將鬼神視為上天的使者。上天派神來幫助人間存在者。上天有時候也會派鬼來懲罰不聽話的人。因此,我們可以將鬼神視為上天的代表?!熬垂砩穸h(yuǎn)之”其實是敬天而遠(yuǎn)離天??鬃拥娜缟蠎B(tài)度和立場體現(xiàn)了孔子希望天人相分的基本主張。
作為儒家的傳人,孟子繼承并發(fā)展了孔子的天人觀。孟子首先認(rèn)可天地自然:“其為氣也,至大至剛;以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒矣。”(《孟子·公孫丑上》)天即自然之天。孟子也承認(rèn)天對人類的作用:“夫夷子信以為人之親其兄之子,為若親其鄰之赤子乎?彼有取爾也。赤子匍匐將入井,非赤子之罪也。且天之生物也,使之一本;而夷子二本故也?!?《孟子·滕文公上》)孟子贊同天生物的觀點。孟子的這些天人觀顯然來源于更早的經(jīng)典如《詩》《書》:“《詩》云:‘畏天之威,于時保之?!薄啊稌吩唬骸旖迪旅瘢髦?,作之師,惟曰:其助上帝,寵之四方;有罪無罪,為我在,天下曷敢有越厥志?!?《孟子·梁惠王下》)這些引用表明孟子在一定程度上接受了古人的天人觀。
但是,孟子并未全盤接受古人的天人學(xué)思想。在《萬章上》中,孟子討論了天在王權(quán)更替過程中的作用,認(rèn)為舜有天下,源于“昔者堯薦舜于天而天受之,暴之于民而民受之”(《孟子·萬章上》),似乎指上天將天下給了舜。在此,孟子借用了“天”字,卻對其內(nèi)涵進(jìn)行了改造,認(rèn)為“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也?!?同上)天即自然而無為的存在方式或自然發(fā)生的機(jī)制,而不是“諄諄然命之”(同上),因為“天不言,以行與事示之而已矣?!?同上)至此,孟子斷然否定了上天對于人類事務(wù)的話語權(quán)?;蛘哒f,孟子剝奪了上天對人事的直接干預(yù)權(quán)。
傳統(tǒng)天人學(xué)認(rèn)為天以命令的方式即天命來主導(dǎo)人事。孟子承認(rèn)命:“莫非命也,順受其正。是故,知命者,不立乎巖墻之下。盡其道而死者,正命也。桎梏死者,非正命也。”(《孟子·盡心上》)現(xiàn)實中的人都有自己的命,或為正命,或為非命。命指現(xiàn)實中的自然情形或境遇。這種境遇或天命,已經(jīng)不是早期的上天之令。于是,孟子對命的內(nèi)涵進(jìn)行了改造:“莫之為而為者,天也;莫之致而至者,命也?!?《孟子·萬章上》)命即自發(fā)而形成的事實,它與上天的故意安排無關(guān)。由此,孟子開始否定上天對人間事務(wù)的主導(dǎo)性作用。
在孟子那里,天不再專指自然之天。它還可以指稱自然發(fā)生的事情或狀態(tài),比如人類的生存之初,在孟子看來,也是天。天即天性。孟子曰:“耳目之官不思,而蔽于物;物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者,先立乎其大者,則其小者不能奪也:此為大人而已矣?!?《孟子·告子上》)天生的人性便是人的天。它們又被稱作天爵:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦:此天爵也。公卿大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵;既得人爵,而棄其天爵:則惑之甚者也,終亦必亡而已矣?!?同上)人性便是天爵、是天。孟子依然講天道。但是其內(nèi)涵卻發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變:“是故,誠者,天之道也;思誠者,人之道也?!?《孟子·離婁上》)天即性。天道便是性的存在方式或生存方式。這里的天道不再是自然之天道,而是人性之道,甚至是人道。在孟子看來,“盡其心者,知其性也﹔知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!?《孟子·盡心上》)性即是天。所謂“盡心”“知性”“知天”“事天”,已經(jīng)不是原來的內(nèi)涵了。它轉(zhuǎn)而指向知天性、事天性。知天性、事天性便能夠知天命了。這便是人類的任務(wù),屬于人事。
孟子有一句經(jīng)典名言:“天時不如地利,地利不如人和?!?《孟子·公孫丑下》)這句名言的意思是:信天不如信人。在其思想體系中,孟子很少論述自然之天。事實上,孟子較少談?wù)撎斓淖龇ū旧肀惚砻髁怂囊环N態(tài)度:盡量減少上天對人類的影響?!叭艘坏┍惶旖瞪院?就具有了獨立的意義。人要為自己做主,要為自己立法,要證明人的價值和能力,天人相分的意義就在于此。”[4]人類的事情盡量由人類自己做主,最好不要麻煩上天。天人可以不相干。
天人不相干的立場在荀子那里十分明顯。
和孟子相似,荀子之天也具有兩個內(nèi)涵,即本然之天性和自然之天地,即本然之天與自然之天。對于自然之天,荀子也是承認(rèn)的:“故積土而為山,積水而為海,旦暮積謂之歲,至高謂之天,至下謂之地,宇中六指謂之極,涂之人。”(《荀子·儒效》)自然之天即上天或天空。它不僅是一個自然事物,而且具有生的功能:“始則終,終則始,若環(huán)之無端也,舍是而天下以衰矣。天地者,生之始也;禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也?!?《荀子·王制》)天地生萬物。故,荀子曰:“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無天地,惡生?無先祖,惡出?無君師,惡治?三者偏亡,焉無安人。故禮、上事天,下事地,尊先祖,而隆君師。是禮之三本也?!?《荀子·禮論》)天是本。作為本源,如同父母,應(yīng)該得到尊重,因此荀子主張尊天、祭天等。
荀子有專文論述自然之天:“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動時,則天不能?。恍薜蓝毁E,則天不能禍。故水旱不能使之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。本荒而用侈,天不能使之富;養(yǎng)略而動罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,祆怪未至而兇--受時與治世同,而殃禍與世異,不可以怨天,其道然也。故明于天人之分,則可謂至人矣?!?同上)自然界的運行有它自己的原理或天道。它不同于人類社會。因此天人之間要有區(qū)別,這便是“天人之分”。事實上,荀子曰:“治亂,天邪?曰:日月星辰瑞歷,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂非天也。時邪?曰:繁啟蕃長于春夏,畜積收臧于秋冬,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂非時也?!?同上)人事的治亂與自然之天沒有關(guān)系?!傲行请S旋,日月遞照,四時代御,陰陽大化,風(fēng)雨博施,萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成,不見其事,而見其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無形,夫是之謂天功。唯圣人為不求知天?!?同上)自然界有它自己的運行原理,且神秘難測。我們最好不要去管它。由此荀子主張?zhí)烊讼喾郑疵饔谔烊酥?。天人相分別。
在明于天人之分的同時,荀子大力倡導(dǎo):“大天而思之,孰與物畜而制之!從天而頌之,孰與制天命而用之!望時而待之,孰與應(yīng)時而使之!因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也!愿于物之所以生,孰與有物之所以成!故錯人而思天,則失萬物之情?!?同上)天固然重要且偉大,但是人事更重要、更實用。與其思天、頌天,不如做好人事比如學(xué)習(xí)和教化,以禮法治國,這樣最終達(dá)到“正理平治”。這便是“凡古今天下之所謂善者”(《荀子·性惡》)。對人事的重視、人道的弘揚(yáng)由此達(dá)到一個新的高度,并形成了一個偏重教化的人本論傳統(tǒng)。
不僅儒家堅持天人相別的立場,而且先秦時期的其他各主要流派也有類似的立場。這包括道家和墨家。
在天人問題上,《老子》一書的觀點似乎不一。一方面,《老子》明確分別二者:“天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道,則不然:損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不居,其不欲見賢?!?《老子》七十七章)人道與天道有著天壤之別。人道是關(guān)于人事的原理和原則,必然有親疏遠(yuǎn)近的分別,而“天道無親,恒與善人”(《老子》七十九章)。天道無親。無親即不仁:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多聞數(shù)窮,不如守中?!?《老子》五章)天地不仁,不講究親疏遠(yuǎn)近。而人道便不一樣,比如儒家的仁義之道。仁義之道的核心便是親疏有別。因此,《老子》批評到:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始?!?《老子》三十八章)人道有親,表現(xiàn)為禮。這便是混亂的開始。講究仁義的人道與“無親”的天道迥然有別。
另一方面,《老子》又曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子》二十五章)從文字上來看,《老子》似乎主張人最終效法天地自然,實現(xiàn)天人的統(tǒng)一。其實不盡然。在《老子》看來,只有圣人才能夠順從天道,即,“不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見而明,不為而成?!?(《老子》四十七章)圣人能夠無為而成?!靶叛圆幻?,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭?!?《老子》八十一章)圣人能夠踐行天道,即為而不爭?!疤扉L地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。不以其無私邪?故能成其私。”(《老子》七章)圣人之行如天地。圣人遵循之道,與其說是人道,毋寧說是天道?!独献印纷罱K倡導(dǎo)的還是自然的天道。盡管它認(rèn)為圣人可以做到,但是對于眾多的百姓來說,這幾乎是不可能的。因此,《老子》的小國寡民社會只能說是“理想國”。它的“理想國”終究只是天道的王國,而不是人類的世界。在此,天人分別。
在《莊子》那里,天同樣具有兩層內(nèi)涵:“不開人之天,而開天之天。開天者德生,開人者賊生。不厭其天,忽于人,民幾乎以其真?!?《莊子·達(dá)生》)“天之天”中的第一個天便指自然之天。自然之天有時候?qū)V柑炜眨骸胺蜃尤粲固煜聼o失其牧乎?則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列,禽獸固有群矣,樹木固有立矣。子亦放德而行,遁遁而趨,已至矣;又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉?意,夫子亂人之性也!”(《莊子·天道》)天地有常而日月有明,天地區(qū)別于日月,似乎專指天空。它有時候又泛指整個星空:“孔子曰:‘凡人心險于山川,難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人厚貌深情。故有貌愿而益,有長若不肖,有順懁而達(dá),有堅而縵,有緩而焊。其就義若渴者,其去義若熱。故君子遠(yuǎn)使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使而觀其能,卒然問焉而觀其知,急與之期而觀其信,委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節(jié),醉之以酒而觀其側(cè),雜之以處而觀其色。九征至,不肖人得矣?!?《莊子·列御寇》)這應(yīng)該指整個星空。
天和地,在《莊子》等古人看來,能夠生養(yǎng)萬物?!爸熘鶠?,知人之所為者,至矣!知天之所為者,天而生也;知之所為者,以其知之所知,以養(yǎng)其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。雖然,有患。夫知有所待而后當(dāng),其所待者特未定也。庸詎知吾所謂之非人乎?所謂人之非天乎?且有真人而后有真知。”(《莊子·大宗師》)天的職責(zé)是生萬物。故,《莊子》曰:“天地者,萬物之父母也。合則,散則成始。形精不虧,是謂能移。精而又精,反以相天?!?《莊子·達(dá)生》)天地如同萬物的父母。那么,天地如何生養(yǎng)萬物呢?或者說,天地之道是什么呢?《莊子》曰:“天道運而無所積,故萬物成;帝道運而無所積,故天下歸;圣道運而所積,故海內(nèi)服。明于天,通于圣,六通四辟于帝王之德者,其自為也,昧然無不靜者!圣人之靜也,非曰靜也善,故靜也;萬物無足鐃心者,故靜也。水靜則明燭須眉,平中準(zhǔn),大匠取法焉。水靜猶明,而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者,天地平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休則虛,虛則實,實則倫矣。虛則靜,靜則動,動則得矣。靜則無為,為也,則任事者責(zé)矣。無為則俞俞。俞俞者,憂患不能處,年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者,萬物之也?!?《莊子·天道》)天道自然而無為,萬物自己生長。自然無為便是天道,簡稱天:“神而不可不為者,天也。”(《莊子·在宥》)天在神秘之中完成了自己的事情。這種天便是“天之天”中的第二個天字的內(nèi)涵。天即自然,如天性。天即本然之天。
與之相對的是人。人同樣具有兩層內(nèi)涵,即人類與人文。假如我們將人類視為理性存在者時,人文幾乎可以取代人的主要內(nèi)涵。人文是人類的標(biāo)志性的生存之道,即人道,比如禮義等?!胺虻?,和也;道,理也。德無不容,仁也;道無不理,義也;義明而物親,忠也;中純實而反乎情,樂也;信行容體而順乎文,禮也。禮樂遍行,天下亂矣?!掠窒滤ィ疤?、虞始為天下,興治化之流,澆淳散樸,離道以善,險德以行,然后去性而從于心。心與心識知而不足以定天下,然后之以文,益之以博。文滅質(zhì),博溺心,然后民始惑亂,無以反其性情而復(fù)其初。由是觀之,世喪道矣,道喪矣,世與道交相喪也。道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉!”(《莊子·繕性》)在《莊子》看來,自從唐虞開始以人文教化而立世,世道因此而衰敗。人為的制度或文明因此有害于天然的人性。
由此,《莊子》將天與人區(qū)別開來,以為天人迥然有別、甚至水火不容?!肚f子》曰:“天在內(nèi),人在外,德在乎天。知天行,本乎天,位乎得;蹢躅而屈伸,反要而語極?!qR四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰,無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真?!?《莊子·秋水》)天然相對于人文。二者不可并立。“畸人者,畸于人而侔于天。故曰:天之小人,人之君子;人之子,天之小人也。”(《莊子·大宗師》)自然的君子便是人類的小人。天人完全不同。于是,《莊子》的結(jié)論便是“無以人滅天”,那便只能是以天滅人了:“何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之與人道也,去遠(yuǎn)矣,不可不察也?!?《莊子·在宥》)天人之道相距甚遠(yuǎn)。其中天道是主,人道為從,即人道要服從天道,或者說,人道必須遵從天道。遵從天道的生存便是無人文的生存。這便是以天滅人。
在《莊子》的眼中,完全沒有人文地地位。這便是《莊子》的天人合一論的實質(zhì)。《莊子》曰:“‘何謂人與天一邪?’仲尼曰:‘有人,天也;有天,亦天也。人不能有,性也。圣人晏然體逝而終矣!’”(《莊子·山木》)這似乎主張“天人合一”?!肚f子》又曰:“天地與我并生,而萬物與我為一。既已為一矣,且有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無適有以至三,而況自有適有乎!無適焉,因是已!”(《莊子·齊物論》)人們通常由此斷定莊子主張“天人合一”。再看下文:“既已為一矣,且有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎!故自無適有以至三,而況自有適有乎!無適焉,因是已!”(同上)一旦有了語言、言說等人類活動便自然會產(chǎn)生人類文明。文明的誕生意味著生存不再為無。因此,這段話的意思應(yīng)該指:泯滅了所有的人文,完全回歸到自然界的生存狀態(tài),人能夠像小鳥般地自由地飛翔,那才是最美好的樂園。在這個樂園里,《莊子》只有天然、天性、自然,全無人文等人類特征。
《莊子》的真正意圖是存天然、滅人文。故荀子批評曰:“莊子蔽于天而不知人?!?《荀子·解蔽》)這種存天然、滅人文,從形式來看,首先是將天、人、以及天道與人道視為水火不容的兩種存在,并最終通過非此即彼的方式,滅一存一?!胺蛐稳珡?fù),與天為一。天地者,萬物之父母也。合則成體,散則成始。形精不虧,是謂能移。精而又精,反以相天?!?《莊子·達(dá)生》)這種存與滅,也是一種天人相分。故,學(xué)界有學(xué)者指出:“在論述天人關(guān)系時,他一方面談天人對立,說‘天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也?!?《莊子·大宗師》)仿佛天與人水火不容……”[5]這不是“仿佛”,而是事實:《莊子》以天人相別。
天人關(guān)系無疑也是墨子理論的中心主題之一。墨子將世界分成三等,即天、鬼和人:“堯舜禹湯文武,焉所從事?曰從事兼,不從事別。兼者,處大國不攻小國,處大家不亂小家,強(qiáng)不劫弱,眾不暴寡,詐不謀愚,貴不傲賤。觀其事,上利乎天,中利乎鬼,下利乎人,三利無所不利,是謂天德?!?《墨子·天志中》)堯舜等圣王上能夠順從天意,中能夠愉悅鬼神,下能夠利益人類。天、鬼和人構(gòu)成三個等級不同的存在世界。天人之間隔了個鬼神世間。這便是分。在墨子那里,“天人二分”[6]。
墨子認(rèn)為,天有天志:“我有天志,譬若輪人之有規(guī),匠人之有矩,輪匠執(zhí)其規(guī)矩,以度天下之方圜,曰:‘中者是也,不中者非也?!裉煜轮烤又畷豢蓜佥d,言語不可詳計,上說諸侯,下說列士,其于仁義,則大相遠(yuǎn)也。何以知之?曰:我得天下之明法以度之。”(《墨子·天志上》)反映天意的天志是人事的尺度或標(biāo)準(zhǔn)。人間事務(wù)必須遵循這個標(biāo)準(zhǔn)。這便是“法”:“然則奚以為治法而可?故曰莫若法天。天之行廣而無私,其施厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之。既以天為法,動作有為必度于天,天之所欲則為之,天所不欲則止?!?《墨子·法儀》)這便是天主人從。由此,墨子認(rèn)為天對人類具有絕對的主宰權(quán)、管理權(quán),具體表現(xiàn)在天能夠賞罰人:“故古圣王以審以尚賢使能為政,而取法于天。雖天亦不辯貧富貴賤遠(yuǎn)邇親疏,賢者舉而尚之,不肖者抑而廢之。然則富貴為賢,以得其賞者,誰也?曰:若昔者三代圣王堯舜禹湯文武者是也。所以得其賞何也?曰:其為政乎天下也,兼而愛之,從而利之,又率天下之萬民以尚尊天事鬼,愛利萬民。”(《墨子·尚賢中》)上天賞罰分明,有功者賞為圣王,施暴者罰為暴王。因此,人間的事情需要天來管理。
既然天能夠主宰人事,那么,我們就必須“尊天”:“昔之圣王禹湯文武,兼愛天下之百姓,率以尊天事鬼,其利人多,故天福之,使立為天子,天下諸侯,皆賓事之。暴王桀紂幽厲,兼惡天下之百姓,率以詬天侮鬼,其賊人多,故天禍之,使遂失其國家,身死為僇于天下,后世子孫毀之,至今不息。”(《墨子·法儀》)尊天者有福,禍天者遭殃。尊天的重要手段便是祭祀:“故古者圣王,明天鬼之所欲,而避天鬼之所憎,以求興天下(之利,除天下)之害,是以率天下之萬民,齊戒沐浴,潔為酒醴粢盛,以祭祀天鬼。其事鬼神也,酒醴粢盛,不敢不蠲潔,犧牲不敢不腯肥,珪璧幣帛不敢不中度量,春秋祭祀,不敢失時幾,聽獄不敢不中,分財不敢不均,居處不敢怠慢?!?《墨子·尚同中》)用豐厚的祭品“討好”天、鬼,以示尊重天以及天志。
那么,什么是天志呢?墨子明確指出:“然而天何欲何惡者也?天必欲人之相愛相利,而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利,而不欲人之相惡相賊也?以其兼而愛之,兼而利之也。奚以知天兼而愛之,兼而利之也,以其兼而有之,兼而食之也?!?《墨子·法儀》)天意便是兼愛、互利。墨子曰:“然則天亦何欲何惡?天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事于義,則我乃為天之所欲也?!?《墨子·天志上》)天志便是義?;蛘哒f,義便是天志。義是一種人道。墨子將義當(dāng)作天志,意味著他將人道當(dāng)作天志。本來高高在上的天,卻被悄悄地輸入了人道的內(nèi)容?;蛘哒f,墨子打著天志的幌子,卻在真真切切地“販賣”著人道的內(nèi)容。這種“輸入”或“販賣”毫無疑問地體現(xiàn)了墨子試圖在威嚴(yán)的天鬼面前弘揚(yáng)人道的努力。從這一點來看,墨子和儒家倡導(dǎo)人文的努力基本一致。墨子的非命說也足以證明了墨家的注重人文精神、弘揚(yáng)人道的旨趣。
作為中國思想史的基本主題,天人關(guān)系在中國國學(xué)研究中占據(jù)了基礎(chǔ)性地位。人們對此展開了大量的研究,成果豐碩,并由此出現(xiàn)了許多不同的學(xué)說。其中最突出的便是天人合一說與天人相分說。大部分人主張先秦時期的思想家倡導(dǎo)天人合一說[7]。按照筆者的看法,天人相分說應(yīng)該是主旋律。但是,那些持天人合一說的學(xué)者們的論據(jù)不可謂不充足、鮮明,比如《莊子》明確提出“人與天一”,似乎天人合一是板上釘釘?shù)氖虑?。為什么會出現(xiàn)這種結(jié)論迥然相左的情形呢?從矛盾律的立場來看,二者必有一錯誤。造成這種兩個截然不一的結(jié)論幾乎同時成立的混亂局面的主要原因在于人們對于天與人的內(nèi)涵的不辨析和不區(qū)別??匆娏颂?、天道,便以為這是在論述天人關(guān)系中的天與天道。比如,看見了孟子有曰“天之道也”(《孟子·離婁上》),便以為這是在論述自然之天道。殊不知,這里的天之道已經(jīng)不是《論語》中的“天道”了。它僅僅指人性的在世方式,屬于人。這里所謂的天人合一精神,并非天人學(xué)中的天人關(guān)系,即它并非討論自然之天與人類文明之間的關(guān)系。事實上,古代的“天”字的內(nèi)涵基本分為兩類,即以天空為主要代表的自然之天,和以人性為主要形態(tài)的本然之天。這兩個天,盡管關(guān)聯(lián)密切,但是內(nèi)涵不同,甚至相距甚遠(yuǎn)。比如本然之天,看似講天,實際上卻屬于人的范疇。如果不加區(qū)別,很可能會得出完全不同的結(jié)論。相當(dāng)多的學(xué)者或人士無視這種分別。這也是目前學(xué)界談?wù)摶蜓芯刻烊藢W(xué)存在的一個重要缺陷。
張岱年指出:“天人之際即是天人關(guān)系,亦即自然與人的關(guān)系,實為中國古代哲學(xué)思考的主題?!盵8]本文延續(xù)此定義,其中的天主要指自然之天,人則指人類及其所創(chuàng)造的文明。二者的關(guān)系便是現(xiàn)代天人學(xué)的主要內(nèi)容。從這個角度出發(fā),筆者認(rèn)為,先秦時期的天人觀的基本立場是天人相分,即自然之天與人類文明之間相距甚遠(yuǎn)。孔子主張敬鬼神而遠(yuǎn)之,遠(yuǎn)離以鬼神為代表的天;孟子則幾乎不論天道;荀子明確提出天人分別,并主張以不知天為上。在道家那里,天與人、天道與人道迥然分別,甚至是水火不容,以天滅人便成為道家的不二選擇?!疤旌腿吮緛硎遣煌? 這是儒道天人之際思想的認(rèn)識論前提。”[9]在墨家那里,天、鬼和人分別構(gòu)成三界。天與人之間分割開來。以天為代表的自然界和以人為代表的人類社會與文明相互分別。
那么,先秦思想家們?yōu)槭裁粗鲝執(zhí)烊朔謩e呢?遠(yuǎn)古時期,天生萬物,故而天主人從。以《詩經(jīng)》《尚書》等為代表的中國思想家們承認(rèn)上天對人事的絕對統(tǒng)治權(quán)?!对娊?jīng)》曰:“天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。天監(jiān)有周,昭假于下。保茲天子,生仲山甫?!?《詩經(jīng)·蕩之什·烝民》)萬民生于上天,并因此有權(quán)監(jiān)管世人?!对娊?jīng)》曰:“天命玄鳥,降而生商。宅殷土芒芒。古帝命武湯,正域彼四方。方命厥后,奄有九有。商之先后,受命不殆,在武丁孫子。”(《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》)世上的事物都是上天所決定的,因此上天是人類的主宰?!渡袝吩弧皻J若昊天”(《尚書·堯典》),上天至上。它表現(xiàn)為天命:“有夏服天命”(《尚書·甘誓》)、“予畏上帝,不敢不正”(《尚書·湯誓》),古人承認(rèn)天命,承認(rèn)天對人類的主宰地位。這便是天主人從。
但是,從《詩經(jīng)》、《尚書》等文獻(xiàn)開始,古人便開始質(zhì)疑天或天命?!渡袝吩唬骸拔疑挥忻谔臁?《尚書·西伯戡黎》)。紂否認(rèn)天命。進(jìn)而有“天不可信”(《尚書·君奭》)、“天命靡常”(《詩經(jīng)·大雅·文王》)的說法。這些說法無疑體現(xiàn)了古人對傳統(tǒng)天主人從觀念的質(zhì)疑與挑戰(zhàn)。從孔子開始,古代思想家們在不否定天的主宰地位、天道的至上性地位的前提下,逐漸為人類的文明或人文教化吶喊。其具體表現(xiàn)手法便是主張?zhí)烊讼喾郑杭热惶烊瞬煌敲?,人間的事情似乎應(yīng)該由人類做主。通過分別天人,他們力圖削弱天對人事的影響,從而達(dá)到弘揚(yáng)人道的目的、突出人文的地位和作用[10]。這便是中國古代人文主義精神的興起??鬃拥扔纱恕暗於酥袊軐W(xué)人文主義的根基”[11]15。
與儒墨弘揚(yáng)人道的意圖不同的是,道家不但不關(guān)心人道的地位,而且極力批判它。它崇尚自然,主張通過滅人文以復(fù)歸自然。這看起來也是一種合一,其實依然是天人相別。道家別天人的目的是為了推崇自然、以保持對人文思想的批判。這種批判無疑具有甚遠(yuǎn)意義。
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(責(zé)任編輯:王玨)
Separation——Essence of Views on Relation between Nature and Human in Pre-Qin Period
Shen Shunfu
(AdvancedInstituteofConfucianStudies,ShandongUniversity,Jinan250100,China)
The relationship between nature and human is the principal theme in Chinese intellectual history. In Pre-Qin Era, all thinkers believed in separating nature from human. The purpose of this separation, the author believes, is to put human into a dominant position while nature and its influence on human subordinate.
relation between nature and human; Confucianism; Taoism; Mo Zi
2017-03-20
教育部人文社會科學(xué)重點研究基地重大項目“從天統(tǒng)人到人統(tǒng)天:中國古代天人學(xué)研究”(16JJD720009)。
沈順福(1967—),男,安徽安慶人,哲學(xué)博士,山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院教授,博士生導(dǎo)師,主要從事中國古代思想研究。
B22
A
1002-3828(2017)02-0049-07
數(shù)字對象唯一標(biāo)識符
10.19321/j.cnki.gzxk.issn1002-3828.2017.02.09