董 銳，徐禮娟，張如清

(1.滁州學(xué)院 音樂系，安徽 滁州 239012；2.滁州技師學(xué)院 社會文化藝術(shù)系,安徽 滁州 239012;3.滁州城市職業(yè)學(xué)院,安徽 滁州 239012)

鳳陽花鼓的傳承與發(fā)展研究綜述

董 銳1，徐禮娟2，張如清3

(1.滁州學(xué)院 音樂系，安徽 滁州 239012；2.滁州技師學(xué)院 社會文化藝術(shù)系,安徽 滁州 239012;3.滁州城市職業(yè)學(xué)院,安徽 滁州 239012)

從中國非文化物資遺產(chǎn)為基點，以滁州非常具有地域特色的鳳陽花鼓音樂文化為素材的音樂本體出發(fā)，加以深層次的挖掘，通過對鳳陽文化局和民間藝術(shù)傳承家的訪談和實地考察，對其目前國內(nèi)外的發(fā)展研究以及傳承現(xiàn)狀提供一些理論參考依據(jù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；鳳陽花鼓；傳承

中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，中華民族五千年的文明史也給我們留下了極為豐富的文化遺產(chǎn)。江淮分水嶺區(qū)域文化積淀深厚，地處安徽省中部，包括合肥、滁州、定遠(yuǎn)、鳳陽、明光、天長、全椒、來安、巢湖等市縣，滁州市位于 “江淮分水嶺”的核心地帶(俗稱“皖東”)，在皖東這片熱土之上有著豐富而古老的音樂遺產(chǎn)文化。

作為滁州地區(qū)民間藝術(shù)瑰寶的鳳陽花鼓目前面臨著很大的挑戰(zhàn)和沖擊，所以當(dāng)前我國現(xiàn)代音樂工作者最重大的課題就是，如何在如此大的挑戰(zhàn)下保持鳳陽花鼓原生態(tài)的風(fēng)格。因為原生態(tài)的花鼓近來多次走出了中國，到世界各國進(jìn)行演出，這種傳統(tǒng)中國藝術(shù)在海外引起了一波又一波的中國藝術(shù)熱?；ü淖鳛橐豁椫匾拿耖g藝術(shù)歷史悠久，經(jīng)歷時間的考驗仍被人們傳揚(yáng)。

一、鳳陽花鼓傳承方式的變化

民間舞蹈的發(fā)展和傳承受到地域和交通等等因素的限制，在傳承方式上主要依靠家族式的傳承方式，以父帶子的形式最為常見，言傳身教實現(xiàn)代代相傳。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及文化繁榮的影響下民間舞蹈的傳承方式也隨之發(fā)生變化，除了親緣和地緣傳承方式發(fā)生了變化，還有很多其他的傳承方式也相繼出現(xiàn)，無論是受眾群體還是表演的傳承上，都有很多新的方式隨著社會的進(jìn)步而出現(xiàn)。

(一)由內(nèi)往外的親緣傳承方式

在過去，傳承關(guān)系上僅僅局限于同一族姓當(dāng)中，而現(xiàn)在的傳承方式經(jīng)過社會進(jìn)步的沖擊已經(jīng)開始向外部延伸。隨著我國社會的快速發(fā)展，物質(zhì)生活極大豐富，現(xiàn)在越來越多的人開始關(guān)心精神生活，對于花鼓燈等傳統(tǒng)藝術(shù)都興起了很大的學(xué)習(xí)熱潮?；ü臒舻呐d起對于老藝人來說是一件非常值得高興的事情。因此，在越來越多的外姓人員前來學(xué)習(xí)這種傳統(tǒng)藝術(shù)時，老藝人也非常樂于傳授，樂于將這項藝術(shù)和自己的經(jīng)驗更廣地傳承下去。譬如現(xiàn)在蓮花村里，除了在石姓之中進(jìn)行傳承外，對外也進(jìn)行傳授。外村的人也可以來此學(xué)習(xí)，所有真心來學(xué)習(xí)這種傳統(tǒng)藝術(shù)的人都會受到歡迎。石春彩說：“國家的歌舞團(tuán)也有人到這里來學(xué)，并不只傳給姓石的人，現(xiàn)在的想法和風(fēng)俗都變了，和以前不一樣了。時代變了，我們的想法也得變嘛。老時候還只傳男不傳女呢，現(xiàn)在也都沒有這些個事情了。

(二)從民間分散到專業(yè)融合的地緣傳承方式

花鼓燈作為學(xué)院民間舞系的一個專業(yè)課程，現(xiàn)在也是很多專業(yè)類舞蹈院校的必修課程，一般由基本動作、扇花、步伐、動作組合、技巧等多個部分組成一套完整的花鼓燈動作。按等級和性別的不同，教材分中專班教材、大學(xué)本科民族民間舞專業(yè)和男班、女班教材，因所教授的內(nèi)容在舞蹈的深度和內(nèi)涵上，訓(xùn)練程度、動作難易等方面在一定程度上是不同的，所以對花鼓燈的傳授方式進(jìn)行了改革。由婁樓老師根據(jù)三大流派——馮派、陳派、鄭派，老藝人各自的花鼓燈的獨特表現(xiàn)形式編創(chuàng)的“安徽花鼓燈流派傳承組合課”，因其綜合了三大流派的精華，塑造了新的風(fēng)格，氣氛濃郁的民間風(fēng)格，形象獨特的生命氣息，受到了群眾的一致好評，同時在專業(yè)舞蹈院校內(nèi)設(shè)立了劃分流派的花鼓燈民間舞蹈組合課程，在第八屆桃李杯舞蹈比賽中獲得了精品組合的榮譽(yù)，同時獲得了桃李杯大賽“保護(hù)傳統(tǒng)文化貢獻(xiàn)獎”和全國第八屆文華獎，都由文化部頒發(fā)。從民間分散到專業(yè)融合的地緣傳承方式的轉(zhuǎn)變，對保護(hù)和傳承民間藝術(shù)有舉足輕重的作用。

(三)從個人到群眾的大眾傳承方式

在現(xiàn)代文化藝術(shù)的發(fā)展影響下，到處都能看到花鼓燈，花鼓燈不僅僅是在當(dāng)?shù)匕l(fā)展，更是走向地方，走向全國，甚至走向全世界?；ü臒舢?dāng)?shù)厝嗣裢ㄟ^對流傳下來的動作行為元素等，進(jìn)行分解、發(fā)掘、歸整，并反復(fù)練習(xí)實踐，在花鼓燈歌舞的自身文化基礎(chǔ)上，編出了融合花鼓燈舞蹈基本動作的一套新式舞蹈，主要是以健身為目的。在現(xiàn)階段全民健身的大環(huán)境下，城市和農(nóng)村居民的健康意識不斷提高增強(qiáng)，健身項目也在不斷豐富，有向多樣化發(fā)展的趨勢，我們更是應(yīng)該根據(jù)當(dāng)?shù)氐奈幕瘎?chuàng)造出適宜當(dāng)?shù)厝嗣竦奈璧稿憻掜椖?。而?dāng)?shù)氐幕ü臒艚∩砦?，廣大群眾都是可以選擇其來鍛煉的，它對身體的各方面要求都不高，且舞蹈動作簡單易學(xué)，不挑地點，形式別具一格，在寒冷的冬季可室內(nèi)跳，在炎熱的夏季可室外陰涼處跳，深受群眾喜愛。隨著現(xiàn)代社會經(jīng)濟(jì)及文化的發(fā)展，民間藝術(shù)也在發(fā)展變化。花鼓燈不僅體現(xiàn)在健身方面，在專業(yè)藝術(shù)方面也是時刻影響著民間藝人，民間藝人同樣看好專業(yè)化的花鼓燈藝術(shù)。從《歡騰的故鄉(xiāng)》這支花鼓燈舞蹈中可看出，民間藝人采用的花鼓燈表現(xiàn)形式與專業(yè)的花鼓燈在舞蹈動作及神態(tài)上都有異曲同工之處。無論是民間還是專業(yè)，跳出的都是花鼓燈舞步，而不是其他，這就可看出人們還是非常喜歡花鼓燈的，專業(yè)人員與業(yè)余人員在創(chuàng)新的同時，同樣離不開花鼓燈最初的文化素養(yǎng)。這種創(chuàng)新改造在一定程度上可能顯得微乎其微，但這正是保留原創(chuàng)同時能夠傳承下去的一種適合現(xiàn)代社會的方式。綜上所述，原創(chuàng)與創(chuàng)新、專業(yè)與民間在花鼓燈的內(nèi)涵上是緊密聯(lián)系、息息相關(guān)的。民間舞蹈在形式和內(nèi)容上多數(shù)都是互相借鑒、吸收、影響的，在保存藝術(shù)本身的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的同時不斷創(chuàng)新，以適應(yīng)當(dāng)前社會，讓其繼續(xù)發(fā)展傳承下去，不被社會所遺忘。

二、鳳陽花鼓傳承過程中的現(xiàn)狀分析

(一)傳承藝人高齡化

民間藝術(shù)的傳承方式依然是老一輩流傳下來的口傳身授，而蚌埠地區(qū)的老藝人，多高齡貧困，主要由兩個原因造成，是因為花鼓燈事業(yè)既不能滿足青年人的物質(zhì)需求，又是青年人所不愿學(xué)習(xí)從事的，致使民間藝人老齡化。各種舞蹈的文化心理形態(tài)模式在不同地方有著不同的表現(xiàn)形式，不管是祭祀性、宗教性、還是像花鼓燈這樣的民族性的自娛性舞蹈，都是世代相傳的，同時也一直受到群眾、社會、家庭和個人的認(rèn)真對待。而人們的思想受到很多方面的影響，在當(dāng)?shù)?，既要滿足社會發(fā)展要求，又得適應(yīng)當(dāng)?shù)氐奈幕l(fā)展，還要尊重群眾文化。現(xiàn)在的花鼓燈藝人，在安徽省出名的只有十人，這十人除去已經(jīng)去世的，在世的大多數(shù)都是一個人住在陋室里，捉襟見肘，多愁多病，生活實在困難，由“小金蓮”之稱的馮國佩老藝人年齡最大已近百歲，花鼓燈技藝正面臨失傳的境地，花鼓燈的傳藝能力正在減弱，甚至喪失。近些年，由于這些老藝人的相繼去世，如常春利，著名鼓手，人稱“老蛤蟆”，生前很多超凡的花鼓燈技術(shù)，后人已不能再看到，已經(jīng)失傳。再如石金禮，著名花鼓燈老藝人，人稱“石猴子”，絕技有“野雞式”和能在空中轉(zhuǎn)體180度的“小五腿”，也已經(jīng)失傳，后人也是看不到了?；ü臒魞?yōu)秀的傳承技藝正在隨著這些花鼓燈老藝人的逐漸逝世而消失不在。

總的來說，每一時期的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展、市場發(fā)展及文化發(fā)展等都會影響藝術(shù)的發(fā)展形式及藝術(shù)的轉(zhuǎn)型變遷，藝術(shù)的主體、內(nèi)涵等也會在當(dāng)時的社會大背景下進(jìn)行轉(zhuǎn)變。民間藝術(shù)傳承出現(xiàn)問題的主要原因是，藝術(shù)的傳承發(fā)展離不開人——年輕人。而現(xiàn)在的年輕人隨著社會的不斷發(fā)展變化更是不愿單純的學(xué)習(xí)花鼓燈這一自娛自樂的舞蹈文化，年輕人不愿意學(xué)，傳承不下去，就只能中斷，甚至失傳，在這樣的背景條件下，不管是熱愛花鼓燈的藝人，還是群眾，人數(shù)是越來越少，因此花鼓燈的傳承人越來越高齡、老齡化。

(二)花鼓燈藝術(shù)的淡化與同化

每個民族都有其各自的民間文化藝術(shù)，是永遠(yuǎn)不會停止和消失的，只會不斷地發(fā)展改變。而作為淮河兩岸人們享受生活樂趣、表達(dá)自身情感的花鼓燈藝術(shù)，在現(xiàn)今社會文化快速發(fā)展更替的時代，受到各地文化，乃至世界文化的影響，有些人已經(jīng)拋棄了自己多年的民族文化藝術(shù)。但依然有喜愛民間藝術(shù)歌舞的群眾存在，在喜愛民族藝術(shù)的同時，也喜愛一些西方舞蹈。民間音樂舞蹈《元宵夜》《花鼓燈鑼鼓表演》等等，在當(dāng)年的全國舞蹈大賽中，吸引了觀眾的眼球，人們喜愛得不得了，興奮得不得了，多次重播觀看，但這只是因為在傳統(tǒng)藝術(shù)上進(jìn)行了創(chuàng)新才吸引了廣大觀眾，而單純的風(fēng)格鮮明的民間傳統(tǒng)藝術(shù)已經(jīng)不能引起人們的關(guān)注，需在保留內(nèi)涵的同時不斷創(chuàng)新出符合時代文化發(fā)展需求的“新”。

在經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅猛的當(dāng)今社會，城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)一體化的發(fā)展，將城市的現(xiàn)代文化與鄉(xiāng)鎮(zhèn)的傳統(tǒng)文化有機(jī)結(jié)合，不斷創(chuàng)新變化重建?；ü臒舻葌鹘y(tǒng)藝術(shù)在現(xiàn)代社會文明發(fā)展及時間的推進(jìn)下，會不斷的消解分化，適合花鼓燈傳承的土壤沙化度加深。能夠真正學(xué)習(xí)傳承到花鼓燈藝術(shù)的優(yōu)秀技藝和奇特風(fēng)格的人里，沒有一個是40歲以下的年輕人?，F(xiàn)在的花鼓燈演繹依然存在，只是內(nèi)容及表演形式、樣式等沒有獨特性，表演千篇一律，沒有讓人觀看下去的、吸引眼球的東西。而有些可以傳人的花鼓燈藝術(shù)，在現(xiàn)今社會各種文化的影響下，因其學(xué)習(xí)得不扎實、不深入，不能很好的了解其內(nèi)涵，被新鮮時尚的事物部分取代，沒有了傳統(tǒng)內(nèi)涵的表演，獨特的風(fēng)格形式不斷被淡化、同化，已不能稱之為原生態(tài)的花鼓燈，這將是導(dǎo)致原生態(tài)民間藝術(shù)失傳的直接源頭。

(三)花鼓燈的原生態(tài)環(huán)境逐漸惡化

花鼓燈現(xiàn)在的表演沿襲的范圍區(qū)域正不斷減小縮水，原生態(tài)環(huán)境有瀕臨消失的勢態(tài)。以前無論是在山間、田間，到處可看到花鼓燈的表演，而現(xiàn)在這樣的地區(qū)已經(jīng)很少了，花鼓燈藝術(shù)正在快速衰退。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，與日俱增的物質(zhì)需求雙重刺激下，愿意學(xué)習(xí)花鼓燈的年輕人越來越少，更別提要像以前一樣代代相傳了，年輕人都寧愿去城市里打工。隨著生活節(jié)奏的加快，跳花鼓燈的人也是越來越少。擁有花鼓燈技藝的傳人，這些年來，沒有特別出彩的，世人更加不愿學(xué)習(xí)，這就使得花鼓燈的魅力被掩埋遮蓋。在花鼓燈傳承地區(qū)去城市打工的人們，有多種消遣娛樂的方式，更是不會只有花鼓燈一種，甚至已經(jīng)用其它娛樂方式取代了花鼓燈，這也是花鼓燈原生態(tài)環(huán)境惡化的一個主要因素?；ü臒糁饕诎不铡⑸綎|、江蘇、河南四省盛行，每個地方的保護(hù)意識也不相同，保護(hù)資金更是少之又少，現(xiàn)主要是在安徽省。而省內(nèi)各地區(qū)的保護(hù)情況及進(jìn)展又有不同，這些都不利于對花鼓燈進(jìn)行全方位整體式的保護(hù)。蚌埠市雖然對花鼓燈進(jìn)行了專項撥款，以保護(hù)其藝術(shù)不流失，但財政困難，這些資金的投入對花鼓燈歌舞藝術(shù)的支持也只是杯水車薪，對生存環(huán)境的惡化也是無濟(jì)于事，不是僅僅資金的支持就可以解決的，更何況還是不夠的情況下。

三、研究鳳陽花鼓的現(xiàn)實意義

鳳陽花鼓在2006年獲批中國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并且已被列入“安徽省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”名單。它是滁州地區(qū)民間文化藝術(shù)的瑰寶，它被人們稱之為“活化石”，在民間廣泛傳播，影響著眾多群眾，是優(yōu)秀的民間戲曲藝術(shù)。民間小調(diào)是花鼓的源頭，并且兼具了各個地區(qū)的民間俚語，是民族音樂的一個典型。

對于花鼓藝術(shù)的研究已經(jīng)琳瑯滿目，但是對于其保護(hù)的研究卻大都是從原始基礎(chǔ)角度出發(fā)，比如通過展示的文物或物品的殘片、圖片以及相應(yīng)的文字說明來想象當(dāng)時的情景，這些仍然是以最傳統(tǒng)的形式對保護(hù)對象加以研究，這些研究中對鳳陽花鼓生態(tài)環(huán)境、藝術(shù)形態(tài)、藝術(shù)風(fēng)格、社會傳播等方面取得了大量的成果。但這些研究都是以一種“靜態(tài)”的研究結(jié)果，較少涉及花鼓藝術(shù)“活態(tài)化”的研究和保護(hù)。而當(dāng)代數(shù)字技術(shù)的快速發(fā)展使我們可以充分利用數(shù)字視頻、數(shù)字聲音及數(shù)字化分析方法來進(jìn)行花鼓藝術(shù)深度的“活態(tài)化”的研究。

在當(dāng)代社會中，鳳陽花鼓受到了很多的沖擊，最大沖擊就是市場經(jīng)濟(jì)大潮，使鳳陽花鼓出現(xiàn)傳承的斷層現(xiàn)象，幾乎要面臨失傳的危險。為了避免這一危險的產(chǎn)生，保護(hù)住這藝術(shù)瑰寶，安徽當(dāng)?shù)卣南嚓P(guān)部門開展并實施了相應(yīng)保護(hù)工程，來盡力搶救鳳陽花鼓非文化物質(zhì)遺產(chǎn)。保護(hù)措施的第一步就是成立了鳳陽花鼓研究會，以及組建了鳳陽花鼓藝術(shù)學(xué)校、藝術(shù)團(tuán)、博物館等等。然后，組織了鳳陽花鼓專業(yè)創(chuàng)作者及一些民間藝人對花鼓藝術(shù)進(jìn)行搜集、整理和研究。這些保護(hù)措施當(dāng)中，從曲種的收藏角度看，客觀起到了保護(hù)作用，而鳳陽花鼓曲種的最大特點是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，以身、口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化。

以前的保護(hù)文化遺產(chǎn)的方法主要有：傳統(tǒng)的攝影、錄像及照片等，但是由于信息技術(shù)條件上的不成熟，保存力度并不夠。但隨著時間的推移，伴隨著信息技術(shù)的興起，數(shù)字化技術(shù)在國內(nèi)外飛速發(fā)展。國內(nèi)外運用數(shù)字化技術(shù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)也勢在必行。因此，傳統(tǒng)的技術(shù)保護(hù)手段已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足現(xiàn)代音樂保護(hù)的需求。因為傳統(tǒng)技術(shù)存在著聲音失真、音像畫面上有刮傷、照片褪色并發(fā)黃、錄像帶易老化等不利存儲的問題。隨著科學(xué)技術(shù)的巨大發(fā)展，文化遺產(chǎn)需要保護(hù)的范圍也越來越大，資料也需要永久性的進(jìn)行保存，并且歸檔整理，把存在于私人手里的各種材料進(jìn)行整合，發(fā)揮其最大的研究價值及意義。為了達(dá)到文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護(hù)目的，能最大限度的讓公眾共享文化遺產(chǎn)的，來契合1992年聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)推動的“世界的記憶”項目(Memory of the World)的宗旨，更是要達(dá)到其要求的“在世界范圍內(nèi)推動文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護(hù)”，我們就要開辟新的途徑，利用成熟的數(shù)字化技術(shù)，高音質(zhì)的音響設(shè)備，高清晰度的圖像設(shè)備，對物質(zhì)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行有效的保護(hù)。

因鑒于此，尋求一種新穎且有效的數(shù)字多媒體技術(shù)方式作為非物質(zhì)遺產(chǎn)的收藏、保管、展示、宣傳、研究利用的載體，這種多媒體數(shù)字技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——鳳陽花鼓的“活態(tài)化”繼承、保護(hù)和傳承上面扮演著極其重要的角色，通過各模塊相關(guān)數(shù)據(jù)庫的組建，于此同時建立“鳳陽花鼓數(shù)字化博物館”，數(shù)字化博物館的最大特點就是能將靜態(tài)展示的文物或相關(guān)物品殘片等，用媒體技術(shù)的動畫展示對圖片文字來描述，還原當(dāng)時的一個場景，轉(zhuǎn)變成通過實地采風(fēng)實錄、后期影音制作的展示實現(xiàn)，在數(shù)字博物館中大量運用高清影像記錄和專題虛擬博物館形式來呈現(xiàn)“活態(tài)化”保護(hù)。運用多媒體技術(shù)手段將其具體步驟渲染出來，營造逼真、形象、生動的展示效果并進(jìn)行推廣，為永久性地保存和公眾最大限度地享有鳳陽花鼓文化遺產(chǎn)做出一定的貢獻(xiàn)，為鳳陽花鼓文化遺產(chǎn)的“活態(tài)化”保護(hù)注入新鮮血液，使我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)走向可持續(xù)保護(hù)之路，堅定地響應(yīng)教科文組織的世界性文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護(hù)之路。

四、花鼓燈的保護(hù)與傳承

花鼓燈不僅是淮河兩岸的民間藝術(shù)，更是漢族民間藝術(shù)的“活化石”，研究花鼓燈是在怎樣的歷史背景、文化生態(tài)及淵源、審美情趣下發(fā)展起來的，對淮河流域的地方民間的藝術(shù)研究有著推進(jìn)和參考價值。由于現(xiàn)代社會文明的不斷發(fā)展和沖擊，國內(nèi)國外等地方性文化之間的互通融合，城鄉(xiāng)一體化的快速發(fā)展與建設(shè)，適宜花鼓燈生存的原生態(tài)環(huán)境逐漸惡化，傳播的范圍逐年縮小，最原始的傳統(tǒng)的安徽花鼓燈藝術(shù)已經(jīng)離消亡不遠(yuǎn)了，民間代代相傳的傳承結(jié)構(gòu)要有效建立，并保護(hù)起來。

(一)成立花鼓燈文化藝術(shù)生態(tài)保護(hù)區(qū)

應(yīng)成立花鼓燈文化藝術(shù)生態(tài)保護(hù)區(qū)，要做好保護(hù)區(qū)的工作，就要掌握花鼓燈的實際情況及傳承人的現(xiàn)狀，如花鼓燈的形態(tài)、現(xiàn)狀、數(shù)量、種類等，同時要摸清細(xì)節(jié)等具體情況。保護(hù)區(qū)應(yīng)設(shè)立在著名花鼓燈藝人的故居和盛行花鼓燈的村落，根據(jù)實際情況，在花鼓燈文化藝術(shù)生態(tài)保護(hù)區(qū)建立統(tǒng)一的保護(hù)系統(tǒng)，統(tǒng)一的生態(tài)規(guī)劃，及政府就具體問題的實施方案、意見等出臺的文件。對安徽省花鼓燈藝術(shù)現(xiàn)存的資料、文件及實物等進(jìn)行保護(hù)，如文字、圖片、音像等等，將這些信息收集、整理、歸檔，并利用現(xiàn)代化的技術(shù)手段進(jìn)行存儲和保護(hù)，避免丟失、損毀，利于以后的研究或出版等工作。

(二)保護(hù)花鼓燈的傳承人

對花鼓燈文化藝術(shù)形式要不斷創(chuàng)新，同時對花鼓燈的燈歌、鑼鼓、舞蹈等要重點保護(hù)起來。對花鼓燈真正的傳承人給予幫助，以資金或政策上的扶持，為其更好地傳承花鼓燈技藝提供良好的生活文化條件，對花鼓燈的傳承人必須科學(xué)認(rèn)定，而非社會認(rèn)定法。在安徽、山東、江蘇、河南四省建立花鼓燈的傳承基地，有生態(tài)博物館、生態(tài)村、老藝人故居、花鼓燈藝術(shù)的傳習(xí)地等，通過專業(yè)藝術(shù)學(xué)校、花鼓燈專門培訓(xùn)中心、花鼓燈演出等方式對花鼓燈的知識進(jìn)行宣傳，及政府出臺的花鼓燈藝術(shù)傳承的獎勵政策等，對花鼓燈的各種技藝進(jìn)行傳承，鼓勵年輕人學(xué)藝，有老藝人帶領(lǐng)是最好的傳承方式，這樣就可以擴(kuò)大花鼓燈的影響范圍，在一定程度上刺激花鼓燈的壯大及發(fā)展，讓花鼓燈藝術(shù)流傳于世。

(三)對花鼓燈藝術(shù)的研究傳播力度必須加強(qiáng)花鼓燈藝術(shù)是漢民族民間藝術(shù)，與當(dāng)時的政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展有著緊密的聯(lián)系，花鼓燈的文化淵源豐盛、文化底蘊(yùn)豐厚。為了花鼓燈更好地傳承發(fā)展，應(yīng)在高校設(shè)立花鼓燈專業(yè)必修課和選修課，為喜愛花鼓燈的人們提供培養(yǎng)專業(yè)素質(zhì)及發(fā)展興趣愛好的場所，同時也可通過編制視頻、拍攝電影、電視或參加一些電視文藝節(jié)目及網(wǎng)絡(luò)網(wǎng)站，開發(fā)區(qū)別于與廣場舞的新式花鼓燈等方法，提高加強(qiáng)花鼓燈的傳播力度，還要加大對這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、宣傳，將研究成果等編輯成書刊、教材出版，讓更多的人看到了安徽花鼓燈，促使更多的人前來學(xué)習(xí)花鼓燈藝術(shù)，讓花鼓燈代代傳承下去，不被歷史遺忘。

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2095-4654(2017)06-0074-05

2017-07-22

滁州學(xué)院“基于滁州地域性音樂文化素材與音樂創(chuàng)作教學(xué)結(jié)合的可行性研究”(2013jyy023)；安徽省教育廳“基于數(shù)字化視域下鳳陽花鼓音樂文化與音樂創(chuàng)作實踐教學(xué)結(jié)合的活態(tài)化研究”(2015yjxm371)；滁州學(xué)院“基于數(shù)字化視域下鳳陽花鼓音樂文化與音樂創(chuàng)作實踐教學(xué)結(jié)合的活態(tài)化研究”(2013RC024-13)；安徽省教育廳“‘互聯(lián)網(wǎng)+’視域下皖東地域音樂文化的立體化發(fā)展研究”(SK2016A0659)

J614.93

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吳惠娟