（東北農(nóng)業(yè)大學(xué)，黑龍江 哈爾濱 150030）

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”一詞來(lái)源于20世紀(jì)末聯(lián)合國(guó)教科文組織的保護(hù)世界文化遺產(chǎn)倡儀和會(huì)議文件，根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（intangible cultural heritage）指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及有關(guān)工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。各群體和團(tuán)體隨所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件變化不斷創(chuàng)新這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其具有認(rèn)同感與歷史感，從而促進(jìn)文化多樣性，激發(fā)人類創(chuàng)造力。根據(jù)《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》規(guī)定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。

傳統(tǒng)民歌作為人民群眾勞動(dòng)智慧結(jié)晶、口傳相授發(fā)展起來(lái)的大眾音樂(lè)、蘊(yùn)含豐富民俗文化的藝術(shù)形式，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)組成部分，對(duì)其研究、保護(hù)與傳承十分必要。

一、非遺傳統(tǒng)民歌的傳承價(jià)值

傳統(tǒng)民歌是我國(guó)各族人民在長(zhǎng)期生產(chǎn)勞動(dòng)中創(chuàng)作積累的活態(tài)音樂(lè)文化，是產(chǎn)生于生活又回饋于生活的藝術(shù)形式。傳統(tǒng)民歌與廣大民眾水乳交融、相伴相隨，經(jīng)千百年歲月的沉淀積累，煥發(fā)出強(qiáng)大生命力，具有重要精神價(jià)值、文化價(jià)值和民俗研究?jī)r(jià)值。

（一）精神價(jià)值

傳統(tǒng)民歌最重要的精神價(jià)值在于娛樂(lè)性。往往以趣味性、即興性與互動(dòng)性結(jié)合的表演形態(tài)展現(xiàn)。傳統(tǒng)民歌來(lái)自先民勞作之余的休閑娛樂(lè)，多于地方傳統(tǒng)節(jié)日、農(nóng)閑時(shí)以載歌載舞的形式進(jìn)行。傳統(tǒng)民歌反映民眾內(nèi)心情感，其旋律、節(jié)奏、速度、音色等體現(xiàn)人的情緒變化。傳統(tǒng)民歌中蘊(yùn)含強(qiáng)烈情感，能引發(fā)共鳴，給人以精神快慰與審美感受。

（二）文化價(jià)值

在非遺傳統(tǒng)民歌傳承過(guò)程中，其藝術(shù)風(fēng)格、旋律節(jié)奏、調(diào)式結(jié)構(gòu)等必然受風(fēng)俗、信仰、倫理等因素影響。各民族傳統(tǒng)民歌均彰顯當(dāng)?shù)厝嗣癃?dú)特思維方式和審美習(xí)慣，體現(xiàn)該民族特色歷史文化發(fā)展軌跡，具有鮮明文化價(jià)值。

傳統(tǒng)民歌涵蓋相關(guān)地域民族人文歷史、地域文化，與民族學(xué)、民間文學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、宗教學(xué)、心理學(xué)、語(yǔ)言學(xué)、音樂(lè)學(xué)聯(lián)系密切。一定程度上，優(yōu)秀傳統(tǒng)民歌具有傳播民族歷史文化之功用。

（三）民俗研究?jī)r(jià)值

傳統(tǒng)民歌受特定地區(qū)、文化、生產(chǎn)方式、生活環(huán)境影響，具有明顯地域性和民俗性[1]。其節(jié)奏、韻律、題材、調(diào)式元素直接來(lái)源于各民族本土勞動(dòng)和生活，借以表現(xiàn)藝術(shù)程式的音樂(lè)道具常源自當(dāng)?shù)貏趧?dòng)工具，表演借助并服務(wù)于社會(huì)組織、歲時(shí)節(jié)日、宗教禮儀民俗活動(dòng)，藝術(shù)表現(xiàn)內(nèi)容與本土風(fēng)情密不可分。傳統(tǒng)民歌中涉及各類民俗習(xí)慣，如婚嫁習(xí)俗，喪葬習(xí)俗，關(guān)于漁獵、匠作、種植谷物的生產(chǎn)習(xí)俗或行業(yè)習(xí)俗，關(guān)于招魂、賑孤等信仰民俗，表現(xiàn)出獨(dú)特審美價(jià)值。傳統(tǒng)民歌承載的豐富內(nèi)容對(duì)研究民俗活動(dòng)極具價(jià)值。

二、非遺傳統(tǒng)民歌傳承

目前，非遺傳統(tǒng)民歌資源日漸匱乏，亟需組織相關(guān)專業(yè)人士深入民間搶救性挖掘現(xiàn)有非遺傳統(tǒng)民歌資源，利用現(xiàn)代化手段及時(shí)收集、整理與保護(hù)。

（一）生存環(huán)境惡化

非遺傳統(tǒng)民歌主要在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)生活作息與年度節(jié)令基礎(chǔ)上產(chǎn)生并循環(huán)鞏固。隨著農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化步伐加快，農(nóng)村人口從業(yè)結(jié)構(gòu)發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變。主要?jiǎng)趧?dòng)力紛紛涌進(jìn)城市務(wù)工，脫離土地與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)勞作，農(nóng)村人口社會(huì)角色轉(zhuǎn)變對(duì)非遺傳統(tǒng)民歌生存發(fā)展造成極大沖擊。

現(xiàn)代化生活工作特質(zhì)打破非遺傳統(tǒng)民歌在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中形成、與農(nóng)民農(nóng)時(shí)作息和諧統(tǒng)一的運(yùn)作節(jié)律。許多傳統(tǒng)民歌演唱者因傳唱環(huán)境、生活節(jié)奏變化等因素?zé)o暇甚至無(wú)心繼續(xù)傳承。生存環(huán)境日益惡化，導(dǎo)致非遺傳統(tǒng)民歌的傳承工作步履維艱。

（二）傳承體系喪失

非遺傳統(tǒng)民歌傳承發(fā)展主要依靠傳承人的堅(jiān)守，口口相傳、代代延續(xù)。老一代民歌創(chuàng)作者承其一生研究民歌，不斷創(chuàng)作，使其在傳唱中得以傳承發(fā)展，否則非遺傳統(tǒng)民歌很難流傳至今，更無(wú)從唱響全國(guó)、走向世界。

傳承者作為傳統(tǒng)民歌的“活載體”，在一定意義上決定民歌傳承命運(yùn)。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)浪潮中，非遺傳統(tǒng)民歌面臨“邊緣化”[2]，有些傳承者追求商業(yè)化、現(xiàn)代化生活方式，逐漸喪失初心，有此傳承者堅(jiān)守自我但難尋繼承人，面臨“人在曲在、人亡曲亡”窘境。

（三）活態(tài)價(jià)值削弱

非遺傳統(tǒng)民歌具有獨(dú)特活態(tài)價(jià)值，其來(lái)自于民間，結(jié)合民間藝術(shù)、風(fēng)俗、未經(jīng)商業(yè)化修飾[3]。即時(shí)即景、自編自唱，表演和創(chuàng)造是同一行為的不同側(cè)面，創(chuàng)作即為表演，同時(shí)也在表演中完成創(chuàng)作。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，市場(chǎng)意識(shí)逐漸滲透到傳統(tǒng)民歌之中。為迎合現(xiàn)代音樂(lè)觀念，跟上現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)快節(jié)奏的文化娛樂(lè)消費(fèi)步伐，傳統(tǒng)民歌開(kāi)始讓位于舞臺(tái)化、程式化表演，將傳承定位在商業(yè)基礎(chǔ)上，追求利潤(rùn)最大化和市場(chǎng)最大化。傳統(tǒng)民歌被包裝得越來(lái)越商業(yè)化，表達(dá)形式越來(lái)越新穎。實(shí)際上，為滿足某一時(shí)代的消費(fèi)潮流需要而制作改編的民歌形式，無(wú)法展現(xiàn)其獨(dú)有的活態(tài)價(jià)值，難以長(zhǎng)久流傳，背離傳統(tǒng)民歌傳承目的。

三、非遺傳統(tǒng)民歌研究

因傳統(tǒng)民歌類別眾多、項(xiàng)目具有歷史性、復(fù)雜性、獨(dú)立性、社會(huì)性等特點(diǎn)，現(xiàn)有研究多以分類方式展開(kāi)。

（一）專題研究

對(duì)于某區(qū)域獨(dú)有并具有較完整體系的非遺傳統(tǒng)民歌而言，可實(shí)施專題研究。研究對(duì)象可為該區(qū)域非遺傳統(tǒng)民歌的唱腔、唱詞、調(diào)式、節(jié)奏、伴奏樂(lè)器、作品背景等文化要素。尤其是珍貴、瀕危的非遺傳統(tǒng)民歌作品，不但要收集現(xiàn)有譜例，還要對(duì)其做文字和音響記錄，可借助先進(jìn)電子設(shè)備，將音樂(lè)資料數(shù)字化，永久存檔備案。以列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的信陽(yáng)民歌為例，研究其唱腔的文獻(xiàn)如陳萍①參見(jiàn)陳萍：信陽(yáng)民歌唱腔音樂(lè)審美特征，《美與時(shí)代》（下半月），2007年7期，第77-78頁(yè)?！缎抨?yáng)民歌唱腔音樂(lè)審美特征》、楊輝《信陽(yáng)民歌唱腔藝術(shù)特征及傳承保護(hù)研究》、李巖②參見(jiàn)李巖2013年西北師范大學(xué)學(xué)位論文：論河南信陽(yáng)民歌唱腔的風(fēng)格與特點(diǎn)：以《八月桂花遍地開(kāi)》為例?！墩摵幽闲抨?yáng)民歌唱腔的風(fēng)格與特點(diǎn)，后期研究人員可在已有文獻(xiàn)基礎(chǔ)上深入研究。此外，對(duì)非遺傳統(tǒng)民歌的專題研究要把握其產(chǎn)生、發(fā)展、演變、傳承規(guī)律，并針對(duì)傳承體系，及時(shí)采取有效補(bǔ)救措施，避免青黃不接。

（二）系列研究

非遺傳統(tǒng)民歌項(xiàng)目存在于全國(guó)各地，在歷史溯源、創(chuàng)作技巧、發(fā)展規(guī)律、社會(huì)價(jià)值等方面具相似性，但在藝術(shù)風(fēng)格、題材內(nèi)容等方面存在明顯地域性差別，需要分析、探討和比較各地域相同項(xiàng)目非遺傳統(tǒng)民歌歷史溯源、文化內(nèi)涵、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)工藝、社會(huì)用途等，形成系列研究模式，在實(shí)現(xiàn)各地域非遺傳統(tǒng)民歌項(xiàng)目交流基礎(chǔ)上，學(xué)習(xí)和借鑒彼此在保護(hù)該項(xiàng)目方面的思路、經(jīng)驗(yàn)和舉措。如列入第一批中國(guó)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的“花兒”是流傳在中國(guó)西北部甘、青、寧三?。▍^(qū)）民歌。因流行地區(qū)不同，加之在發(fā)展過(guò)程中受西北各民族文化影響，形成不同流派和藝術(shù)風(fēng)格。對(duì)不同區(qū)域“花兒”的研究文獻(xiàn)如郭潔③參見(jiàn)郭潔：多角度下的甘肅“花兒”藝術(shù)形態(tài)分析，《藝術(shù)科技》，2014年10期，第31頁(yè)?！抖嘟嵌认碌母拭C“花兒”藝術(shù)形態(tài)分析》、李琪④參見(jiàn)李琪：青?；▋号c甘肅花兒的不同點(diǎn)探析，《藝術(shù)評(píng)鑒》，2017年第13卷，第20-21頁(yè)?！肚嗪；▋号c甘肅花兒的不同點(diǎn)探析》、高傳峰《寧夏六盤山花兒研究綜述》、崔莉《西北地區(qū)六盤山花兒音樂(lè)美學(xué)分析》等。后期研究人員綜合整理相關(guān)文獻(xiàn)，基于區(qū)域基礎(chǔ)上系列研究“花兒”這一傳統(tǒng)民歌。

（三）階段研究

同其他文化藝術(shù)一樣，非遺傳統(tǒng)民歌存在產(chǎn)生、形成、發(fā)展、演變過(guò)程。每類非遺傳統(tǒng)民歌均有特定發(fā)展階段性特征，每個(gè)歷史階段不同類型非遺傳統(tǒng)民歌有其獨(dú)特發(fā)展路線。因此，非遺傳統(tǒng)民歌分階段研究時(shí)，需立足相關(guān)歷史文獻(xiàn)資料，分階段探尋其在歷史發(fā)展脈絡(luò)中的獨(dú)特內(nèi)涵，揭示其在不同時(shí)代和社會(huì)背景下的演變規(guī)律，并預(yù)測(cè)未來(lái)發(fā)展方向。仍以“花兒”為例，如馮愛(ài)華《淺談原生態(tài)花兒會(huì)的產(chǎn)生和保護(hù)》、彭捷與怡雯⑤參見(jiàn)彭捷，怡雯：西北民歌“花兒”的產(chǎn)生及發(fā)展，《青年科學(xué)》，2009年11期，第382頁(yè)。《西北民歌“花兒”的產(chǎn)生及發(fā)展》、馬?、迏⒁?jiàn)馬俊：論現(xiàn)代農(nóng)耕文明語(yǔ)境中如何重新審視傳統(tǒng)“花兒”會(huì)，《群文天地》，2016年2期，第3-5頁(yè)?！墩摤F(xiàn)代農(nóng)耕文明語(yǔ)境中如何重新審視傳統(tǒng)“花兒”會(huì)》等，研究人員在分析“花兒”成因基礎(chǔ)上，可總結(jié)歷代“花兒”發(fā)展規(guī)律，探索現(xiàn)代“花兒”發(fā)展路徑。

（四）綜合研究

非遺傳統(tǒng)民歌不僅涉及音樂(lè)領(lǐng)域，還涉及文學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)、民族學(xué)、倫理學(xué)等學(xué)科。因此，研究非遺傳統(tǒng)民歌不能僅局限于音樂(lè)領(lǐng)域，應(yīng)建立綜合學(xué)科體系開(kāi)展全面研究，以生動(dòng)個(gè)案和可借鑒的方法豐富非遺傳統(tǒng)民歌研究?jī)?nèi)容。如研究“花兒“的多學(xué)科綜合文獻(xiàn)包括王存琴⑦參見(jiàn)王存琴：淺談寧夏“花兒”的民族藝術(shù)再現(xiàn)，《共產(chǎn)黨人》，2009年11期，第48-49頁(yè)。《淺談寧夏“花兒”的民族藝術(shù)再現(xiàn)》、武宇林《“花兒”民歌與北方少數(shù)民族語(yǔ)言》、賀思媛《寧夏花兒文學(xué)格律及文化藝術(shù)研究》、張春波⑧參見(jiàn)張春波：寧夏花兒的執(zhí)拗性文化認(rèn)同與媒介化價(jià)值批判研究，《新聞知識(shí)》，2014年1期，第43-45頁(yè)?！秾幭幕▋旱膱?zhí)拗性文化認(rèn)同與媒介化價(jià)值批判研究》等，此后研究人員可從民俗文化、民族心理、宗教信仰、當(dāng)?shù)胤窖缘确矫嫒胧?，擴(kuò)展研究范圍。

四、政府機(jī)構(gòu)對(duì)非遺傳統(tǒng)民歌的保護(hù)

非遺傳統(tǒng)民歌包含人與自然、人與社會(huì)和諧共生思想，是和諧社會(huì)建設(shè)不可或缺的文化資源。因此，政府機(jī)構(gòu)有必要也有責(zé)任關(guān)注非遺傳統(tǒng)民歌傳承，為其創(chuàng)造良好發(fā)展環(huán)境，建構(gòu)適應(yīng)時(shí)代發(fā)展需要的傳承體系。

（一）加強(qiáng)資金扶持

開(kāi)展非遺傳統(tǒng)民歌保護(hù)傳承工作需專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)資助，政府機(jī)構(gòu)應(yīng)多渠道籌措資金，調(diào)動(dòng)個(gè)人、民間組織、社會(huì)團(tuán)體、企事業(yè)單位積極參與，讓非遺傳統(tǒng)民歌融入現(xiàn)代社會(huì)生活，并帶動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

政府是保護(hù)非遺傳統(tǒng)民歌的有力主體，首先應(yīng)積極向各級(jí)文化行政主管部門報(bào)請(qǐng)非遺保護(hù)傳承專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，通過(guò)直接撥付資助資金方式支持保護(hù)與傳承非遺傳統(tǒng)民歌傳承人，保障其基本生活，滿足研習(xí)與傳承非遺傳統(tǒng)民歌的需求。其次，對(duì)各級(jí)非遺傳統(tǒng)民歌傳承人制定相應(yīng)激勵(lì)機(jī)制。地方各級(jí)政府可基于地方實(shí)際，以獎(jiǎng)勵(lì)方式鼓勵(lì)有突出貢獻(xiàn)的非遺傳統(tǒng)民歌保護(hù)人、傳承人，給予民間音樂(lè)組織必要資金支持。同時(shí)，政府可通過(guò)有償演出方式，邀請(qǐng)民間藝人參加大型演出活動(dòng)或大型比賽，以擴(kuò)大非遺傳統(tǒng)民歌影響范圍。

（二）加強(qiáng)非遺傳統(tǒng)民歌申報(bào)工作

2006年10月，文化部頒發(fā)《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》。在此基礎(chǔ)上，我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄體系逐步完善。國(guó)家、省、市、縣四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系逐步形成，初步實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分級(jí)保護(hù)。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的傳統(tǒng)民歌，相關(guān)機(jī)構(gòu)要作好非遺申報(bào)工作，建立非遺傳統(tǒng)民歌名錄，納入制度化管理。統(tǒng)計(jì)區(qū)域內(nèi)非遺傳統(tǒng)民歌現(xiàn)實(shí)存量，鑒定其實(shí)際價(jià)值，深入了解申報(bào)傳統(tǒng)民歌項(xiàng)目所在區(qū)域及其歷史淵源、傳承譜系、文化價(jià)值、瀕危狀況等，從而明確保護(hù)措施、保護(hù)計(jì)劃并建立相應(yīng)拯救機(jī)制。

（三）建立法律保障體系

建立法律法規(guī)保障體系，用法律手段規(guī)范和保證非遺傳統(tǒng)民歌保護(hù)傳承工作是有效手段之一。各地應(yīng)制定切實(shí)可行的實(shí)施細(xì)則，細(xì)化各方權(quán)責(zé)，明確各級(jí)政府在保護(hù)傳承非遺傳統(tǒng)民歌中的義務(wù)，確定鼓勵(lì)民眾參與非遺傳統(tǒng)民歌保護(hù)與傳承原則，引導(dǎo)民眾積極參與。在加強(qiáng)立法工作同時(shí)，需處理好當(dāng)?shù)匚幕Ｗo(hù)政策與《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》實(shí)施細(xì)則間的關(guān)系。

建立非遺傳統(tǒng)民歌法律法規(guī)保障體系，有利于促進(jìn)非遺傳統(tǒng)民歌保護(hù)制度化，強(qiáng)化非遺傳統(tǒng)民歌發(fā)源地組織、團(tuán)體或個(gè)人保護(hù)意識(shí)，使之轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X(jué)文化認(rèn)知。

（四）認(rèn)定和保護(hù)非遺傳統(tǒng)民歌代表性傳承人

與物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存方式不同，非遺傳統(tǒng)民歌是一種活態(tài)文化，其傳承以人為載體，傳承人在非遺傳統(tǒng)民歌延續(xù)中具有關(guān)鍵作用，如不加以搶救與保護(hù)，非遺傳統(tǒng)民歌難以為繼。因此，必須認(rèn)定和保護(hù)非遺傳統(tǒng)民歌傳承人，建立傳承人命名和保障制度。

為有效傳承和保護(hù)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，鼓勵(lì)和支持代表性傳承人開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)，應(yīng)建立科學(xué)有效的傳承機(jī)制。我國(guó)文化部制定了《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》（討論稿），規(guī)定國(guó)家級(jí)名錄項(xiàng)目代表性傳承人的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)、權(quán)利、義務(wù)和資助等，以利非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人保護(hù)工作制度化。各地也陸續(xù)開(kāi)展省、市、縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人的認(rèn)定和命名工作。要根據(jù)已出臺(tái)的法律法規(guī)政策，積極開(kāi)展本區(qū)域非遺傳統(tǒng)民歌傳承人認(rèn)定和保護(hù)工作，為傳承人提供制度化保障機(jī)制，大力扶植潛在傳承人，使非遺傳統(tǒng)民歌后繼有人[4]。

五、教育對(duì)非遺傳統(tǒng)民歌的傳承與發(fā)展

學(xué)校教育是非遺傳統(tǒng)民歌傳承發(fā)展重要途徑，尤其是高具有人才和科研優(yōu)勢(shì)的高等院校。利用這一平臺(tái)，可培養(yǎng)新一代非遺傳統(tǒng)民歌藝術(shù)創(chuàng)作者及欣賞者，突出地方高校音樂(lè)專業(yè)辦學(xué)特色，深化非遺傳統(tǒng)民歌研究，使其得以創(chuàng)新發(fā)展。

（一）選擇性開(kāi)展傳承教育

就傳統(tǒng)民歌傳承現(xiàn)狀而言，區(qū)域性特征明顯，藝術(shù)起點(diǎn)差距較大，資源儲(chǔ)備量不足。開(kāi)展非遺傳統(tǒng)民歌傳承教育，不能直接復(fù)制，而應(yīng)在科學(xué)發(fā)展基礎(chǔ)上選擇性開(kāi)展傳承教育。

首先，堅(jiān)持保證原生態(tài)同時(shí)力求融合現(xiàn)代元素。非遺傳統(tǒng)民歌是極具民族性和地域性的民間藝術(shù)，傳承主體是傳統(tǒng)民歌本身及其從業(yè)者，應(yīng)遵循非遺傳統(tǒng)民歌發(fā)展規(guī)律，有效保護(hù)其原生狀態(tài)，最大限度尊重原生態(tài)條件下從業(yè)者的藝術(shù)尊嚴(yán)。與此同時(shí)，必須注重其與現(xiàn)代文化融合，以時(shí)代需要為導(dǎo)向，在教學(xué)中選擇具有地域代表性的傳統(tǒng)民歌項(xiàng)目，保證其原生態(tài)前提下加以創(chuàng)新發(fā)展[5]。

其次，在傳承教育上要注重方言與普通話對(duì)接。方言是形成傳統(tǒng)民歌獨(dú)特風(fēng)格的重要因素，鄉(xiāng)音突出地方特色，體現(xiàn)傳統(tǒng)民歌的獨(dú)特魅力。但因以方言押韻，在聲調(diào)、聲母、語(yǔ)法等方面與普通話差異較大，非本方言區(qū)聽(tīng)眾很難聽(tīng)懂，影響其傳播推廣。因此，在傳承教育上，需在保持地域傳統(tǒng)民歌獨(dú)特韻味前提下，注重普通話與方言傳唱相互借鑒融合。

另外，在傳承教育上要注重理論與實(shí)踐結(jié)合。學(xué)校應(yīng)盡可能為學(xué)生創(chuàng)造條件，鼓勵(lì)和支持學(xué)生改編、演唱和創(chuàng)作傳統(tǒng)民歌，如編排二重唱、合唱，改編本土傳統(tǒng)民歌，編排傳統(tǒng)民歌劇，用現(xiàn)代技術(shù)記錄傳承人演唱情景等[6]，從中體驗(yàn)非遺傳統(tǒng)民歌的演唱風(fēng)格、情感表現(xiàn)、聲音處理等演唱技法，拓寬非遺傳統(tǒng)民歌創(chuàng)作空間并豐富其表演形式。

（二）創(chuàng)編獨(dú)具地域特色民歌教材

非遺傳統(tǒng)民歌是開(kāi)展普通音樂(lè)教育的資源，有利于學(xué)校音樂(lè)教育多元化、民族化。因此，要充分挖掘本地區(qū)傳統(tǒng)民歌音樂(lè)資源，吸取其精華充實(shí)民俗音樂(lè)教學(xué)內(nèi)容。

學(xué)?？缮钊牖鶎硬杉?、攝錄傳統(tǒng)民歌文字、樂(lè)譜、錄音、圖像資料，采集、拍攝資料開(kāi)展基礎(chǔ)分析與技術(shù)分析，做好傳統(tǒng)民歌音樂(lè)品種的音樂(lè)技術(shù)鑒定。在此基礎(chǔ)上，充分利用資源創(chuàng)編獨(dú)具地方特色的民俗音樂(lè)教材，逐步形成教學(xué)資源庫(kù)。在此過(guò)程中，需注意傳統(tǒng)民歌教學(xué)素材使用的選擇性，以學(xué)生為主體，選取具有代表性且積極健康的傳統(tǒng)民歌開(kāi)展教學(xué)。

（三）完善傳統(tǒng)民歌音樂(lè)課程設(shè)置

在當(dāng)前音樂(lè)教學(xué)中，傳統(tǒng)民歌內(nèi)容講授僅穿插于音樂(lè)綜合課中，課時(shí)量和內(nèi)容得不到保證，隨意性強(qiáng)，教學(xué)目的不明顯。雖有高校音樂(lè)專業(yè)開(kāi)設(shè)中國(guó)傳統(tǒng)文化與藝術(shù)、中國(guó)音樂(lè)史、民族民間音樂(lè)等課程，但講授內(nèi)容大多停留在介紹、了解層面，缺少具有地域特色的傳統(tǒng)民歌音樂(lè)課程。因此，在音樂(lè)課程設(shè)置中，應(yīng)為傳統(tǒng)民歌保留一定教學(xué)時(shí)間，從傳統(tǒng)民歌資源中精選教學(xué)內(nèi)容，適當(dāng)講解非遺傳統(tǒng)民歌相關(guān)歷史、民俗、民族、宗教信仰等內(nèi)容，加深學(xué)生對(duì)非遺傳統(tǒng)民歌的認(rèn)識(shí)，逐步培養(yǎng)其傳承意識(shí)。

（四）靈活運(yùn)用多種教學(xué)形式

非遺傳統(tǒng)民歌內(nèi)容豐富、活動(dòng)形式多樣，應(yīng)采用靈活多樣的授課形式，堅(jiān)持民間文化元素與教學(xué)實(shí)踐融合[7]。如在音樂(lè)鑒賞基礎(chǔ)上，穿插講座和觀摩等形式，擴(kuò)大學(xué)生藝術(shù)視野，使學(xué)生加深理解，促進(jìn)非遺傳統(tǒng)民歌傳承。

鑒賞式授課可通過(guò)收集和編寫以傳統(tǒng)民歌為支柱音的多聲部視唱練耳，發(fā)展學(xué)生多聲部視唱、多聲部聽(tīng)覺(jué)能力，增強(qiáng)多聲部音樂(lè)美感的情感體驗(yàn)，從而形成對(duì)作品的審美認(rèn)知。

講座式授課可以專題講座形式，通過(guò)定期舉辦相關(guān)非遺傳統(tǒng)民歌藝術(shù)講座，邀請(qǐng)當(dāng)?shù)刂麑＜摇⒀輪T、民間藝人，向?qū)W生現(xiàn)場(chǎng)傳授非遺傳統(tǒng)民歌演唱技藝，使學(xué)生通過(guò)近距離接觸了解和掌握原生態(tài)傳統(tǒng)民歌演唱技巧，加深對(duì)民族民間文化的理解。

觀摩式授課則是教師帶領(lǐng)學(xué)生開(kāi)展民間采風(fēng)和觀摩，深入鄉(xiāng)間田野觀看民間藝人演出，親身體驗(yàn)當(dāng)?shù)厝嗣裆瞽h(huán)境、生活習(xí)俗，讓學(xué)生了解非遺傳統(tǒng)民歌活態(tài)文化，獲得直接感受體驗(yàn)。

（五）充分利用各種傳播方式

利用廣播站講解非遺傳統(tǒng)民歌知識(shí)、播放經(jīng)典民歌；利用宣傳欄設(shè)置非遺傳統(tǒng)民歌專欄，展示非遺傳統(tǒng)民歌；通過(guò)微信公眾號(hào)、網(wǎng)站等網(wǎng)絡(luò)媒體，以文字、音頻、視頻等手段全面展示，使學(xué)生深入了解非遺傳統(tǒng)民歌，提升傳承保護(hù)意識(shí)。

［1］裴一林,鄧寶珍.民間音樂(lè)的保護(hù)與傳承——以湖北省宜昌市為例[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）,2011(4)：60.

［2］孫菲昳,劉躍華.音樂(lè)教育視域下?lián)P州民歌的傳承與發(fā)展路徑研究[J].科教文匯,2017(12)：161-163.

［3］葛姝亞.論原生態(tài)民歌的傳承及發(fā)展[J].商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào),2010(7)：135-137.

［4］楊曉.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)語(yǔ)境下民歌傳承與發(fā)展的思考——以彌渡民歌傳承人李彩鳳為例[J].大理大學(xué)學(xué)報(bào),2016(3)：53-56.

［5］史一豐.非遺視野下徽州民歌的保護(hù)和傳承[J].赤峰學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）,2013(9)：246-248.

［6］金瑞峰.“非遺”背景下陜北民歌傳承與發(fā)展研究[J].黑河學(xué)院學(xué)報(bào),2017(1)：215-216.

［7］劉玲玲.“非遺”保護(hù)理念與廣西民歌傳承保護(hù)[J].歌海,2014(2)：52-56.